所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。

　　道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。

　　道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。

　　道法自然，就是让你无处不看见。

　　关于道法自然，庄子是怎么样说道呢？

　　东郭子曾经去问庄子：道在哪儿呢？庄子说：“无所不在。”

　　东郭子没听懂，还挺固执，说：你总要说出一个地方来。

　　庄子便随口说：“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。

　　东郭子挺不满，说：道就这么卑下吗？

　　庄子又说：“在■稗。”道在小小的野草上。

　　东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？

　　庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。

　　东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？

　　庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。

　　这下东郭子终于不说话了。

　　其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。

　　天地无处不在，所以道无所不在。

　　有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。

　　这就是我们的生活。

　　有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。

　　不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。

　　这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的东西里，有没有真正的道理。放低我们的心去发现，这是一种态度。

　　大家知道，佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？

　　其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。

　　那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。

　　逍遥游的境界告诉我们放眼长天，告诉我们道无所不在，甚至告诉我们道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去问，用心去想。

　　可以说在这个世界上，真正的、至极的道理，既需要我们有辽阔浩瀚的眼界，也需要我们有眼前脚踏实地的实践。

　　据说佛祖在讲经布道，释伽牟尼拈花，弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻，叫做有所心会，心领神会，他懂了，所以微笑。

　　我们来设想两种结果，第一是佛祖拈花，举座没有一个人笑，那么这个讲经失败了。第二是佛祖拈花，举座全笑了，其实那也很失败，也不可能。

　　因为这个世界上的道理，只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。