【经】三年，春，正月，公会齐侯于嬴。（经之首时必书“王”，明此历，天王之所班也。其或废法违常，失不班历，故不书“王”。嬴，齐邑，今泰山嬴县。○经三年正月，从此尽十七年皆无“王”，唯十年有。二传以为义。或有“王”字者非。嬴音盈。） 　　[疏]注“经之”至“嬴县”。○正义曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年於春有王。九年春，无王，无月。其馀十三年，虽春有月，悉皆无王。《穀梁传》曰：“桓无王，其曰王何也？谨始也。其曰无王何也？桓弟弑兄，臣弑君，天子不能定，诸侯不能救，百姓不能去，以为无王之道，遂可以至焉尔。元年有王，所以治桓也。二年有王，正与夷之卒也。十年有王，正终生之卒也。”十八年书王，范甯注云：“此年书王，以王法终治桓之事。”先儒多用《穀梁》之说。贾逵云：“不书王，弑君，易祊田，成宋乱，无王也。”元年治桓，二年治督，十年正曹伯，十八年终始治桓。杜以正是王正历从王出，故以为王者班历，史乃书王。明此历，天王之所班也，其或废法违常，失不班历则诸侯之史不得书王言此十三年无王皆王不班历故也。刘炫规过云：“然天王失不班历，经不书王，乃是国之大事，何得传无异文？又昭二十三年以后，王室有子朝之乱，经皆书王，岂是王室犹能班历？又襄二十七年再失闰，杜云‘鲁之司历顿置两闰’。又哀十三年十二月螽，杜云‘季孙虽闻仲尼之言，而不正历’。如杜所注，历既天王所班，鲁人何得擅改？又子朝奔楚，其年王室方定，王位犹且未定，诸侯不知所奉，复有何人尚能班历？昭二十三年秋，乃书天王居于狄泉，则其春未有王矣。时未有王，历无所出，何故其年亦书王也？若春秋之历必是天王所班，则周之错失不关於鲁。鲁人虽或知之，无由辄得改正。襄二十七年传称‘司历过，再失闰’者，是周司历也？鲁司历也？而杜《释例》云：鲁之司历‘始觉其谬，顿置两闰，以应天正’。若历为王班，当一论王命，宁敢专置闰月、改易岁年？哀十三年十二月螽，仲尼曰：‘火犹西流，司历过也。’杜於《释例》又云：‘季孙虽闻此言，犹不即改。明年复螽，於是始悟。十四年春，乃置闰，欲以补正时历。’既言历为王班，又称鲁人辄改，改之不惮於王，亦复何须王历？杜之此言自相矛盾，以此立说，难得而通。又案《春秋》经之阙文甚多，其事非一。亦如夫人有氏无姜，有姜无氏，及大雨霖、廧咎如溃之类也。此无王者，正是阙文耳。”今删定，知此不书王，非是经之阙文，必以为失不班历者，杜之所据，虽无明文，若必阙文，止应一事两事而已，不应一公之内十四年并阙王字。杜以《周礼》有“颁告朔于邦国都鄙”，以有成文，故为此说。但齐桓、晋文以前，翼戴天子，王室虽微，犹能班历。至灵王、景王以后，王室卑微，历或诸侯所为，亦遥禀天子正朔，所以有子朝之乱，经仍称王，不责人所不得也。犹如大夫之卒，公疾在外，虽不与小敛，亦同书日之限。然则司历之过，鲁史所改，据此而言，有何可责？刘君不寻此旨，横生异同，以规杜过，恐非其义也。 　　夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。申约，言以相命而不歃血也。蒲，卫地，在陈留长垣县西南。○约，如字，又於妙反，歃，所洽反。垣音袁。 　　六月，公会杞侯于郕。秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。无传。既，尽也。历家之说，谓日光以望时遥夺月光，故月食。日月同会，月奄日，故日食。食有上下者，行有高下，日光轮存而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相当，而相奄间疏也。然圣人不言月食日，而以自食为文，阙於所不见。 　　[疏]注“既尽”至“不见”。○正义曰：食既者，谓日光尽也，故云：“既，尽也”。月体无光，待日照而光生，半照即为弦，全照乃成望。望为日光所照，反得夺月光者，历家之说，当日之冲，有大如日者谓之闇虚。闇虚当月，则月必灭光，故为月食。张衡《灵宪》曰：当日之冲，光常不合，是谓闇虚。在星则星微，遇月则月食。是言日夺月光，故月食也。若是日夺月光，则应每望常食，而望亦有不食者，由其道度异也。日月异道，有时而交，交则相犯，故日月递食。交在望前，朔则日食，望则月食；交在望后，望则月食，后月朔则日食。交正在朔，则日食既前，后望不食；交正在望，则月食既前，后朔不食。大率一百七十三日有馀而道始一交，非交则不相侵犯，故朔望不常有食也。道不正交，则日斜照月，故月光更盛；道若正交，则日冲当月，故月光即灭。譬如火斜照水，日斜照镜，则水镜之光旁照他物。若使镜正当日，水正当火，则水镜之光不能有照。日之夺月，亦犹是也。日月同会，道度相交，月揜日光，故日食；日夺月光，故月食。言月食是日光所冲，日食是月体所映，故日食常在朔，月食常在望也。“食有上下者，行有高下”，谓月在日南，从南入食，南下北高，则食起於下。月在日北，从北入食，则食发於高，是其行有高下，故食不同也。故《异义》云月高则其食亏於上，月下则其食亏於下也。日月之体，大小正同。相揜密者，二体相近，正映其形，故光得溢出而中食也。相揜疏者，二体相远，月近而日远，自人望之，则月之所映者广，故日光不复能见而日食既也。日食者，实是月映之也。但日之所在则月体不见。圣人不言月来食日，而云有物食之，以自食为文，阙於所不见也。 　　公子翚如齐逆女。礼，君有故则使卿逆。 　　[疏]注“礼君”至“卿逆”。○正义曰：天子尊，无与敌，不自亲逆，使卿逆而上公临之。诸侯则亲逆，有故得使卿。八年“祭公逆王后于纪”，传曰“礼也”。是当使人，天子不亲逆也。襄十五年传曰：“官师从单靖公逆王后于齐，卿不行，非礼也。”是知天子之礼，当使卿逆而上公临之也。《礼记·哀公问》曰：“冕而亲迎，不已重乎？”孔子对曰：“合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？”此对哀公指言鲁事，是诸侯正礼当亲逆也。庄二十四年“公如齐逆女”，丘明不为之传，以其得礼故也。文四年“逆妇姜于齐”，传曰：“卿不行，非礼也。”以卿不行为非礼，知君有故得使卿逆也。 　　九月，齐侯送姜氏于讙。讙，鲁地。济北蛇丘县西有下讙亭。已去齐国，故不言女；未至於鲁，故不称夫人。○讙，呼端反。蛇，以支反。公会齐侯于讙。无传。夫人姜氏至自齐。无传。告於庙也。不言翚以至者，齐侯送之，公受之於讙。 　　冬，齐侯使其弟年来聘。○有年。无传。五穀皆熟，书“有年”。 　　[疏]“有年”。○正义曰：年训为稔。谓岁为年者，取其岁穀一熟之义。故禾稼既收，农功毕入，以其岁丰於常，故史书“有年”於策。此书“有年”，宣十六年书“大有年”，《穀梁传》曰：“五穀皆熟为有年”，“五穀大熟为大有年。”杜取《穀梁》为说，其义亦当然也。《周礼·疾医》以五穀养病，郑玄云“五穀，麻、黍、稷、麦、豆”，即《月令》五时所食穀也。贾云“桓恶而有年丰，异之也。”言有非其所宜有。案昭元年传曰：“国无道而年穀和熟，天赞之也。”是言岁丰为佐助之非，妖异之物也。君行既恶，泽不下流，遇有丰年，辄以为异。是则无道之世，唯宜有大饥，不宜有丰年，非上天佑民之本意也。且言有不宜有，传无其说。《释例》曰：“刘、贾、许因有年，大有年之经，有鸲鹆来巢，书所无之传，以为经诸言有，皆不宜有之辞也。”据经螟螽不书有，传发於鲁之无鸲鹆，不以有字为例也。经书十有一年、十有一月，不可谓不宜有此年，不宜有此月也。螟螽俱是非常之灾，亦不可谓其宜有也。 　　【传】三年春，曲沃武公伐翼，次于陉庭。韩万御戎，梁弘为右。（武公，曲沃庄伯子也。韩万，庄伯弟也。御戎，仆也。右，戎车之右。） 　　[疏]注“武公”至“之右”。○正义曰：“武公，庄伯子”，“韩万，庄伯弟”，《世本》、《世家》文也。《周礼》：“戎仆掌驭戎车”，“戎右掌戎车之兵革使。”故知御为戎仆，右是戎车之右也。 　　逐翼侯于汾隰，汾隰，汾水边。○汾，扶云反，汾水名。下湿曰隰。 　　[疏]注“汾隰，汾水边”。○正义曰：《释例》曰：“汾水出大原故汾阳县东南，至晋阳县西南，经西河平阳至河东汾阳县入河。”《尔雅·释地》云：“下湿曰隰。”知汾隰，汾水边也。 　　骖絓而止，骖，騑马。○骖，七南反。絓，户卦反。騑，芳非反。 　　[疏]注“骖，騑马”。○正义曰：《说文》云“騑，骖，旁马”。是騑、骖为一也。初驾马者，以二马夹辕而已，又驾一马，以两服为参，故谓之骖。又驾一马，乃谓之驷。故《说文》云：“骖。驾三马也，驷，一乘也。”两服为主，以渐参之，两旁二马遂名为骖。故总举一乘则谓之驷，指其騑马则谓之骖。《诗》称“两骖如舞”，二马皆称骖。《礼记》称“说骖而赙之”。一马亦称骖，是本其初参，遂以为名也。骖马在衡外挽靷，每絓於木，由颈不当衡故也。名騑者，以驷马有騑騑之容。故《少仪》云“騑騑翼翼”是也。 　　夜获之，及栾共叔。共叔，桓叔之傅，栾宾之子也，身傅翼侯。父子各殉所奉之主，故并见获而死。○共音恭，注同。殉，似俊反。 　　“会于嬴”，成昏于齐也。公不由媒介，自与齐侯会而成昏，非礼也。○介音界。 　　[疏]注“公不”至“礼也”。○正义曰：此成昏谓聘文姜也。《诗》剌鲁桓公不能禁制文姜，云：“取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又极止。”言桓公以媒得文姜。此云不由媒者，公亲会齐侯，必无媒也。《诗》举正法以剌上，传据实事以解经，故不同耳。 　　“夏，齐侯、卫侯胥命于蒲”，不盟也。 　　“公会杞侯于郕”，杞求成也。二年入祀，故今来求成。 　　“秋，公子翚如齐逆女”，修先君之好，故曰“公子”。昏礼虽奉时君之命，其言必称先君以为礼辞。故公子翚逆女，传称修先君之好；公子遂逆女，传称尊君命。互举其义。○好，呼报反，注同。 　　[疏]注“昏礼”至“其义”。○正义曰：公子遂逆女，传言尊君命，是奉时君之命也。此言“脩先君之好”，是称先君为辞也。翚、遂俱是逆女，传文各言其一，是互举其义。《昏礼》纳采辞曰：“某有先人之礼使某也，请纳采。”其纳徵辞曰：“某有先人之礼使某也，请纳徵。”是男家辞也。主人醴宾辞曰：“子为事故至於某之室，某有先人之礼，请醴从者。”是女家辞也。彼士礼也，故称先人。若诸侯，则称先君。以此知其言必称先君以为礼辞。 　　“齐侯送姜氏”，非礼也。凡公女嫁于敌国，姊妹，则上卿送之，以礼於先君；公子，则下卿送之。於大国，虽公子，亦上卿送之。於天子，则诸卿皆行，公不自送。於小国，则上大夫送之。○“齐侯送姜氏”，本或作“送姜氏于讙”。公子则下卿送。公子，公女。 　　[疏]“凡公”至“送之”。○正义曰：昏以相敌为耦，先以敌国为文，然后於大国小国辨其所异。姊妹於敌国，犹上卿送之，於大国则上卿必矣。且姊妹礼於先君，不以所嫁轻重，虽则小国，亦使上卿送也。“於小国，则上大夫送之”，文承“公子”之下，谓送公子，非送姊妹也。《周礼》序官唯有中大夫，无上大夫也。《礼记·王制》曰：“诸侯之上大夫卿。”郑玄云“上大夫曰卿”，则上大夫即卿也，又无上大夫矣。而此云上大夫者，诸侯之制，三卿、五大夫。五人之中，又复分为上下。成三年传曰：“次国之上卿当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。”是分大夫为上下也。 　　冬，齐仲年来聘，致夫人也。古者女出嫁，又使大夫随加聘问，存谦敬，序殷勤也。在鲁而出，则曰致女；在他国而来，则总曰聘。故传以致夫人释之。 　　[疏]注“古者”至“释之”。○正义曰：经书“来聘”，传言“致夫人”，是行聘礼而致之也。故知使大夫随加聘问，得所以存谦敬，序殷勤也。其意言不堪事宗庙，则欲以之归也。成九年，“季孙行父如宋致女”，与此事同而文异，故辨之，云“在鲁而出，则曰致女，在他国而来，则总曰聘”。是详内略外之文。传嫌其不同，故以“致夫人”释之。 　　芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也，故逐之，出居于魏。为明年秦侵芮张本。芮国在冯翊临晋县。魏国，河东河北县。○芮，如锐反，国名。恶，乌路反。翊音翼。 　　[疏]注“为明”至“北县”。○正义曰：《地理志》云“冯翊临晋县芮乡，故芮国也。河东郡河北县，《诗》魏国也”。《世本》：芮、魏皆姬姓。《尚书·顾命》：成王将崩，有芮伯为卿士。名谥不见。魏之初封，不知何人？闵元年晋献公灭魏，芮则不知谁灭之。 　　【经】四年，春，正月，公狩于郎。（冬猎曰狩，行三驱之礼，得田狩之时，故传曰：“书时，礼也。周之春，夏之冬也。田狩从夏时，郎非国内之狩地，故书地。○狩，手又反。夏，户雅反，下同。） 　　[疏]注“冬猎”至“书地”。正义曰：“冬猎曰狩”，《尔雅·释天》文也。《易·比卦·九五》“王用三驱，失前禽”，郑玄云“王者习兵於蒐狩，驱禽而射之三，则已法军礼也。失前禽者，谓禽在前来者，不逆而射之，旁去又不射，唯背走者，顺而射之，不中则已。是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不杀，奔者不御，皆为敌不敌，己加以仁恩养威之道”。是说三驱之事也。狩猎之礼，唯有三驱。故知行三驱之正礼，得田猎之常时。故传曰：“书时，礼也。”善其得时明礼，皆无违矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也。《周礼·大司马》：“中冬教大阅，遂以狩田”，是田狩从夏时也。《释例》曰：“三王异正朔，而夏数为得天。虽在周代，於言时举事，皆据夏正。故公以春狩，而传曰：‘书时，礼也。’”隐五年“公矢鱼于棠”，传曰“言远地也”。僖二十八年，“天王狩于河阳”，传曰“言非其地也”。举地名者，皆言其非地。故知此郎，非国内之狩地，故书地也。若国内狩地，大野是也。哀十四年传曰“西狩於大野”，经不书大野，明其得常地，故不书耳。由此而言，则狩于禚，蒐于红，及比蒲昌间，皆非常地，故书地也。田狩之地须有常者，古者民多地狭，唯在山泽之间乃有不殖之地，故天子、诸侯必於其封内择隙地而为之。僖三十三年传曰：“郑之有原圃，犹秦之有具囿也。”是其诸国各有常狩之处，违其常处则犯害居民。故书地以讥之。 　　夏，天王使宰渠伯纠来聘。宰，官；渠，氏；伯纠，名也。王官之宰，当以才授位，而伯纠摄父之职，出聘列国，故书名以讥之。国史之记，必书年以集此公之事，书首时以成此年之岁，故《春秋》有空时而无事者。今不书秋冬首月，史阙文。他皆放此。○纠，居黝反。 　　[疏]注“宰官”至“放此”。○正义曰：《周礼·天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。传言“父在，故名”。知伯纠是名，自然渠为氏矣。《周礼》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯纠是何宰也。贬之乃书名，间於法当书字。但中、下大夫例皆书字，则此宰高下犹未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。《诗》称“济济多士”，书戒无旷庶官，为政有三，择人为急。王官之宰，当以才授位，今其父居官而使子摄职，是王者轻侮爵位，遭人则可故书名以讥之。纠之出聘，事由於王；而贬纠者，王不应授纠，纠不应受使，二者俱有其过，贬纠亦所以责王，如宰咺之比也。《春秋》编年之书，四时毕具，乃得为年。此无秋、冬，知是史阙文也。旧史先阙，故仲尼因之。《膏肓》何休以为《左氏》宰渠伯纠“父在，故名”，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以为“父在，称子”，伯纠父在，何以不称子？郑箴之云：“仍叔之子者，讥其幼弱，故略言子，不名之。至於伯纠能堪聘事私觌，又不失子道，故名且字也。”郑氏所箴与杜同。云伯纠名且字非杜义。 　　【传】四年，春，正月，公狩于郎。书时，礼也。（郎非狩地，故书时合礼。） 　　[疏]注“郎非”至“合礼”。○正义曰：春秋之世，狩猎多矣！见於经者无数事焉，良由得时得地则常事不书故也。以获麟在於大野，得地则不书其地，知地、时并得，则例皆不书。此书“公狩于郎”，必是有所讥剌。所剌之意，在於失常地也。但传於棠与河阳，已云“言非其地”，则非地之责於理巳见；而此狩得时，恐并时亦剌，駮出合礼，而非礼自明。故注申其意，言郎非狩地，唯时合礼。以时合礼，地非礼也。《公羊传》曰：“常事不书，此何以书？讥，何讥尔？远也。”《公羊》说诸侯游戏不得过郊，故有远近之言。左氏无此义。要言远者，亦是讥其失常地也。 　　夏，周宰渠伯纠来聘。父在，故名。 　　秋，秦师侵芮，败焉，小之也。秦以芮小，轻之，故为芮所败。 　　冬，王师、秦师围魏，执芮伯以归。三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦为芮所败，故以芮伯归，将欲纳之。 　　【经】五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒。（未同盟而书名者，来赴以名故也。甲戌，前年十二月二十一日。已丑，此年正月六日。陈乱，故再赴。赴虽曰异，而皆以正月起文，故但书正月。慎疑审事，故从、赴两书。○鲍，步饱反。） 　　[疏]注“未同”至“两书”。○正义曰：僖二十三年传例曰：“赴以名，则亦书之。”检经、传，鲁未与陈盟而书鲍名，知其来赴以名故也。隐八年“蔡侯考父卒”，注云：“盖春秋前与惠公盟，故赴以名。”案《史记·年表》，隐之元年是陈桓公之二十三年，则桓公亦得与惠公盟。而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑与惠公盟。此去惠公年月己远，且自隐公以来陈、鲁未尝交好，於惠公之世亦似无盟，故以未同盟解之也。以《长历》推之，知甲戌、己丑别月，而赴者并言正月，故两书其日而共言正月。若其各以月赴，亦应两书其月。但此异年之事，设令两以月赴，则当以四年云十二月甲戌陈侯鲍卒；五年正月己丑陈侯鲍卒。 　　夏，齐侯、郑伯如纪。外相朝皆言如。齐欲灭纪，纪人惧而来告，故书。 　　[疏]注“外相”至“故书”。○正义曰：传言朝，经言如。知如即朝也。下文“州公如曹”与此相类，故云“外相朝皆言如”也。鲁出朝聘，例言如，独言外朝者，经有“公朝王所”，以不尽云公如，故独云外也。朝聘而谓之如者，《尔雅·释诂》云：“如，往也”。朝者，两君相见，揖让两楹之间。聘者，使卿通问邻国，执圭以致君命，据行礼而为言也。鲁之君臣出適他国，始行即书於策，未知成礼与否。经每有在涂乃复，是礼未必成，故直云如。言其往彼国耳，不果必成朝聘也。公朝王所，则朝讫乃书，故指朝言之。此齐、郑朝纪，亦应朝讫乃告。但略外，故言如耳。外相朝例不书，而此独书者，传言“欲以袭纪，纪人知之”。明其惧而告鲁，故书也。 　　天王使仍叔之子来聘。仍叔，天子之大夫，称仍叔之子，本於父字，幼弱之辞也。讥使童子出聘。 　　[疏]注“仍叔”至“出聘”。○正义曰：天子大夫例皆书字，仍氏叔字，知是天子大夫也。《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子为父老代父从政，左氏直云弱也。言其幼弱，不言父在，则是代父嗣位，非父在也。伯纠身未居官，摄行父事，故称名以贬之。此子虽己嗣位，而未堪从政，故系父以讥之。讥王使童子出聘也。苏氏用《公羊》、《穀梁》之义，以为父老来聘，非父没。义或当然。 　　葬陈桓公。无传。 　　城祝丘。无传。齐、郑将袭纪故。 　　秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。王自为伐郑之主，君臣之辞也。王师败不书，不以告。○从，如字，又才用反。 　　大雩。传例曰：书，不时也。失龙见之时。○雩音于，祭名。见，贤遍反。 　　螽。无传。蚣蝑之属为灾，故书。○螽音终。蚣，相容反。蝑，相鱼反。 　　[疏]注“蚣蝑”至“故书”。○正义曰：《释蟲》云：“蜇螽，蜙蝑。”杨雄《方言》云：“舂黍谓之蚣蝑。”陆机《毛诗疏》云：“幽州人谓之舂箕。舂箕即舂黍，蝗类也。长而青，股鸣者。或谓似蝗而小，班黑，其股状如玳瑁叉，五月中，以两股相切作声，闻十数步。”《尔雅》又有蟿螽、土螽。樊尤云皆蜙蝑之属。然则螽之种类多，故言属以包之。传称“凡物不为灾，不书”。知此为灾，故书。 　　冬，州公如曹。不书奔，以朝出也。为下实来书也。曹国，今济阴定陶县。○陶，同劳反。 　　[疏]“州公如曹”。○正义曰：《周礼》：公之地封疆方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。隐五年《公羊传》曰：“天子三公称公，王者之后称公，其馀大国称侯，小国称伯、子、男。”然则三公之外，爵称公者，唯二王之后杞与宋耳。此“州公”及僖五年“晋人执虞公”并是。小国而得称公者，郑玄《王制》注以为殷地三等：百里，七十里，五十里。武王克殷，虽制五等之爵，而因殷三等之地。及周公制礼，大国五百里，小国百里。所因殷之诸侯亦以功黜陟之。其不满者，皆益之地为百里焉。是以周世有爵尊而国小，爵卑而国大者。言爵尊国小，盖指此州公、虞公也。案虞是克商始封，非为殷之馀国。郑玄之言不可通於此矣。杜之所解，亦无明言。唯《世族谱》云：“虞，姬姓。武王克商，封虞仲之庶孙以为虞仲之后，处中国为西吴，后世谓之虞公。”服虔云春秋前，以黜陟之法进爵为公，未知孰是？或可尝为三公之官，若虢公之属，故称公也。以其无文，故备言之。刘炫难服云：周法，二王之后乃得称公。虽复周公、大公之勋，齐桓、晋文之霸，位止通侯，未升上等。州有何功，得迁公爵？若其爵得称公，土亦应广，安得爵为上公，地仍小国？若地被兼，黜爵，亦宜减，安得地既削小，爵尚尊崇？此则理之不通也。○注“不书”至“陶县”。○正义曰：如者，朝也。以朝出国，不得书奔，外朝不书，以因来向鲁，故书其本也。《世本》：州国姜姓，曹国伯爵。《谱》云：“曹，姬姓，文王子叔振铎之后也。武王封之陶丘，今济阴定陶县是也。桓公三十五年，鲁隐公之元年也。伯阳立十五年，鲁哀公之八年，而宋灭曹。”《地理志》云：济阴郡定陶县。”《诗》曹国是也。 　　【传】“五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒”。再赴也。於是陈乱，文公子佗杀太子免而代之。（佗，桓公弟五父也。称文公子，明佗非桓公母弟也。免，桓公大子。○佗，大河反。免音问。父音甫。公疾病而乱作，国人分散，故再赴。） 　　[疏]“公疾病”。○正义曰：郑玄《论语》注云：“病谓疾益困也。” 　　夏，齐侯、郑伯朝于纪，欲以袭之。纪人知之。 　　王夺郑伯政，郑伯不朝。夺，不使知王政。○袭音习。 　　[疏]注“夺，不使知王政”。○正义曰：隐三年传称“王贰于虢”，谓欲分政於虢，不复专任郑伯也。及平王崩，周人将畀虢公政，即周郑交恶，未得与之。八年传曰：“虢公忌父始作卿士于周。”於是始与之政，共郑伯分王政矣。九年传曰：“郑伯为王左卿士。”然则虢公为右卿士，与郑伯夹辅王也。此言王夺郑伯政，全夺与虢，不使郑伯复知王政，故郑伯积恨，不复朝王。 　　秋，王以诸侯伐郑，郑伯御之。王为中军；虢公林父将右军，蔡人、卫人属焉；虢公林父，王卿士。○将，音子匠反，下及注“大将”同。周公黑肩将左军，陈人属焉。黑肩，周桓公也。郑子元请为左拒，以当蔡人、卫人；子元，郑公子。拒，方陈。○拒，俱甫反，下同。陈，直觐反，下文“之陈”反，注同。为右拒，以当陈人，曰：“陈乱，民莫有斗心。若先犯之，必奔。王卒顾之，必乱。蔡、卫不枝，固将先奔。不能相枝持也。○卒，尊忽反，下同。既而萃於王卒，可以集事。”从之。萃，聚也。集，成也。○萃，似类反。曼伯为右拒，曼伯，檀伯。○曼音万。 　　[疏]注“曼伯檀伯”。○正义曰：十五年传曰：“郑伯因栎人杀檀伯。”昭十一年传曰：“郑京、栎实杀曼伯。”知一人也。 　　祭仲足为左拒，原繁、高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈。先偏后伍，伍承弥缝。《司马法》：车战二十五乘为偏，以车居前，以伍次之，承偏之隙而弥缝阙漏也。五人为伍，此盖鱼丽陈法。○丽，力之反，注同。缝，扶容反。乘，绳证反。 　　[疏]注“司马”至“陈法”。○正义曰：《史记》称齐景公之时，有田穰苴善用兵，景公尊之，位为大司马。六国时，齐威王用兵行威，大放穰苴之法，乃使大夫追论古者司马兵法，而附穰苴其中，凡一百五十篇，号曰《司马法》。“车战二十五乘为偏”，是彼文也。“五人为伍”，《周礼·司马序官》文也。 　　战于繻葛。繻葛，郑地。○繻音须。命二拒曰：“旝动而鼓！”旝，旃也，通帛为之，盖今大将之麾也，执以为号令。○旝，古外反，又古活反，本亦作桧。建大木，置石其上，发机以磓敌。麾，许危反。 　　[疏]注“旝旃”至“号令”。○正义曰：旝之为旃，事无所出，说者相传为然。成二年传：张侯曰：“师之耳目，在吾旗鼓，进退从之。”是在军之士，视将旗以进退也。今命二拒，命旝动而鼓，望旗之动，鼓以进兵。明旝是可观之物。又旝字从<方人>，旌旗之类，故知旝为旃也。《周礼·司常》“通帛为<巾亶>”，故云通帛为之。谓通用一绛帛，无画饰也。郑玄云：“凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。”乡遂大夫，或载<巾亶>，或载物，众属军吏无所将。如郑之意，则将不得建旃。而此军得有旃者，僖二十八年传曰：“城濮之战，晋中军风于泽，亡大旆之左旃。”是知战必有旃，故以旝为旃也。郑氏之言，自谓治兵之时出军所建，不废战陈之上犹自用旃指麾。今时为军，犹以旌麾号令，故云“盖今大将之麾，执以为号令也”。贾逵以旝为发石，一曰飞石，引《范蠡兵法》作飞石之事以证之。《说文》亦云“建大木，置石其上，发其机以追敌”，与贾同也。案《范蠡兵法》虽有飞石之事，不言名为旝也。发石非旌旗之比。《说文》载之<方人>部，而以飞石解之，为不类矣。且三军之众，人多路远，发石之动，何以可见！而使二拒准之为击鼓候也。注以旃说为长，故从之。 　　蔡、卫、陈皆奔，王卒乱，郑师合以攻之，王卒大败。祝聃射王中肩，王亦能军。虽军败身伤，犹殿而不奔，故言能军。○射，食亦反。中，丁仲反。殿，多见反。祝聃请从之。公曰：“君子不欲多上人，况敢陵天子乎？苟自救也，社稷无陨，多矣。”郑於此收兵自退。○陨，于敏反。夜，郑伯使祭足劳王，且问左右。祭足即祭仲之字，盖名仲，字仲足也。“劳王”，“问左右”，言郑志在苟免，王讨之非也。○劳，力报反，注同。名仲字仲足，一本作名仲字足。 　　[疏]注“祭足”至“非也”。○正义曰：隐元年传称“祭仲”，上云祭仲足。此云祭足。十一年传云：“祭封人仲足。”此人虽名字互见，而不知孰字孰名。《公羊》以仲为字。左氏先儒亦以为字。但《春秋》之例，诸侯之卿嘉之乃书字。十一年经书祭仲，而事无可嘉。注意以仲为名，故云“名仲，字仲足”。《释例》曰：“伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以为名者，而《公羊》守株，专谓祭氏以仲为字。既谓之字，无辞以善之，因讬以行权。人臣而善其行权逐君，是乱人伦坏大教也。说《左氏》者，知其不可，更云郑人嘉之，以字告，故书字。此为因有告命之例，欲以苟免，未是《春秋》之实也。宰渠伯纠、萧叔大心皆以伯、叔为名，则仲亦名也。传又曰祭仲足，或偏称仲，或偏称足，盖名仲，字足也。”是辨其名仲之意也。凡传所记事，必有意存焉。此丁宁说郑，言其志在苟免。知其意言王讨之非也。 　　仍叔之子，弱也。仍叔之子来聘，童子将命，无速反之心，久留在鲁，故经书夏聘，传释之於末秋。 　　[疏]注“仍叔”至“末秋”。○正义曰：此子来聘，传虽不言聘意，盖为将伐郑而遣告鲁也。经在伐郑之上，传在伐郑之下，明其必有深意。故注者原之，以为“童子将命，无速反之心，久留在鲁。故经书夏聘，传释之於末秋”，讥其夏至而秋末反也。下句更言“秋，大雩”，则秋未为末。注云末秋者，上有“秋，王以诸侯伐郑”，此仍叔之文在秋事之末，故云末秋也。下文更云秋者，自为欲显天时，更别言秋。 　　“秋，大雩”。书，不时也。十二公传唯此年及襄二十六年有两秋，此发雩祭之例，欲显天时以相事，故重言秋，异於凡事。○重，直用反。 　　[疏]注“十二”至“凡事”。○正义曰：上既言“秋，王以诸侯伐郑”，而此复言秋，故解之方发雩祭之例，须辨雩祭之月，欲显言天时，以指怠慢之事。故重言秋，异於凡事，凡事则不须每事重举时也。襄二十六年重言秋者，彼注自释“中间有‘初’，不言秋，则嫌楚客过在他年”。 　　凡祀，启蛰而郊，言凡祀，通下三句天地宗庙之事也。启蛰，夏正建寅之月，祀天南郊。○蛰，直立反。正音征。 　　[疏]注“言凡”至“南郊”。○正义曰：下三句谓雩、尝、烝也。雩是祭天，尝、烝祭宗庙。此无祭地，而言祭地者，因天连言地耳。《周礼》天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。对则别为三名，散则总为一号。礼，诸侯不得祭天。鲁以周公之故，得郊祀上帝，故雩亦祀帝。书传皆不言鲁得祭地，盖不祭地也。鲁不祭地，而注言天地者，以发凡言例，虽因鲁史经文，然凡之所论，总包天地及诸国，则“凡公嫁女於天子，诸卿皆行”及“王曰小童”之例是也。此凡祀，亦总包天子及诸国，则有祭地之文。故杜连言之。《释例》云：“凡祀，举郊雩烝尝，则天神地祇人鬼之祭皆通，其他群祀不录可知也。礿祠及地祗，经无其事，故不备言，亦约文以相包也。”礿祠之祭过则亦书，但无过时者，故经不书耳。《夏小正》曰“正月启蛰”，其传曰“言始发蛰也”。故汉氏之始以启蛰为正月中，雨水为二月节。及大初以后，更改气名，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，以迄于今，踵而不改。今历正月雨水中，四月小满中，八月秋分中，十月小雪中，注皆以此四句为建寅、建巳、建酉、建亥之月，则启蛰当雨水，龙见当小满，始杀当秋分，闭蛰当小雪。晋世之历，亦以雨水为正月中。而《释例》云：“历法，正月节立春，启蛰为中气”者，因传有启蛰之文，故远取汉初气名，欲令传与历合。其馀三者不可强同。其名虽则不同，其法理亦不异。故《释例》云：“案历法，有启蛰、惊蛰，而无龙见、始杀、闭蛰。比古人所名不同，然其法推不得有异。传曰：‘火伏而后蛰者毕。’此谓十月始蛰也，至十一月则遂闭之。犹二月之惊蛰，既启之后，遂惊而走出，始蛰之后又自闭塞也。”是言启蛰为正月中，闭蛰为十月中也。注以闭蛰为十月，而《释例》云“十一月遂闭之”者，以正月半蛰蟲启户，二月初则惊而走出。十月半蛰蟲始闭，十一月初则遂闭之。传称四者皆举中气，言其至此中气，则卜此祭，次月初气仍是祭限，次月中气乃为过时。既以闭蛰为建亥之月，又言十一月则遂闭之，欲见闭蛰以后、冬至以前皆得烝祭也。故《释例》云：“孟献子曰：‘启蛰而郊，郊而后耕。’耕谓春分也，言得启蛰当卜郊，不应过春分也。”春分以前皆得郊，则冬至以前皆得烝也。《释例》又曰：“僖公、襄公夏四月卜郊，但讥其非所宜卜，而不讥其四月不可郊也。”以建卯之月犹可郊，知建子之月犹可烝也。正由节卻月前，未涉后月中气故耳。传本不举月为限，而举候以言者，《释例》曰：“凡十二月而节气有二十四，共通三百六十六日，分为四时，间之以闰月，故节未必恒在其月初，而中气亦不得恒在其月之半，是以传举天宿、气节为文，而不以月为正也。”土功作者，不必日月，故亦言“龙见而毕务，戒事也。火见而致用，水昏正而栽，日至而毕，此其大准也。是言凡候天时，皆不以月为其节，有参差故也。若《周礼》不举天象，故以月为正。《大司马职》曰：“中夏，献禽以享礿”，“中冬，献禽以享烝。”言四时之祭不得后仲月，非谓孟月不得烝也。《释例》曰：“周礼祭宗庙以四仲。盖言其下限也。”下限至於仲月，则上限起於孟月。烝起建亥之月，则尝起建申之月。此言始杀而尝，谓建酉之月亦是下限也。若仲是下限，则周之正月得为烝祭。春秋之例，得常不书，而八年书正月烝者，《释例》云：“经书正月烝，得仲月之时也。其夏五月复烝，此为过烝。若但书夏五月烝，则唯可知其非时，故先发正月之烝，而继书五月烝，以示非时，并明再烝渎也。”然仲月虽不过时，而月节有前有卻，若使节前月卻，即为非礼。此“秋，大雩”，是建午之月耳，而传言“不时”，明涉其中节，故讥之。《释例》云：“龙星之体毕见，谓立夏之月，得此月，则当卜祀，过涉次节，则以过而书。故秋雩书不时，此涉周之立秋节也。”言涉立秋节者，谓涉立秋之月中气节也。过涉次节，亦谓中节，非初节也。若始涉初节，则不讥之矣。如此传注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未得郊也。《礼记·明堂位》曰：“鲁君孟春乘大辂，载弧韣，以祀帝於郊。季夏六月，以禘礼祀周公於太庙。”季夏，周之六月，即孟春是周之正月矣。又《杂记》云：“孟献子曰：‘正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，献子为之。’”如彼《记》文，则鲁郊以周之孟春，而传言“启蛰而郊”者，《礼记》后人所录，其言或中或否，未必所言皆是正礼。襄七年传孟献子曰“启蛰而郊”，《礼记》、《左传》俱称献子，而《记》言“日至”，传言“启蛰”，一人两说，必有谬者。若七月而禘，献子为之时应有七月禘矣。烝尝过则书，禘过亦应书。何以献子之时不书七月禘也？是知献子本无此言，不得云《礼记》是而《左传》非也。《明堂位》言正月郊者，盖春秋之末，鲁稍僣侈。见天子冬至祭天，便以正月祀帝。《记》者不察其本，遂谓正月为常。《明堂位》后世之书，其末章云鲁君臣“未尝相弑也，礼乐刑法政俗未尝相变也”。春秋之世，三君见弑，髽而吊，士有诔，俗变多矣！尚云无之，此言既诬，则郊亦难信。以此知《记》言孟春非正礼也。郑玄注书，多用谶纬，言天神有六，地祗有二，天有天皇大帝，又有五方之帝；地有昆仑之山神，又有神州之神。《大司乐》冬至祭於圜丘者，祭天皇大帝北辰之星也。《月令》四时迎气於四郊，所祭者祭五德之帝。大微宫中，五帝坐星也。《春秋纬·文耀钩》云：大微宫有五帝坐星，苍帝其名曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，黄帝曰含枢纽，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪。五德之帝谓此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德祭灵威仰也，曾无冬至之祭，唯祭灵威仰耳。唯郑玄立此为义，而先儒悉不然，故王肃作《圣证论》引群书以证之。言郊则圜丘，圜丘即郊。天体唯一，安得有六天也。晋武帝，王肃之外孙也，泰始之初定，南北郊祭，一地一天，用王肃之义。杜君身处晋朝，共遵王说。《集解》、《释例》都不言有二天。然则杜意天子冬至所祭，鲁人启蛰而郊，犹是一天，但异时祭耳！此注直云祀天南郊，不言灵威仰，明与郑异也。刘炫云：“夏正郊天，后稷配也。冬至祭天圜丘，以帝喾配也。” 　　龙见而雩，龙见，建巳之月。苍龙，宿之体，昏见东方。万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百穀祈膏雨。○见，贤遍反，注同。宿音秀。为，于伪反。 　　[疏]注“龙见”至“膏雨”。○正义曰：《天官》：东方之星尽为苍龙之宿。见，谓合昏见也。雩之言远也，远为百穀祈膏雨。远者，豫为秋收，言意深远也。穀之种类多，故诗每言百穀，举成数也。雨之润物，若脂膏然，故谓甘雨为膏雨。襄十九年传曰“百穀之仰膏雨”是也。传直言雩而经书大雩者，贾逵云：言大别山川之雩。盖以诸侯雩山川，鲁得雩上帝，故称大。《月令》云：“大雩帝用盛乐。”是雩帝称大雩也。此龙见而雩，定在建巳之月，而《月令》记於仲夏章者，郑玄云：“雩之正当以四月。凡周之秋，五月之中而旱，亦脩雩祀而求雨。因著正雩於此月。”失之矣。杜君以为《月令》秦法，非是周典。颖子严以龙见即是五月。《释例》曰：“《月令》之书出自吕不韦，其意欲为秦制，非古典也。颖氏因之以为龙见五月。五月之时，龙星已过於见，此为强牵天宿以附会不韦之《月令》，非所据而据，既以不安，且又自违。《左氏传》称‘秋，大雩。书，不时’。此秋即颖氏之五月，而忘其不时之文，而欲以雩祭。”是言《月令》不得与传合也。郑玄《礼》注云：“雩之言吁也，言吁嗟哭泣以求雨也。”郊雩俱是祈穀，何独雩为吁嗟？旱而脩雩，言吁嗟可矣；四月常雩，於时未旱，何当言吁嗟也？贾、服以雩为远，故杜从之也。 　　始杀而尝，建酉之月，阴气始杀，嘉穀始熟，故荐尝於宗庙。 　　[疏]注“建酉”至“宗庙”。○正义曰：尝者，荐於宗庙，以尝新为名，知必待嘉穀熟乃为之也。《诗》称“八月其穫”，穫刈嘉穀在於八月。知始杀为建酉之月阴气始杀也。《释例》曰：“《诗》‘蒹葭苍苍，白露为霜’，以证始杀百草也。《月令》孟秋‘白露降季秋霜始降’，然则七月有白露，八月露结，九月乃成霜，时寒乃渐，岁事稍成。八月嘉穀熟，所荐之物备，故以建酉之月荐尝於宗庙。”案《月令》孟秋“农乃登穀，天子尝新，先荐寝庙”，则似七月穀熟矣。七月当尝祭，而云建酉之月乃尝祭者，以上下准之，始杀尝祭实起於建申之月，今云建酉者，言其下限。然杜独於尝祭举下限者，以秋物初熟，孝子之祭必待新物，故特举下限而言之。哀十三年，子服景伯谓吴大宰曰：“鲁将以十月上辛，有事於上帝先公，季辛而毕。”彼虽恐吴之辞，亦是八月尝祭之验也。何则於时会吴在夏，公至在秋，景伯言然之时，秋之初也？若尝在建申，当言九月，不应远指十月。知十月是尝祭之常期，周之十月是建酉之月也，建酉是下限耳。若节前月卻，孟秋物成，亦可以孟秋尝祭。故《释例》云“《周礼》四仲月，言其下限。”若建申得尝，何以《释例》又云始杀而尝，谓建酉之月，“蒹葭苍苍，白露为霜”，又以始杀唯建酉之月者，以贾、服始杀，唯据孟秋，不通建酉之月，故《释例》破贾、服而为此言也。先此则不可。十四年八月乙亥尝，乃是建未之月，故注云“先其时，亦过也”。 　　闭蛰而烝。建亥之月，昆蟲闭户，万物皆成，可荐者众，故烝祭宗庙。《释例》论之备矣。○闭，必计反，又必结反，《字林》方结反。烝，之承反。 　　[疏]注“建亥”至“备矣”。○正义曰：传称“火伏而后蛰者毕”，《周礼》“季秋丙火”，则火以季秋入而孟冬伏，昆蟲以孟冬蛰，故知闭蛰是建亥之月也。《王制》云：“昆蟲未蛰，不以火田。”郑玄云：“昆，明也。明蟲者，得阳而生，得阴而藏。”阴阳即寒温也。《祭统》注云：“昆蟲，谓温生寒死之蟲也”。是蛰蟲谓之昆蟲也。《月令》仲春云：“蛰蟲咸动，启户始出。”出言启户，故蛰言闭户。《尔雅·释诂》云：“烝，众也。”知万物皆成，可荐者众。故名此祭为烝。 　　过则书。卜日有吉否，过次节则书，以讥慢也。 　　[疏]“卜日”至“慢也”。○正义曰：祭必当卜，卜有吉否。不吉则当改卜，次旬则不可期。以一日卜不过三，故限以一月，过涉次月之节，则书之以讥其慢。 　　冬，淳于公如曹。度其国危，遂不复。淳于，州国所都，城阳淳于县也。国有危难，不能自安，故出朝而遂不还。○度，待洛反。复音服，后不音者皆同。难，乃旦反。 　　【经】六年，春，正月，寔来。（寔，实也。不言州公者，承上五年冬经“如曹”。间无异事，省文，从可知。○寔，时力反。省，所景反。） 　　夏，四月，公会纪侯于成。成，鲁地，在泰山钜平县东南。 　　秋，八月，壬午，大阅。齐为大国，以戎事徵诸侯之戍，嘉美郑忽，而忽欲以有功为班，怒而诉齐。鲁人惧之，故以非时简车马。○阅音悦。 　　[疏]“大阅”。○正义曰：“公狩于郎”、“公狩于禚”，皆书公，“大蒐”、“大阅”，不书公者，《周礼》虽四时教战，而遂以田猎。但蒐阅车马，未必皆因田猎；田猎从禽，未必皆阅车马。何则？怠慢之主，外作禽荒，岂待教战方始猎也。公及齐人狩于禚，乃与邻国共猎，必非自教民战。以“矢鱼于棠”，非教战之事，主为游戏，而斥言公。则狩于郎、禚，亦主为游戏，故特书公也。“大蒐”、“大阅”，国之常礼，公身虽在，非为游戏，如此之类，例不书公。定十四年“大蒐于比蒲，邾子来会公”，公身在蒐，而经不书公，知其法所不书。以其国家大事，非公私欲故也。且比蒲、昌间皆举蒐地，此不言地者，盖在国简阅，未必田猎。昭十八年，郑人简兵大蒐在於城内，此亦当在城内。○注“齐为”至“车马”。○正义曰：大阅之礼在於仲冬，今农时阅兵，必有所为。传不言其意，故注者原之，於时四邻与鲁无怨，又竟无征伐之处。诸侯戍齐，经所不见，而传说郑忽怒事於大阅之上，及十年郑与齐、卫来战于郎。知此大阅是惧郑忽而畏齐人，故以非时简车马也。 　　蔡人杀陈佗。佗立逾年不称爵者，篡立，未会诸侯也。传例在庄二十二年。 　　[疏]注“佗立”至“二年”。○正义曰：杀陈佗，传无文，不言无传者，以传说此事在庄二十二年，不是全无其事，故不言无传。 　　九月，丁卯，子同生。桓公子庄公也。十二公唯子同是適夫人之长子，备用大子之礼，故史书之於策。不称大子者，书始生也。○適，丁历反，传同。长，丁丈反。 　　[疏]注“桓公”至“生也”。○正义曰：適妻长子，於法当为大子，故以大子之礼举之。由举以正礼，故史书於策。古人之立大子，其礼虽则无文，盖亦待其长大，特加礼命，如今之临轩策拜。始生之时，未得即为大子也，以其备用正礼，故书其生。未得命，故不言大子也。杜云“十二公唯子同是適夫人之长子”，又云“文公、哀公其母并无明文，未知其母是適以否。盖其父未为君之前已生，纵令是適，亦不书也”。《释例》云：“据公衡之年，成公又非穆姜所生。”杜此注云“子同是適夫人之长子，备用大子之礼，故史书之”。然则虽適夫人之长子，不用大子之礼，亦不书也。 　　冬，纪侯来朝。 　　【传】六年春，自曹来朝。书曰“寔来”，不复其国也。（亦承五年冬传“淳于公如曹”也。言奔，则来行朝礼，言朝，则遂留不去，故变文言实来。） 　　楚武王侵随，随国，今义阳随县。 　　[疏]注“随国”至“随县”。○正义曰：《世本》：“随国姬姓。”不知始封为谁，随以此年见传。僖二十年经书“楚人伐随”，自是以后遂为楚之私属，不与诸侯会同。至定四年，“吴入郢”，昭王奔随，随人免之，卒复楚国。楚人德之，使列诸侯。哀元年随侯见经，其后不知为谁所灭。 　　使薳章求成焉，薳章，楚大夫。○薳，于委反。 　　军於瑕以待之。瑕，随地。○瑕，下加反。随人使少师董成。少师，随大夫。董，正也。○少，诗照反，注及下同，后皆仿此。斗伯比言于楚子曰：“吾不得志於汉东也，我则使然。斗伯比，楚大夫，令尹子文之父。我张吾三军而被吾甲兵，以武临之，彼则惧而协来谋我，故难间也。汉东之国，随为大。随张，必弃小国。张，自侈大也。○被，皮寄反，下注“被甲”同。间，间厕之间。张，猪亮反，注同；一音如字。侈，昌氏反，又式氏反。小国离，楚之利也。少师侈，请羸师以张之。”羸，弱也。○羸，劣追反，注及下同。熊率且比曰：“季梁在，何益？”熊率且比，楚大夫。季梁，随贤臣。○率音律。且，子余反。斗伯比曰：“以为后图。少师得其君。”言季梁之谏不过一见从，随侯卒当以少师为计，故云以为后图。二年，蔡侯、郑伯会于邓，始惧楚。楚子自此遂盛，终於抗衡中国，故传备言其事以终始之。○抗，苦浪反。 　　[疏]“以为”至“其君”。○正义曰：言此计今虽无益，以为在后图谋也。言季梁之谏，不过一见从耳，少师得其君心，君将必用其计。若用少师，则此谋必合。故请示弱以希后日之利。 　　王毁军而纳少师。从伯比之谋。少师归，请追楚师，随侯将许之。信楚弱也。季梁止之曰：“天方授楚。楚之羸，其诱我也。君何急焉？臣闻小之能敌大也，小道大淫。所谓道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辞，信也。正辞，不虚称君美。今民馁而君逞欲，逞，快也。○馁，奴罪反，饿也。祝史矫举以祭，臣不知其可也。”诈称功德以欺鬼神。○矫，居兆反。 　　[疏]“天方授楚”。○正义曰：楚之先君熊绎始封於楚，在蛮夷之间，食子男之地。至此君始彊盛，威服邻国，似有天助，故云“天方授楚”。○“臣闻”至“可也”。○正义曰：臣闻小国之能敌大国也，必小国得道，大国淫辟，如是乃得为敌也。其意言随未有道，而楚未为淫辟，随不能敌楚也。既言随未有道，更说有道之事。道犹道路，行不失正，名之曰道。施於人君，则治民、事神，使之得所，乃可称为道矣。故云所谓道者，忠恕於民而诚信於神也。此覆说忠信之义，於文，中心为忠，言中心爱物也；人言为信，谓言不虚妄也。在上位者，思利於民，欲民之安饱，是其忠也；祝官、史官正其言辞，不欺诳鬼神，是其信也。今随国民皆饥馁而君快情欲，是不思利民，是不忠也；祝史诈称功德以祭鬼神，是不正言辞，是不信也。无忠无信不可谓道，小而无道，何以敌大？君欲敌之，臣不知其可也。欲君之下楚也。 　　公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛丰备，何则不信？”牲，牛、羊、豕也。牷，纯色完全也。腯，亦肥也。黍稷曰粢，在器曰盛。○牷音全。腯，徒忽反。 　　[疏]注“牲牛”至“曰盛”。○正义曰：诸侯祭用大牢，祭以三牲为主。知牲为三牲，牛、羊、豕也。《周礼·牧人》“掌共祭祀之牲牷，祭用纯色”，故知牷谓纯色完全，言毛体全具也。《曲礼》曰：“豚曰腯肥”，肥腯共文，知腯亦肥也。重言肥腯者，古人自有複语耳。服虔云：“牛、羊曰肥，豕曰腯。”案《礼记》豚亦称肥，非独牛、羊也。粢是黍稷之别名，亦为诸穀之总号。祭之用米，黍稷为多，故云“黍稷曰粢”，粢是穀之体也。盛谓盛於器，故云在器曰盛。 　　对曰：“夫民，神之主也，言鬼神之情，依民而行。是以圣王先成民而后致力於神。故奉牲以告曰‘博硕肥腯’，谓民力之普存也，博，广也。硕，大也。谓其畜之硕大蕃滋也，谓其不疾瘯蠡也，谓其备腯咸有也；虽告神以博硕肥腯，其实皆当兼此四谓，民力適完，则六畜既大而滋也，皮毛无疥癣，兼备而无有所阙。○畜，吁又反，下皆同。蕃音烦，瘯；七木反；本又作蔟，同。蠡，力果反；《说文》作瘰，云，瘯瘰，皮肥也。疥音介。癣，息浅反；《说文》云，乾疡。奉盛以告曰‘絜粢丰盛’，谓其三时不害而民和年丰也；三时，春、夏、秋。奉酒醴以告曰‘嘉栗旨酒’，嘉，善也。栗，谨敬也。谓其上下皆有嘉德而无违心也。所谓馨香，无谗慝也。馨，香之远闻。○慝，他得反。闻音问，又如字。故务其三时，脩其五教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。亲其九族，以致其禋祀，禋，絜敬也。九族谓外祖父、外祖母、从母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子、并已之同族，皆外亲有服而异族者也。○九族，杜释与孔安国、郑玄不同。禋音因。於是乎民和而神降之福，故动则有成。今民各有心，而鬼神乏主；民饥馁也。○饥音饥。君虽独丰，其何福之有？君姑脩政，而亲兄弟之国，庶免於难。”随侯惧而修政，楚不敢伐。 　　[疏]“夫民”至“於难”。○正义曰：鬼神之情，依人而行，故云“夫民，神之主也”。以民和乃神说，故圣王先成其民而后致力於神。言养民使成就，然后致孝享。由是告神之辞，各有成百姓之意。祭之所用，有牲，有食，有酒耳，圣人文饰辞义，为立嘉名以告神。季梁举其告辞，解其告意，故奉牲以告神，曰“博硕肥腯”者，非谓所祭之牲广大肥充而已，乃言民之畜产尽肥充。皆所以得博硕肥腯者，由四种之谓故又申说四种之事。四谓者，第一谓民力普遍安存，故致第二畜之硕大滋息。民力普存所以致之者，由民无劳役，养畜以时，故六畜硕大，蕃多滋息。民力普存又致第三不有疾病疥癣。所以然者，由民力普存，身无疲苦，故所养六畜饮食以理，埽刷依法，故皮毛身体无疥癣疾病。民力普存又致第四备腯咸有。所以然者，由民力普存，人皆逸乐，种种养畜，群牲备有也。奉盛以告神，曰“絜粢丰盛”者，非谓所祭之食絜净丰多而已，乃言民之粮食尽丰多也。言丰絜者，谓其春、夏、秋三时农之要节，为政不害於民，得使尽力耕耘，自事生产，故百姓和而年岁丰也。奉酒醴以告神，曰“嘉栗旨酒”者，非谓所祭之酒栗善味美而已，乃言百姓之情，上下皆善美也。言嘉旨者，谓其国内上下，群臣及民皆有善德而无违上之心。若民心不和，则酒食腥秽。由上下皆善，故酒食馨香。非言酒食馨香，无腥膻臭秽，乃谓民德馨香，无谗谀邪恶也。所谓馨香，总上三者。由是王者将说神心，先和民志，故务其三时，使农无废业；脩其五教，使家道协和；亲其九族，使内外无怨。然后致其絜敬之祀於神明矣。於是民俗大和而神降之福。故动则有成，战无不克。今民各有心，或欲从主，或欲叛君，不得为无违上之心。而鬼神乏主，百姓饥馁，民力彫竭，不得为年岁丰也。民既不和，则神心不说，君虽独丰，其何福之有？神所不福，民所不与，以此敌大，必丧其师。君且修政，抚其民人而亲兄弟之国以为外援，如是则庶几可以免於祸难也。告牲肥硕，言民畜多；告粢丰絜，言民食多；告酒嘉旨，不言民酒多而言民德善者，酒之与食俱以米粟为之。於盛已言年丰，故於酒变言嘉德，重明民和之意。○注“虽告”至“所阙”。○正义曰：刘炫云：杜以博硕肥腯据牲体而言，季梁推此出理，嫌其不寔，故云其寔皆当兼此四谓。又民力普存非畜之形貌，而季梁以之解情，又申之民力適完则得生养六畜，故六畜既大而滋息也。博硕言其形状大，蕃滋言其生乳多。硕大蕃滋皆複语也。瘯蠡，畜之小病，故以为疥<疒鲜>之疢也。不疾者，犹言不患此病也。○注“嘉善”至“敬也”。○正义曰：“嘉，善”，《释诂》文也。杜训栗为谨敬，言善敬为酒。案《诗》“实颖实栗”，与田事相连，故栗为穗貌。此栗与嘉善旨酒相类，故栗为谨敬之心，即《论语》云：“使民战栗”，与此相似。刘炫以栗为穗貌而规杜过，於理恐非。○注“父义”至“子孝”。○正义曰：父母於子并为慈，但父主教训，母主抚养。抚养在於恩爱，故以慈为名。教训爱而加教，故以义为称。义者，宜也。教之义方，使得其宜。弟之於兄亦宜为友，但兄弟相敬，乃有长幼尊卑，故分出其弟，使之为共，言敬其兄而友爱。○注“禋絜”至“族者”也。○正义曰：《释诂》云：“禋，敬也。”故以禋为絜敬。隐十一年注云“絜齐以享，谓之禋”意亦与此同也。汉世儒者说九族有二，《异义》：“今《礼》戴、《尚书》欧阳说九族乃异姓有属者，父族四：五属之内为一族，父女昆弟適人者与其子为一族，已女昆弟適人者与其子为一族，已之女子子適人者与其子为一族；母族三：母之父姓为一族，母之母姓为一族，母女昆弟適人者与其子为一族；妻族二：妻之父姓为一族，妻之母姓为一族。《古尚书》说九族者，从高祖至玄孙凡九，皆同姓。谨案《礼》緦麻三月以上，恩之所及；礼，为妻父母有服。明在九族中，九族不得但施於同姓。”郑駮云：“玄之闻也，妇人归宗，女子虽適人，字犹系姓，明不得与父兄为异族。其子则然。《婚礼》请期辞曰：‘唯是三族之不虞。’欲及今三族未有不亿度之事，而迎妇也。如此所云，三族不当有异姓，异姓其服皆緦。《礼·杂记下》：緦麻之服不禁嫁女取妇。是为异姓不在族中明矣。《周礼》小宗伯‘掌三族之别’。《名丧服小记》说族之义曰：‘亲亲以三为五，以五为九。’以此言之，知高祖至玄孙，昭然察矣。”是郑从《古尚书》说，以九族为高祖至玄孙也。此注所云犹是《礼》戴、欧阳等说，以郑玄駮云女子不得与父兄为异族，故简去其母，唯取其子，以服重者为先耳，其意亦不异也。不从古学与郑说者，此言“亲其九族”，《诗》剌“不亲九族”，必以九族者疏远，恩情已薄，故剌其不亲而美其能亲耳！高祖至父，己之所禀承也；子至玄孙，已之所生育也，人之於此，谁或不亲而美其能亲也！《诗》剌弃其九族，岂复上遗父母、下弃子孙哉！若言弃其九族谓弃其出高祖、出曾祖者，然则岂亦弃其出曾孙、出玄孙者乎？又郑玄为昏必三十而娶，则人年九十始有曾孙，其高祖玄孙无相及之理，则是族终无九，安得九族而亲之？三族、九族，族名虽同而三九数异。引三族以难九族为不相值矣！若缘三及九，则三、九不异。设使高祖丧，玄孙死，亦应不得为昏礼，何不言九族之不虞也？以此知九族皆外亲有服而异族者也。 　　夏，会于成，纪来谘谋齐难也。齐欲灭纪，故来谋之。○难，乃旦反，下同。 　　北戎伐齐，齐使乞师于郑。郑大子忽帅师救齐。六月，大败戎师，获其二帅大良、少良，甲首三百，以献於齐。甲首，被甲者首。○帅，所类反。少，诗照反。於是诸侯之大夫戍齐，齐人馈之饩，生曰饩。○馈，其媿反，遗也。饩，许既反。牲腥曰饩。使鲁为其班，后郑。班，次也。鲁亲班齐馈，则亦使大夫戍齐矣，经不书，盖史阙文。 　　[疏]注“班次”至“阙文”。○正义曰：刘炫云：在戍受馈而使鲁为班，明鲁人在矣。襄五年戍陈书经，此戍齐亦宜书，今不书经，疑史阙文。以史策本阙，仲尼不得书之。十年说此云“北戎病齐，诸侯救之”，或可鲁亦往救，但传无鲁事之验，鲁必不救，不须解之。 　　郑忽以其有功也，怒，故有郎之师。郎师在十年。公之未昏於齐也，齐侯欲以文姜妻郑大子忽。大子忽辞。人问其故，大子曰：“人各有耦，齐大，非吾耦也。《诗》云：‘自求多福。’《诗·大雅·文王》。言求福由已，非由人也。○妻，七计反，下及注同。在我而已，大国何为？”君子曰：“善自为谋。”言独絜其身，谋不及国。及其败戎师也，齐侯又请妻之。欲以佗女妻之。固辞。人问其故，大子曰：“无事於齐，吾犹不敢。今以君命奔齐之急，而受室以归，是以师昏也。民其谓我何？”言必见怪於民。遂辞诸郑伯。假父之命以为辞，为十一年郑忽出奔卫传。 　　“秋，大阅”，简车马也。 　　“九月，丁卯，子同生”。以大子生之礼举之：接以大牢，大牢，牛、羊、豕也。以礼接夫人，重適也。○接，如字。郑注《礼记》作捷，读此者亦或捷音。 　　[疏]注“大牢”至“適也”。正义曰：大牢，牢之大者，三牲牛、羊、豕具为大牢。《仪礼》少牢馈食之礼以羊、豕为少牢，以牲多少称大少也。《诗·公刘》曰：“执豕于牢。”《周礼》：“充人掌系祭祀之牲牷。祀五帝，则系于牢，刍之三月。”是牢者养牲之处，故因以为名。郑玄《诗》笺云“系养曰牢”，是其义也。《礼记·内则》曰：“国君世子生，告于君，接以大牢。”文在“三日负子”之上，则三日之内接之矣。《记》云：“凡接子择日。”郑云“虽三日之内，必选其吉焉”。是三日之内择日接之，为子接母，故《记》称“接子”。此传“举之”之下，即云“接以大牢”，亦以接子为文。其寔接母，故云“以礼接夫人，重適也”。郑玄云：“接，读为捷。捷，胜也，谓食其母，使补虚强气也。”此言以礼接之，则与郑异也。《内则》又云接子“庶人特豚，士特豕，大夫少牢，国君世子大牢”。其非冢子则皆降等。 　　卜士负之，士妻食之，《礼》“世子生三日，卜士负之，射人以桑弧荙矢射天地四方”，卜士之妻为乳母。○食音嗣。弧音胡。蓬，步工反。射天地，食亦反。 　　[疏]注“礼世”至“乳母”。○正义曰：“四方”以上，皆《内则》文也。《内则》又云：“卜士之妻，大夫之妾，使食子。”食，谓乳也，故以乳母言之。郑玄云：“桑弧蓬矢，本大古也，天地四方，男子所有事也。”士妻、大夫之妾，谓时自有子者。定本直云“射四方”，无“天地”。案《礼》云“桑弧蓬矢六”，今无“天地”，误也。贾逵云：“桑者，木中之众，蓬者，草中之乱，取其长大统众而治乱。” 　　公与文姜、宗妇命之。“世子生三月，君夫人沐浴於外寝，立於阼阶，西乡。世妇抱子升自西阶，君命之，乃降”。盖同宗之妇。○阼，才故反。 　　[疏]注“世子”至“之妇”。○正义曰：“乃降”以上，皆《内则》文也。郑玄云：“子升自西阶，则人君见世子於路寝也。见妾子就侧室，凡子生皆就侧室。”以其生於侧室，见於路寝，故从外而升阶也。襄二年葬齐姜，传曰：“齐侯使诸姜宗妇来送葬。”诸姜是同姓之女，知宗妇是同宗之妇也。公与夫人共命之，故使宗妇侍夫人。 　　公问名於申繻。对曰：“名有五，有信，有义，有象，有假，有类。申繻，鲁大夫。○繻音须。以名生为信，若唐叔虞，鲁公子友。以德命为义，若文王名昌，武王名发。 　　[疏]注“若文”至“名发”。○正义曰：《周本纪》称：大王见季历“生昌，有圣瑞”，乃言曰：“我世当有兴者，其在昌乎！”则是大王见其有瑞，度其当兴，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德命发，则无以言之。服虔云谓若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰发，似其有旧说也。旧说以为文王见武王之生，以为必发兵诛暴，故名曰发。 　　以类命为象，若孔子首象尼丘。 　　[疏]注“若孔”至“尼丘”。○正义曰：《孔子世家》云：叔梁纥与颜氏祷於尼丘，得孔子。孔子生而首上污顶，故因名曰丘，字仲尼，是其象尼丘也。 　　取於物为假，若伯鱼生，人有馈之鱼，因名之曰鲤。○鲤音里。 　　[疏]注“若伯”至“曰鲤”。○正义曰：《家语·本姓篇》云：孔子年十九娶於宋并官氏，一岁而生伯鱼。伯鱼生，鲁昭公以鲤鱼赐孔子，孔子荣君之赐，因名子曰鲤，字伯鱼。此注不言昭公赐而云人有馈之者，如《家语》，则伯鱼之生，当昭公九年。昭公庸君，孔子尚少，未必能尊重圣人，礼其生子。取其意而遗其人，疑其非昭公故。 　　取於父为类。若子同生，有与父同者。不以国，国君之子，不自以本国为名也。 　　[疏]注“国君”至“名也”。○正义曰：下云“以国则废名”，以国不可易，须废名不讳。若以他国为名，则不须自废名也。且春秋之世，晋侯周、卫侯郑、陈侯吴、卫侯晋之徒，皆以他国为名。以此知不以国者，谓国君之子不得自以本国为名。不以山川者，亦谓国内之山川。下云“以山川则废主”，谓废主谓废国内之所主祭也。若他国山川则非其主，不须废也。此虽因公之问而对以此法，《曲礼》亦云：“名子者，不以国，不以日月，不以隐疾，不以山川。”则诸言不以者，臣民亦不得以也。此注以其言国，故特云国君子耳，其实虽非国君之子亦不得以国为名。其言废名、废礼之徒，唯谓国君之子，若使臣民之名，国家不为之废也。然则臣民之名，亦不以山川。而孔子鲁人，尼丘，鲁山，得以丘为名者，盖以其有象，故特以类命。非常例也。 　　不以官，不以山川，不以隐疾，隐，痛；疾，患。辟不祥也。 　　[疏]注“隐痛”至“祥也”。正义曰：郑玄云：“隐疾，衣中之疾也。”谓若黑臀、黑肱矣。疾在外者，虽不得言，尚可指摘。此则无时可辟，俗语云：“隐疾难为医。”案《周语》单襄公曰：“吾闻成公之生也，其母梦神规其臀以黑，曰‘使有晋国’，故命之曰‘黑臀’。”此与叔虞、季友复何以异？而云不得名也？且黑臀、黑肱本非疾病，以证隐疾，非其类也。《诗》称“如有隐忧”，是隐为痛也。以痛疾为名，则不祥之甚，故以为辟不祥。 　　不以畜牲，畜牲，六畜。 　　[疏]注“畜牲，六畜”。○正义曰：《尔雅·释畜》於马、牛、羊、豕、狗、鸡之下，题曰六畜。故郑众、服虔皆以六畜为马、牛、羊、豕、犬、鸡。《周礼》“牧人掌牧六牲”，郑玄亦以马、牛等六者为之。然则畜牲一物，养之则为畜，共用则为牲，故并以六畜解六牲。 　　不以器币。币，玉帛。 　　[疏]注“币，玉帛”。○正义曰：《周礼·小行人》：“合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。”然则“币，玉帛”者，谓此圭、璋、璧、琮、帛、锦、绣、黼之属也。以币以币为玉帛，则器者非徒玉器。服虔以为俎豆、罍彝、牺象之属，皆不可以为名也。 　　周人以讳事神，名，终将讳之。君父之名，固非臣子所斥然；礼既卒哭，以木铎徇曰：“舍故而讳新”，谓舍亲尽之祖而讳新死者，故言“以讳事神，名，终将讳之”。自父至高祖，皆不敢斥言。○“周人以讳事神，名”，绝句。众家多以“名”字属下句。铎，待洛反。徇，似俊反，本又作殉，同。舍音舍，下同。 　　[疏]“周人”至“讳之”。○正义曰：自殷以往，未有讳法。讳始於周，周人尊神之故，为之讳名，以此讳法，敬事明神，故言周人以讳事神。子生三月，为之立名，终久必将讳之，故须豫有所辟，为下诸废张本也。终将讳之，谓死后乃讳之。○注“君父”至“斥言”。○正义曰：“君父之名，固非臣子所斥”，谓君父生存之时，臣子不得指斥其名也。《礼》称“父前子名，君前臣名”。郑玄云：“对至尊，无大小皆相名。”是对父，则弟可以名兄；对君，则子可以名父，非此则不可也。文十四年传曰：“齐公子元不顺懿公之为政也，终不曰‘公’，曰‘夫已氏’。”注云：“犹言某甲。”是斥君名也。彼以不顺，故斥其名，知平常不斥君也。成十六年传曰：“栾书将载晋侯，针曰：‘书退，国有大任，焉得专之。’”注云：“在君前，故子名其父。”彼以对君，故名其父。知平常不斥父也。虽不斥其名，犹未是为讳。《曲礼》曰：“卒哭乃讳。”郑玄云：“敬鬼神之名也。讳，辟也。生者，不相辟名。卫侯名恶，大夫有石恶，君臣同名，《春秋》不非。”是其未为之讳，故得与君同名。但言及於君，则不斥君名耳。既言生已不斥，死复为之加讳，欲表为讳之节，故言然以形之。礼既卒哭，以木铎徇曰：“舍故而讳新。自寝门至於库门。”皆《礼记·檀弓》文也。既引其文，更解其意，谓舍亲尽之祖而讳新死者也。亲尽，谓高祖之父，服绝庙毁而亲情尽也。卒哭之后，则以鬼神事之。故言以讳事神，又解终将讳之。所讳世数，自父上至高祖皆不敢斥，言此谓天子诸侯礼也。《曲礼》曰：“逮事父母，则讳王父母，不逮事父母，则不讳王父母。”郑玄云“此谓庶人適士以上庙事祖，虽不逮事父母，犹讳祖”，以其立庙事之，无容不为之讳也。天子诸侯立亲庙四，故高祖以下皆为讳，亲尽乃舍之。既言以讳事神，则是神名必讳。文王名昌，武王名发。《诗·雍》，禘大祖，祭文王之庙也，其经曰：“克昌厥后”。周公制《礼》，《醢人》有“昌本”之菹。《七月》之诗，周公所作，经曰：“一之日觱发。”《烝民》诗曰：“四方爰发。”皆不以为讳而得言之者，古人讳者，临时言语有所辟耳，至於制作经典则直言不讳。《曲礼》曰：“诗书不讳，临文不讳。”是为诗为书不辟讳也。由作诗不讳，故祭得歌之。《尚书·牧誓》云“今子发”，《武成》云“周王发”。武王称名告众，史官录而不讳，知於法不当讳也。《金縢》云“元孙某”，独讳者，成王启金縢之书，亲自读之，讳其父名，曰改为“某”。既读之后，史官始录，依王所读，遂即云“某”。《武成》、《牧誓》则宣诸众人，宣讫则录，故因而不改也。古者讳名不讳字，《礼》以王父字为氏，明其不得讳也。屈原云：“朕皇考曰伯庸。”是不讳之验也。 　　故以国则废名，国不可易，故废名。 　　[疏]注“国不”至“废名”。○正义曰：国名受之天子，不可辄易。若以国为名，终卒之后则废名不讳；若未卒之前，误以本国为名，则改其所名。晋之先君唐叔封唐，燮父称晋。若国不可易而晋得改者，盖王命使改之。 　　以官则废职，以山川则废主，改其山川之名。 　　[疏]注“改其山川之名”。○正义曰：废主，谓废其所主山川之名，不废其所主之祭。知者，汉文帝讳恒，改北岳为常山，讳名不废岳是也。刘炫云：废主，谓废其所主山川，不复更得其祀，故须改其山川之名。鲁改二山，是其事也。 　　以畜牲则废祀，名猪则废猪，名羊则废羊。以器币则废礼。晋以僖侯废司徒，僖侯名司徒，废为中军。 　　[疏]“废祀”、“废礼”。○正义曰：祀以牲为主，无牲则祀废。器币以行礼，器少则礼阙。祀虽用器，少一器而祀不废，且诸礼皆用器币，故以废礼总之。 　　宋以武公废司空，武公名司空，废为司城。先君献、武废二山，二山，具、敖也。鲁献公名具，武公名敖，更以其乡名山。○敖，五羔反。 　　[疏]注“二山”至“名山”。○正义曰：《晋语》云：“范献子聘於鲁，问具、敖之山，鲁人以其乡对。”献子曰：“不为具、敖乎？”对曰：“先君献、武之讳也。”是其以乡名山也。《礼》称“舍故而讳新”，亲尽不复更讳。计献子聘鲁在昭公之世，献、武之讳久已舍矣，而尚以乡对者，当讳之时改其山号，讳虽已舍，山不复名。故依本改名，以其乡对。犹司徒、司空，虽历世多而不复改名也。然献子言之不为失礼，而云名其二讳以自尤者，《礼》：入国而问禁，入门而问讳。献子入鲁不问，故以之为惭耳。 　　是以大物不可以命。”公曰：“是其生也，与吾同物，命之曰同。”物，类也。谓同日。 　　[疏]注“物，类也。谓同日”。○正义曰：《鲁世家》云：“桓公六年，夫人生子，与桓公同日，故名之曰同。”是知同物为同日也。言物，类者，辨此以为类命也。 　　冬，纪侯来朝，请王命以求成于齐。公告不能。纪微弱，不能自通於天子，欲因公以请王命，无宠於王，故告不能。