真正最厉害的剑招是什么？是令狐冲那种无招无式的独孤九剑。真正的大作为是什么，居然是表面上看来似乎什么也没有做。清静无为是道家的核心思想之一，大家好像知道得也比较多。但笔者前面说过，道家的“无为”并非简单的无所作为，而是一种高层次的“有为”和“大为”。陈道明为利朗商务男装作代言人，有句广告词叫“简约而不简单”，倒有点这种意思。老子说：“道常无为，而无不为”（《道德经》第三十七章），这无为无不为之说，依笔者的浅见，好像对于治国、修身都是适用的。让我们先来看看治国方面的无为。
道家虽然说过：“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平。”（《庄子.达生》）。但是道家并非完全不理世事，他们也有政治上的主张，那就是——“无为而治”。后世将之称为黄老之术（指黄帝和老子的治国之术）。
老子在《道德经》第六十章说过“治大国若烹小鲜”，这句话的意思，笔者曾误解过。当时乍一看，以为是说治理国家是小菜一碟，就像煎条小鱼一样轻松。大概和李白吹嘘的“为君谈笑静胡沙”一个意思。但后来才知道，大错特错。老子的意思是说治国之道就像煎小鱼一样，不能经常乱翻动，不然小鱼就被你搅得稀烂，不成样子了。比喻统治者不能经常扰民。老子对统治者扰民、掠民的行为是极为痛恨的，他说过：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。”这句话笔者解释得粗一点，恐怕就和“乱自上作，官逼民反”差不多的意思。
庄子也是这样强调的，《庄子.应帝王》中说：天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“‘去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为友，厌则又乘夫莽眇之鸟以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问，曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，则天下治矣。庄子喜欢讲故事，说寓言。《庄子.寓言》中曾说过自己的文章是“寓言十九，重言十七”，意思是说自己的文章中十之八九都是寓言，而“重言十七”是说有些事情反复用寓言来说。因为道家的妙义实在太玄妙，所以要像中学里讲课文一样不厌其烦地重复，笔者这本书里不免也要有某些道理讲来讲去显得很重复。好了，言归正传，我们来看庄子这个寓言中说的大体是什么意思：
这个寓言里天根（和下面的无名人都是虚构的人名）碰到了一个无名之人，天根问无名人：“请问治理天下的方法。”结果无名人恼了，说：“哎呀，你怎么问这样讨厌的问题啊，我正和造物者为友伴游，厌烦了就乘着虚无飘渺的鸟飞出天地四方之外，遨游于无何有之乡，安处于广阔的旷野，你为什么要用治理天下这样的混话来扰乱我的心呢？”看来《红楼梦》中的贾宝玉倒确实得了几分道家风骨，也是一听“仕途经济”的话就讨厌。但贾宝玉的境界当然远不及庄子所写的这个无名人广博精深，无所不能。不过这天根颇有几分“傻根”的执着，被无名人骂了几句后，却仍旧不依不饶地求教。无名人于是说：“你游心于恬淡之境，清静无为，顺应事物的自然本性而不夹杂私心成见，天下就可治理好了。”
从这个寓言里，笔者领会到的是，道家思想还是以修身养性为最高最重要的目标，治国之术不过是末节，但道家也并非不知不通治国之术，道家的治国之道就是顺应自然。这是道家或者说黄老之术的一个很独特的政治思想。
汉相曹参，同汉高祖和萧何原来都是秦朝的小吏。后来跟着汉高祖起兵，立了功。他听说有个叫盖公的“善治黄老言”，也就是奉行道家的治国理论，于是他派人把盖公请来，给盖公修了一座豪华别墅让他住，以便随时请教。《史记》中说“盖公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之”。曹参深得此道精髓，等他当了汉相后，他并没有按官场中的惯例来个“新官上任三把火”，制定“宏伟”蓝图，办几件形象工程。而是遵照道家的“无为”之说，老老实实地按照前任萧何的规章来办。这就是所谓的“萧规曹循”。
这“萧规曹循”说来容易，但即便是现在，做起来也不容易。新领导上任，往往喜欢推翻原来的计划和做法，不然怎么显得自己有领导水平。就像一个笑话（不仅仅是笑话，现实中也实有此类事）中说的，某村有一块地，上届村官规划是百亩鱼塘，但刚挖好养了几天鱼，换了一个村官。他说要建成百亩桃园，于是填平了种桃，桃刚种好了，就要结桃了。又换村官了，这个又要办成奶牛场，养奶牛，这样折腾来折腾去，不知浪费了多少纳税人的钱财。但不折腾，如何出“政绩”？
当然曹参也不是完全的无作为，史书中说：“参为相国，遵何之政。择郡国吏谨厚者则除为丞相史，其文刻深务声名者，辄斥去之。”（东汉荀悦撰《前汉纪》）从上面这几句文字中我们可以看到，曹参对官员的选拔是很慎重的，选择忠厚谨慎的人当官，巧嘴滑舌好浮华的人都被炒鱿鱼。其实这正是最重要的地方，国家的腐败和灭亡往往就是从吏治的败坏而开始的。曹参做好了人才选拔工作以后，他怎么做的呢？他并没有像诸葛亮一样事必躬亲，没有说过整夜里批改文件什么的，倒是整天喝酒取乐。刚继位小皇帝孝惠帝（历史上叫惠帝的都不怎么强，不是傻蛋笨蛋，就是倒霉蛋）刘盈沉不住气，把曹参叫过来说，老丞相你为什么不办公啊？是不是觉得我年幼无知，你就偷懒啊？曹参说：“请陛下自己想想，您和高帝（汉高祖刘邦）谁更英明神武呢？”惠帝当然说：“我怎么敢跟先帝相比！”曹参又问：“那陛下您看我跟萧何谁更贤能呢？”惠帝说：“依朕看，您好像比不上萧丞相。”于是曹参说道：“陛下您说的是，高帝与萧丞相平定了天下，制定了明确完整的法令。陛下您垂衣拱手、无为而治，我等臣工谨守各自的职责，遵循原有的法度，不随意更改，不就行了吗？”惠帝一听，顿时无言以对。想想曹参的话，觉得非常在理，于是说道：“好，您去歇息吧！”
曹参这段话并非是完全敷衍小皇帝，我们看一下曹参这种“无为而治”的效果，史书写道：“民歌之曰：‘萧何为法。斠若画一。曹参代之。守而勿失。载其清净。民因宁谧’。”（《前汉纪》）百姓安居安乐，汉代的经济有了极大的发展。后来窦太后和文景二帝也都喜欢属于道家的黄老之术，使得汉朝当时的经济高速发展，人民也幸福奔小康。虽然汉武帝驱逐匈奴，横行漠北，更让后世的人们称颂，但他凭借的却是文景之治给他攒下来的老本。而且就普遍百姓而言，生活在文帝时比生活在武帝时恐怕要幸福得多。怪不得中国有个成语叫“偃武修文”。
但历代的统治者都喜欢自己的权力越大越好，道家的思想对其却是抵制的。所谓最能满足统治者权力欲的学说儒学就占了上风。儒家就讲究一个君臣父子的纲常关系，要求无条件的服从。后来汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，用了董仲舒这个家伙，看董仲舒说的是什么：
“王者承天意以从事。”
“天以天下予尧舜，尧舜受命于天而王天下。”（《春秋繁露.尧舜不擅移汤武不专杀》）
“受命之君，天意之所予也，故号为天子者，宜事天如父，事天以孝道也。”（《春秋繁露.深察名号》）
儒家就是强调这一套，说什么君权天授，皇帝的话就是天意，要求人们绝对服从。但道家对此是怎么说得呢？在老庄的思想里却找不出来这样让统治者龙颜大悦的文字。相反，大家来看一下这段文字：（子贡）遂以孔子声见老聃，老聃方将倨堂而应。微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”……老聃曰：“小子少进！……余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉！三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿（蝎类）之尾，鲜规之兽莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然，立不安。
——《庄子.天运》在这段文字中，庄子虚构了一个场景，说是子贡以其师孔子的名义去见老子，老子盘坐在堂屋接见了他。老子轻声说：“我的年事已经‘过时’了，你还有什么要劝戒我的吗？”子贡说：“三皇五帝治理社会的方法虽然不同，却享有同样的名望，而先生你却独以为他们不是思想能人，这是为什么？”……老子说：“小子你过来！……古代三皇五帝治理社会时，名义上说是治理，实际上是祸患无穷。古代三皇的心智，上违反日月天然的光明，下离异山川风土的精华，中懈怠四季时光的实施。他们的心智和蝎子尾巴一样毒！连弱小的动物都不能安生。那些自称为是圣人的人，难道不可耻吗？太无耻了！”子贡听了后惊讶得站立不安。
这一番言论把儒家奉为神明的三皇五帝及尧舜之类骂了个狗血喷头，实在是十分的大胆。不要说故事中的子贡吓得像雷惊了的孩子，雨淋了的蛤蟆。在旧时君主至上的年代，恐怕谁看了也会惊得咋舌不下、站立不安的。后来嵇康所说的“非汤武而薄周孔”，大体也是这个意思。说起来道家在中国古代比起其他学说更藐视君王的存在。封建时代的君主独裁，其实真的就是心智和蝎子尾巴一样毒！连弱小的动物都不能安生。黄宗羲的《原君》一文说得更清楚些，君主实际上正是“敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐”，为“天下之大害者”。
道家才不信儒家那番君权神授天授的鬼话，庄子在他的《胠箧》一篇中说：“田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安。小国不敢非，大国不敢诛。”当时田成子是齐国大夫，杀了齐君后篡了位，从此齐国由姓姜（姜子牙的后人）变为姓田了，但田成子虽然是窃国大盗，但由于他手里有枪杆子印把子，所以小国连屁也不敢放一个，连派外交部发言人谴责一下的勇气也没有，就算是大国也不敢讨伐，他过得像尧舜一样安适。其实历代皇帝那个不是抢来的夺来的。道家看得很明白，也敢于说出来。
道家很注重个人的权力和自由，他期望君主官吏能养育百姓，少扰民，少干预，顺应百姓的需求，顺应自然的道理。就像柳宗元写的《种树郭橐驼传》说的一样，“长人者，好烦其令，若甚怜焉，而卒以祸”，后世的官员们往往打着爱护百姓的旗号乱折腾，其实都是在扰民害民。这一点，在我们今天，依然值得我们反省。
中国的几千年中，儒家由于迎合了君主专制的作风而得到提倡，道家的政治学说很少得到过重视。所以人们谈起道家，往往就漠视了道家在政治上的见解，而只着眼于修身和长生这一方面了。
当然在道家的思想中，由于时代局限性，也没有提出来民主政治之类的构想。然而，在二千多年以后，浩瀚的大平洋的遥远彼岸，却也有一个人这样说：“管治得最少的政府，管治得最好。”这个人是《独立宣言》的主要起草人，美国精神上的立国之父，美国第三位总统——托马斯.杰弗逊。
好了，对于道家在政治上的作为，就说这些，有兴趣大家自己探讨一下吧。而且道家的本旨更多地是注重个人的修为。所以我们还是来探讨一下“无为之为”对于个人修身养性方面的作用吧。
我们先来看一下老子对于“无”的理解：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（《道德经》第十一章）上面这段话的意思金庸先生的《射雕英雄传》中周伯通给郭靖讲过，大家就请看周伯通讲的吧。
周伯通道：“老子《道德经》里有句话道：‘埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。’这几句话你懂么？”郭靖也不知那几句话是怎么写，自然不懂，笑着摇头。周伯通顺手拿起刚才盛过饭的饭碗，说道：“这只碗只因为中间是空的，才有盛饭的功用，倘若它是实心的一块瓷土，还能装甚么饭？”郭靖点点头，心想：“这道理说来很浅，只是我从未想到过。”周伯通又道：“建造房屋，开设门窗，只因为有了四壁中间的空隙，房子才能住人。倘若房屋是实心的，倘若门窗不是有空，砖头木材四四方方的砌上这么一大堆，那就一点用处也没有了。”郭靖又点头，心中若有所悟。周伯通道：“我这全真派最上乘的武功，要旨就在‘空、柔’二字，那就是所谓‘大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷’”跟着将这四句话的意思解释了一遍。郭靖听了默默思索。（《射雕英雄传》第十七回“双手互搏”）
老子在这里说的是无用之用。而庄子就更前进了一步，庄子经常强调“有用”反而不如“无用”，试看庄子在《人间世》一篇中连用了三个寓言讲有用反而不如无用的道理：匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。”这里说有个叫石的木匠到齐国去，在曲辕这个地方，看到一棵大树，大得可以为几千头牛遮荫，量一量树干有百围之粗，像山一样高，十仞以上才有分枝，围观的人有好多。但这个木匠一眼也不看只顾走路。他的徒弟说：“我拿斧子和你学手艺以来，从未见过这样好的木材，师父你为什么不注意一下呢？”木匠说：“唉，别提啦，这是一棵没有用的木头，用它做船就沉，作棺材而烂得快，做器具很快也会毁坏，做窗户会淌粘乎乎的油，做梁柱会被虫蛀，所以是个很不成材的木头，正因为它一点用没有，才能够如此长寿。
后面又说了两个寓言，也都是说越是没有用的东西越能够保全自己的故事。庄子最后总结道：
“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
他说山木自讨砍伐，膏火自讨被烧，桂树能吃，所以招人砍，漆树之汁可用，所以让人割皮，世间的人都知道有用的用处，而不知道无用的用处。
是啊，世俗中所谓的“有用”，其实往往是戕害自身的。就像人们夸猪的全身都是宝，对猪又有何益？旧时的统治阶级为了让人给他们卖命，往往以功名利禄相诱，世间庸人也都以“学成文武艺，卖与帝王家”为荣，名义是光宗耀祖，风光无限，但在名利场中，渐渐就迷失了本性，最后身死族灭者也屡见不鲜。
所以历史上的好多人，或者像陶潜一样不为五斗米折腰，主动离开名攻利敌之场，或者虽在名利场中，却保持着山林之念。像张良，虽然相貌似“妇人好女”，早年却曾是和刺客拿着大铁椎想对千古一帝秦始皇发动“斩首行动”的豪客。但他后来得到黄石公的教诲，不但明达了兵法上的虚虚实实，对于世间万事也有了新的参悟。所以他后来当功成之后，就闲居家中，修身养性，不再参与世事。结果像韩信、英布之类的人都没有好下场，而张良独免于祸。司马光曾赞叹道：“以子房之明辨达理，足以知神仙之为虚伪矣。然其欲从赤松子游者，其智可知也。夫功名之际，人臣之所难处。如高帝之所称者，三杰而已。淮阴诛夷，萧何系狱，非以履盛满而不止也？故子房托于神仙，遗弃人间，等功名于外物，置荣利而不顾，所谓明哲保身者，子房有焉。”（《资治通鉴》）
又比如像白居易，虽然早年也是满腔抱负，但见朝廷混乱，知事已不可为后，就转为“穷则独善其身”的原则。《适意》这首诗，很贴切地反映出白居易此时的心情：十年为旅客，常有饥寒愁。三年作谏官，复多尸素羞。
有酒不暇饮，有山不得游。岂无平生志，拘牵不自由。
一朝归渭上，泛如不系舟。置心世事外，无喜亦无忧。
终日一蔬食，终年一布裘。寒来弥懒放，数日一梳头。
朝睡足始起，夜酌醉即休。人心不过适，适外复何求？白居易讨得闲职，远离了政治斗争的漩涡，他素食布裘，却有朝睡足，夜酌醉，乐山乐水无拘无束之乐。而且正是由此，他才躲过了“甘露之变”这场大祸。“甘露之变”后，仇士良指挥宦官大肆屠杀朝廷官员和禁卫军士兵，被杀死的有六百多人，曾经排挤过他的宰相王涯等都暴尸街头，没人敢收殓。白居易得知此事后，感慨万千之余，独自一人游了洛阳的香山寺，赋诗道：祸福茫茫不可期，大都早退似先知。
当君白首同归日，是我青山独往时。
顾索素琴应不暇，忆牵黄犬定难追。
麒麟作脯龙为醢，何似泥中曳尾龟。这首诗说，在那些昔日风光无限，“成功”地将白居易排斥出朝廷的高官大员们同赴黄泉路时，白居易却悠然地登山揽胜，那些刑场上的官员们不会有心情像嵇康一样优雅的索琴来弹，只能像李斯一样作黄犬之叹。最后白居易用《庄子》中的典故作结，那些官员貌似和龙与麒麟一样的尊贵，但现在都上了屠宰场，那还不如我这个像泥涂中的龟一样的人，虽然低微，却自由自在。
《庄子》在《应帝王》里说：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！”也就是说，不要追求什么名声，不要做出谋划策的智囊，不要承担什么责任，不要当智慧的主宰。体会无穷的大道，游心于无我的境界，享受天所给的一切，而不要以为有什么所得，这都不过是虚无罢了。
所以金庸先生在功成名就之时，就激流勇退选择了“归隐”。1972年，他在写完《鹿鼎记》后，毅然封笔。1991年，金庸部分转让一手创办起来的《明报》股权，开始逐步实施自己的“退休”政策，到1994年，他正式辞去董事局主席一职，全面“退隐”。
这正是聪明人所为。老子说：“功遂身退天之道。”其实笔者觉得，道家的好多道理，越是聪明人，越是事业有成的人，越容易理解。
道家的无为，并不是完全无所作为。这里的无为，往往是针对一些世俗认为有意义而道家以为无意义的事来说的，至于养性修身，提高自己的本领技艺，当不在“无为”的范围之内。在庄子的文章中就赞美过“用志不分，乃凝于神”捕蝉如探囊取物一般的神奇老人，也夸奖过游刃有余，“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志”的庖丁，还称颂过一个钓起大鲸鱼的任公子。老子也曾说“知人者智，自知者明”，所以道家的无为不是等于白痴一个，啥也不会，啥也不学。苏东坡的《洗儿诗》说“但愿生儿愚与鲁，无灾无难到公卿”，虽然说是希望自己的儿子不像自己这样聪明过头，锋芒太露，而有声名之累，牢狱之灾，但是我们也能理解到苏东坡的意思绝对不会是想要个脑瘫的儿子。
台湾女作家罗兰也写过：“如果是‘为’而‘不争’，那就是表面上不争，实则有为，不与别人争一日之长短，而把争的精神去做别人所不及见到的‘大事’，所得的结果才会是‘大胜利’。老子说：‘天之道，不争而善胜。’又说：‘江海能为百谷王者以其善下之。’‘善下’，就是不争，‘百谷王’却是善胜的具体证明，是‘天之道’。道家的思想并不玄妙，更不消极，能了解它的精髓而善用之，可以无往而不利。”
对于这段话，笔者大体是赞同的，只是对“道家的思想并不玄妙”这句话不大认同，笔者觉得道家思想很玄妙。
而且完全的无能无为对于排除世事的侵扰也是不利的。试想如果我们毫无作为，钱从何处来，先不说娶老婆过日子，住什么吃什么？烦恼肯定也是多多。对于我们凡夫俗子，不可能弃世而入山林之中，餐风露宿练辟谷之术，真正地练功修道。所以完全地“无所为”，烦恼反而会更多，正像李渔写过的一样：如人忧贫而劝之使忘，彼非不欲忘也，啼饥号寒者迫于内，课赋索逋者攻于外，忧能忘乎？欲使贫者忘忧，必先使饥者忘啼，寒者忘号，征且索者忘其逋赋而后可，此必不得之数也。若是，则“忘忧”二字徒虚语耳。他说：如果有人担忧贫穷想劝他忘掉，他哪里是不想忘，但是家里老婆孩子啼饥号寒，外面要债的债主不停地打门，这样那里能忘得掉忧愁，所以想让贫穷的人忘忧，必须先把这些事都摆平了，要不然忘忧二字就是白说。
所以，笔者觉得道家的无为是说给聪明人听的，越是本领高的人，成就大的人越要注重“无为”二字。《笑傲江湖》传剑一章中风清扬给令狐冲讲道：“活学活使，只是第一步。要做到出手无招，那才真是踏入了高手的境界。你说‘各招浑成，敌人便无法可破’，这句话还只说对了一小半。不是‘浑成’，而是根本无招。你的剑招使得再浑成，只要有迹可寻，敌人便有隙可乘。但如你根本并无招式，敌人如何来破你的招式？”令狐冲一颗心怦怦乱跳，手心发热，喃喃地道：“根本无招，如何可破？根本无招，如何可破？”陡然之间，眼前出现了一个生平从所未见、连做梦也想不到的新天地。风清扬道：“要切肉，总得有肉可切；要斩柴，总得有柴可斩；敌人要破你剑招，你须得有剑招给人家来破才成。一个从未学过武功的常人，拿了剑乱挥乱舞，你见闻再博，也猜不到他下一剑要刺向哪里，砍向何处。就算是剑术至精之人，也破不了他的招式，只因并无招式，‘破招’二字，便谈不上了。只是不曾学过武功之人，虽无招式，却会给人轻而易举地打倒。真正上乘的剑术，则是能制人而决不能为人所制。”对于这一段话，我们可以悟出来以下的道理，真正的高境界中，是“无招胜有招”，但风清扬也说了，“不曾学过武功之人，虽无招式，却会给人轻而易举地打倒”。所以要成为一个大高手，也不可以一上来就“无为”和“无招”的。正像一个不学武功的人，不可能上来就打倒练过多年的会家子。这一点《神雕侠侣》独孤九剑创始人的独孤求败，在他的剑冢的石板上就写明了学剑时不同阶段的进境：“无名利剑，凌厉刚猛，无坚不摧，弱冠前以之与河朔群雄争锋。”（这是初级阶段，以刚克柔，很普遍的境界）“紫薇软剑，三十岁前所用，误伤义士不祥，乃弃之深谷。”（第二阶段：以软剑之柔取胜，有以柔克刚的意味了）“重剑无锋，大巧不工。四十岁前恃之横行天下。”（更高的阶段：返朴归真，大巧若拙）“四十岁后，不滞于物，草木竹石均可为剑。自此精修，渐进于无剑胜有剑之境。”（最高境界：渐臻无剑胜有剑，无招胜有招，无为而无不为之境）所以像独孤求败这样的天才也是经历了这样几个阶段，才达到无招胜有招之境地。所以大家不要听了道家的无为之说，马上就干脆躺倒冬眠什么也不干，也不管了。从有为再到无为，这个无为之境，才是高境界。
以上都引自武侠小说，可能有的朋友不能尽信。不过上面所说虽是小说，但道理是不差的。琴棋书画之类的技艺和武功的道理是相通的，比如书法吧，小孩子乱画一通，这当然是很差的字，但如果一个人只是将字写得端端正正，横平竖直，比起刚才毫无章法的小孩自然是强多了，但这样的字却并非书法大家所追求的最高境界。真正的大书法家写的字有时也歪歪斜斜，不懂的人看上去觉得和小孩乱画也差不多，像郑板桥独创的书法，写得不但横歪竖弯，而且字的大小不一，像一片砖头瓦块胡乱铺在街上一样，故名“乱石铺街体”。这就是由巧到拙，由无法度而胜有法度的典范。
道家的无为境界，不同的人有不同的理解，我觉得应该是先从有为再到无为，是一种并非简单的无，是一种如同炼九转金丹一样转了又转后的无。它是“原”，是“元”，是“源”。
整个道家，就笔者的浅见，主旨是“逍遥而游”，而核心却是“无为之为”，这两个思想一下子是很难说清楚的。所以笔者后面的文字又分成了十四个专题对道家思想进一步介绍，以便大家更深更全地理解道家思想。但是这些几乎都是围绕着“逍遥而游”和“无为之为”这两个主题的。
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