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闽台道教源流
作者：何绵山
传入台湾的道教以正一道为多。由于正一道主要以符箓科仪为主，所以台湾道士重醮仪，以持戒清修的全真道士罕见。台湾正一道士又分红头师公和乌头师公两种。红头师公着红道冠用红布包头，以掌加持祈祷为主，主要度生，下有三奶派、金天派等。乌头师公着黑道袍用黑布包头，以掌握葬祭为主，度生也度死，下有瑜珈派、灵宝派、老君派、天师派等。乌头师公与红头师公相比较，“乌头师公较重视整套的仪式，不论科仪、唱腔、动作、服饰、音乐等极为注重与讲究，而红头师公则不受章法所局限，断章取义只取部分科仪，且常与乩童搭配，画符派药，调符派药，调神安营与祭煞除灾”①。而无论是红头师公或乌头师公，大都由福建传入。正如《光复前道教在台湾的发展状况》一文所言：“乌头师公大由泉州与漳州传入，……红头师公则受闽影响甚多”②。曾在闽台两地做过深入调查的法国远东学院研究院院士劳格文认为：“台湾北部正一派道士来自漳州，南部灵宝派道法多传自泉州”③。台湾著名道教研究者刘枝万认为：“台湾的红头道士，首先是刘厝派在清代初期就已经由刘师法从福建漳州传入台湾北部，林厝派相当晚，大约在一百五十年前才由林章贵从漳州传入。从这种传播过程来看，可知其源渊在闽南”④。为了加强对台湾道教的管理，清代乾隆台湾负责掌管道教事务的道会司和嘉庆时期的道会司，都是从闽南来的。
福建道教对台湾道教的影响，最主要表现在两地道士法师的道场科仪基本一样，特别在闽台道教主要教派，更是关系密切。如三奶教曾为台湾道教主要教派之一，在台湾有很大影响，一些其它派别，尤其是台湾南部的道士，不但模仿闾山派的生动科仪，而且也在执行科仪时在头上绑红布。台湾南部的乌头道士也如法炮制，以增加他们科仪的内容⑤。据美国夏威夷大学教授萨索介绍，道教于１５９０年开始传入台湾，传教者是出身福建漳州的闾山三奶派道士，当时传道于台南⑥。三奶教以陈靖姑为神，配以义妹林九娘和李三娘，合称三奶夫人，而陈靖姑的师傅，相传是闾山的许真君，其法术为闾山正法，故又称闾山派。三奶教的发祥地是福州，后流播福建全省，直至传入台湾。英国人约翰·坎普耳士曾在台湾北部闾山道场进行考察，观察了闾山派道士所主持法场仪式的全过程，撰写了《台湾北部闾山道士们法场科仪的演练描述》，详细记载了闾山派道士驱邪疗病过程，其极为繁杂的科仪，整整持续了一整天。观其整个过程，神坛后面挂着三幅三奶派的守护神陈靖姑、林九娘、李三娘的神像，整个过程虽然已混杂了一些其它教派的科仪，但其闾山科仪的特点还是鲜明的，如在请愿书被宣读同时，闾山科仪的跑法开始执行，这是一种可以使恶灵妖怪逃走的法述，即用三条长约一码的白布卷成轴状，上面用红色颜料绘上有关勇士图像。念诵咒语之后，将三条步轴拖泻于地，使所绘图像出现，透过念咒与法像的步骤，画像的神力作用开始发挥镇邪作用。此外，整个仪式过程中的“启圣”、“安灶”、“安井”、“申奏文状”、“敕符”、“五碗卦”、“滚火席”、“驱邪”、“拜外阴”等，与今日福建闾山派道士所行科仪仍有相似处，有些名称叫法可能不一样，如台北“五碗卦”在福建称为“开五方”，但内容有不少是相同的。法国劳格文１９８７年在闽南漳州调查时，走访了一位三奶派的道士，他所进行的赶鬼祛邪的法事为：请神将、召神驱邪、敕符、净身、洗保身、上斗驱魔、净宅、净油火、发罡、驱鬼、请神、谢坛。可看出与台湾闾山道士的法场科仪有脉承关系。如“驱邪”仪式中，都要靠召唤“五方神兵”或“各界诸神”来抗邪，并予以犒赏。
除了闾山三奶教派外，台湾还有许多教派与福建也是一脉相承。如劳格文在调查了漳州的道教后指出：“闽南语地区专门做喜事的灵宝派道士、平和县山格乡的蔡天麟道士，他的道场科仪全套，与泉州、漳州，或台南的灵宝派道士的科仪全书全部相同。⑦”乌头师公在开眼、安胎补胎、起士收煞、送瘟神、收惊、催生、送外方、建醮、谢平安、做三献等法事中，可明显看出泉州、漳州道教科仪的影响；红头师公在消灾除厄、竖符、起士、补运、做司、押煞、安营等驱邪避煞法术时，也可明显看出福建道教的影响。
台湾道士法师从事各科仪时，其依据的各种科仪本，绝大多数是由福建传入。法国汉学家施博尔多年在台从事道教科仪各种抄本的收集与研究，掌握了大量的台湾道坛传本的情况，在《台湾之道教文献》中，将其分为十四类，即：１、经；２、宝忏；３、清法（祈安醮）；４、清法（禳灾醮）；５、清醮文检秘诀集成；６、幽法（九幽、十迥、黄等斋）；７、幽法（血湖等斋）；８、幽法文检；９、幽法炼度戏剧等；１０、授法；１１、普度；１２、杂法拜斗；１３、俗文（闽南语）法事；１４、其他。施博尔认为这些抄本可能是宋代泉州道藏的复写⑧。由福建传入台湾后，成为台湾道士世代相传的范本。美国宗教学者苏海涵以台北庄、林、陈、吴诸家世传科书法诀秘本为主，编辑成《庄林续道藏》，并根据道士的祭祀仪式及所使用经典的来源，将其分为四大类：１、金、２、黄；３、文检和秘诀；４、神霄或庐山。台湾清华大学王秋桂教授认为“施博尔与苏海涵都是长期从事台湾道教研究的田野调查工作者，因此在道书的篡集编定上，能结合道教传承与实际演出的情况。⑨”福建师范大学盖建民博士研读了《庄林续道藏》，从经卷的内容、刊印人和助印人的身份，及斋醮仪轨文书等方面，具体说明了收在《庄林续道藏》中的许多经卷是直接从福建传播到台湾的，印证了闽台道教的历史渊源关系。⑩日本人大渊忍尔汇编的《中国人的宗教仪礼》中道教部分，不仅收录了台南正一派道士陈荣盛的抄本，并配合田野调查，对台湾的道教仪礼作了整体说明，还附有各种科书文检秘法。全书内容如：“台湾的道教和道教仪礼概况”、“关于台湾道教仪礼的一般共通的事项的说明”、“醮的仪礼”、“奏职的仪器”、“功德的仪礼”等，将其与福建道教科仪对照亦可印证闽台道教的渊源关系。对闽台两地道教科仪的整理、发掘、出版，无疑将进一步推动闽台道教关系的研究。
闽台道教的交流，还大大促进了闽台雕刻工艺的交流和发展。
随着道教的传入，各种神像的需求量也剧增。台湾雕刻神像的师父，主要从福州、泉州、漳州渡海而来。如福州人开的有代表性的和成轩，位于台南市民权路，福州人以轩为店号，广收徒弟，为讲究效率，神像常采用分工，每个徒弟各自负责一部分，最后由师父总成。福州派的神像雕刻生动活泼，男神孔武有力，两眼圆睁。泉州人开的有代表性的店如位于台南市神农街的西佛国店，为世袭之家，首创了以陶器用的陶土做成的黏土神像，台湾各地许多大型泥塑神像皆出自西佛国店。泉州派神像面目安详，自然，端庄，线条流畅。泉州人开的另一有代表性的店为位于台南市民权路的承西国店，其主要雕刻供家中供奉的神像，线条沉稳、优雅端庄。福建前往台湾的神像雕刻师父，都要在雕刻时经历许多复杂仪式，旨在使神明住进已刻好的形体之内，使神像有灵气。其过程仪式主要有三个阶段，即：１、决定神的大小及姿态：通常由乩童来指示其所要刻的神之姿态，若乩童指示的样子不太好，可以沟通加以改变。神像大小先约略订为二尺或三尺，然后以平安尺来决定神像确实的尺寸。２、入神仪式：神像雕刻进行至粗坯时，选定一良吉时，点香祭拜，并将虎头蜂或金、银、香火等（依顾客之决定）塞入神像背后预先挖好的洞内，以土塞紧，不再取出。此仪式的目的是欲借虎头蜂、香火等之灵气，灌入木雕神像中，使神像亦有灵明之气，发挥护佑人们的作用。３、开眼仪式：由乌头道士主持，依“开眼科仪”作法，如此，神灵才会进入神像中，神才会灵圣，此后即可供百姓奉礼祭拜[11]。今日台湾许多道教宫观中的木雕神像，许多是从闽南运去的，笔者在宜兰县冬山乡的三清宫考察时，据管理宫观人讲，新进大小约几十个神像，包括桌案，都是从闽南购进的。笔者今年又至三清宫考察，发现泉州清源山的老君像，被仿造缩小后建在三清宫旁，其神态之逼真、形态之惟妙，几可乱真。
台湾区域性的道教神仙信仰，大多由大陆（特别福建）传去。有代表性的如莆田湄洲岛的妈祖信仰，自１５９２年于澎湖马公建造了天后宫后，迅速成为台湾住民供奉道教神癨中信仰人口最多的神明。再如王船信仰源于泉州，保生大帝信仰源于同安，清水祖师信仰源于安溪，开漳圣王信仰源于漳州，广泽尊王信仰源于泉州，五福大帝信仰源于福州，灵安尊王信仰源于惠安、南安、晋江等地，惭愧祖师信仰源于平和，法主公信仰源于永春、安溪等地。台湾道教中许多全国性神明也是福建传去。如玉皇大帝信仰在台湾相当普遍，其各宫庙祭祀活动的习俗，都从闽南传过去的。又如北极玄天上帝在台湾信众甚多，其位于南投的“受天宫”，为明末清初由福建李、谢、刘姓诸人传入。再如关圣帝君（也称关帝、恩主公），在台湾有众多信仰，最早是由福建东山传入。
台湾许多道观与福建道观关系也很密切，据福建省道教协会林舟道长告知，福建道协拟编纂一本反映闽台道教渊源的画册，希望此书的出版有利于进一步促进两岸的沟通和了解。
注：
①吴季晏：《光复前道教在台湾的发展状况》，丁煌总编《道教学探索》（台湾）１９８９年１２月，第３２２页。
②同上，第３２１－３２２页。③劳格文：《福建省南部现存道教初探》，《东方宗教研究》（台湾）新三期，第１４９页。
④刘枝万：《台湾的道教》；［日］福井康顺等监修《道教》（第三卷），上海古籍出版社１９９２年１１月版，第１４３页。
⑤约翰·坎普耳士：《台湾北部闾山道士们法场科仪的演练描述》丁煌总编《道教学探索》（台湾），１９８９年１２月，第２６５页。⑥［日］洼德忠著：《道教史》，上海译文出版社，１９８７年７月版，第２９４页。
⑦劳格文：《福建省南部现存道教初探》，《东方宗教研究》（台湾）新三期，第１５１页。
⑧施博尔：《台湾之道教文献》，《台湾文献》第１７卷，第３期。
⑨王秋桂：《中国传统科仪本汇编序》，新文丰出版股份有限公司（台湾），１９９６年１１月版，第２页。
⑩盖建民：《清代闽台道教关系考略》，福建师范大学闽台区域研究中心《闽台关系学术研讨会论文集》，２０００年８月。
[11]黄天喜、胡俊媛：《台南西佛国、承西国及和成轩神像雕刻店采访纪实》，丁煌总编《道教学探索》（台湾），１９８９年１２月，第３３６页。