首页 -> 2004年第1期
论老子比喻方法及其哲学意义
作者：李 锋 刘 睿
一、“母”、“子”喻
这类比喻出现的频率很高，是拟人化类比造成的隐喻。例：
无，名天地之始；有，名
万物之母。(《老子·第1
章》)
渊兮，似万物之宗：挫其
锐，解其纷；和其光，同其
尘。湛兮，似或存。吾不知谁
之子，象帝之先。(《老子·
第4章》)
天下有始， 以为天下
母。既得其母，以知其子。既
知其子，复守其母，没身不
殆。(《老子·第52章》)
“母” “子”的木义是家庭伦理意义上的“母亲”和“孩子”，昭示了这样一种基本关系：母生子。后来“母”、“子”的衍生意义越来越广泛，凡表示“制造”与“被制造”、“产生”与“被产生”等关系的概念，均可用“母”、“子”作喻。需要说明的是，这不仅指时间上的先后关系，更重要的是指逻辑上的先后关系。基于“母生子”的大众化理解，老子频频以“母”、“子”作喻，能更简洁有效地说明其深奥晦涩的哲学概念。比如在第一章，为了说明“有”这个抽象概念，在正面解说存在诸多困难的情况下，老子称其为“万物之母”，这样就清晰而形象地给读者一个印象：“有”是万物之来源。又如在第四章，关于“道”的地位，老子仅以“吾不知谁之子”，就简洁地说明了“道”的存在的终极性：在“道”之前(逻辑上)没有其它东西，“道”是从来就有的，因其甚至在“象帝之先”，并将永远存在下去。这样，我们就对“道”的来源和存在状态有了更多的把握。
在“母”、“子”这一对范畴中，还隐含了另一层关系，即“母”是“根本”，“子”是“末节”，“母”重“子”轻。如果把“母”、“子”视为一对矛盾的话，那么“母”就是矛盾的主要方面，“子”是矛盾的次要方面，“母”、“子”的地位和作用是不同的。因此，老子以“母”、“子”作喻，还暗示了其所喻的本体的重要程度不同，一为主，另一为次。如在第五十二章，“天下母”喻指天下万物的根本，掌握了这个根本，就可以认识万物的特性，而知晓了万物的特性，再回头坚守“天下母”这个根本，终身没有危险。这就是以“母”、“子”作喻体所阐述的认识论。认真考察一下此例中各要素之间的关系后，“母”、“子”孰重孰轻，显而易见。
二、“婴儿”(赤子)喻
这是老子比较独特的一类比喻，很少在其它地方见到。例：
载营魄抱一，能无离乎y
专气致柔，能婴儿乎?涤除玄
览，能无疵乎?爱民治国，能
无知乎？天门开阖，能为雌
乎?明白四达，能无为乎?
(《老子·第10幸》)
众人熙熙，如享太牢，如
春登台。我独泊兮，其未兆，
若婴儿之未孩。(《老予·第
20章》)
知其雄，守其雌，为天下
溪。为天下溪，常德不离，复
归于婴儿。(《老子‘第28
章》)
圣人在天下，歙歙为天
下浑其心，百姓皆注其耳目，
圣人皆孩之。(《老子·第49
章》)
含德之厚，比于赤子。
(《老子·第55章》)
“赤子”即“婴儿”。刚出生的婴儿，对于外部世界没有任何认识，对于所处环境没有任何了解，完全处于“无知”的状态。正因为其“无知”，缺乏对有差异性的事物做出鉴别和选择的能力，所以，整个世界在它看来是“一”，没有什么区别，因而它也就没有什么偏好或倾向，即“无欲”。无知无欲，是婴儿的存在状态。老子讲 修身养性，讲处世养生，基本方法就是不断地去私微妄见，日渐返朴归真，最终达到“清静无为”的境界。这到底是一种什么样的状态呢?老子设喻了，要如婴儿般无知无欲，浑朴抱一。显然，用婴儿喻指修养所要达到的境界，恰如其分，两者有着内在的二致性。 用婴儿作比喻，仅仅是比喻罢了，并不是说圣人的“无知无欲”和婴儿的“无知无欲”一样。圣人的“无知无欲”是一个自觉的修养过程的结果，要有“含德之厚”。按照老子的辩证法，圣人知之太多，大智若愚，所以“无知”；他视己与万物同一，人与宇宙同一，所以“无欲”。圣人的“无知无欲”是精神的创造，而婴儿的“无知无欲”完全是自然的结果，二者只是形式相同，而本质却有根本的不同。这一点，我们应该看得很清楚。
三、“水”、“谷”(江海)喻
这几个喻体具有相似的特点，故归为一类。例：
上善若水。水善利万物
而不争，处众人之所恶，故几
于道。(《老子·第8章》)
知其荣，守其辱，为天下
谷。为天下谷，常德乃足，复
归于朴。(《老子·第28章》)
始制有名，名亦既有，夫
亦将知止。知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于
江海。(《老子，第32章》)
江海所以能为百谷王
者，以其善下也，故能为百
谷王。(《老子·第66章》)
天下莫柔弱于水，而攻
坚强者莫之能胜?其无以易
之。弱之胜强，柔之胜刚，天
下莫不知，莫能行。(《老子
第78章》)
“水”、“谷”、“江海”的共同特点是趋下、居下。水乃“处众人之所恶”，江海则“以其善下”，正所谓水往低处流，这与自然界中万物竞相勃发、蒸蒸日上的情状恰好相反。水又是非常重要的，它“善利万物”，是生命之源，万物的生长都离不开它。江海则雍容大度，海纳百川，气吞山河，“故能为百谷王”。喻体的这些自然品格恰好符合老子对圣人的要求：不争。何以能“不争”呢?在处世哲学上，圣人要“居善地”，如水之处下；在政治理想上，圣人要“正善治，事善能，动善时”。圣人具有高尚的人格，不但做有利于众人的事而不与之争，而且还宽宏大量，愿意去众人不愿去的卑下地方，做别人不愿做的事情。他忍辱负重，任劳任怨，尽其所能地贡献自己的力量帮助别人，而不与人争功争名争利，此谓之“不争”。“不争”之后又如何呢?老子回答说“夫唯不争，故无尤”，这清楚地表明了老子的人生态度和处世哲学。可见，以水之品格喻圣人之“不争”，涵义十分深刻。
不仅如此。水性曰“至柔”，“攻坚强者莫之能胜”。水最为柔弱，却可以穿透坚硬的岩石；水表面上软弱无力，却有任何力量都不能抵挡的力量。这是从自然界直接观察得到的结论，水滴石穿即是“弱之胜强，柔之胜刚”的经典例子。老子借此阐明“柔弱胜刚强”的道理，其中也包含了辩证法思想。人之趋下居卑，反而能保持向上居高的地位；人之示弱持柔，却能胜强克刚，正所谓“强大处下，柔弱处上”(《老子·第 76章》)。现在就有一个问题：前述“不争”的思想，这里又说“至柔”胜“至坚”，岂不是自相矛盾?并不是这样的。“不争”是指人生态度和政治哲学，表明一种状态：“柔弱胜刚强”是指人的潜势和能力，表明一种结果。这两者是从不同的角度阐发思想，讲明道理，并不冲突。正如一个人具有举重 100公斤的能力，但他不一定时时举着这么一个重物(状态)。以水作喻，正显作者“以其不争，故天下莫能与之争”(《老子·第66章》)的高明之处。
四、个性化比喻
与前三类相比，此类比喻显得非常独特：喻体卓然不群，个性鲜明，《老子》全书再没有第二个雷同例子，并且这些比喻在具体的语境中又极为贴切，舍此而无更为合适的了。其中有些比喻已经成为名言警句。例：
治大国若烹小鲜。(《老
子·第60章》)
天之道，不争而善胜，不
言而善应，不召而‘自来，绰然
而善谋。天网恢恢，疏而不
失。(《老子·第73章》)
天之道，其犹张弓欤?高
者抑之，下者举之；有余者损
之，不足者补之。(《老子·
第77章》)
“小鲜”即小鱼。“治大国”怎么能和“烹小鲜”联系在一起呢?这两者之间肯定有共通之处。很明显，这里强调的不是“大国”、“小鲜”，而是“治”、“烹”的方法。小鱼很鲜嫩，若在锅里频频搅动，很容易就碎了，因此“烹小鲜”要尽量“无为”，虽“无为”而“有为” (煎熟小鱼)。“无为”是老子的重要主张，他提出“无为”，“为无为”，提出“无为而无不为”，反复 说明这个道理，多方运用这个道理。“治大国”的“为无为，则无不治”，就是“无为”主张在政治上的运用。这里所讲的“无为”，并不是单纯的、消极的无为，而是在认清客观规律、顺势而为基础上的“无为”，它的理论基础是“道法自然”(《老子·第25章》)。既然如此，“治大国”的“无为”和“烹小鲜”的“无为”就具有相同的性质，以之作喻，顺理成章。
老子认为，“天之道”，即自然规律是普遍存在的：在空间上，它存在于万事万物中；在时间上，它无始无终，永恒不灭。如何描述“天之道”广延无边，包罗万象的存在状态呢?老子设想了一张无边无际的“天网”，它所覆盖的范围和“天之道”同样广大，无所不包。然而，“天之道”虽存在于万事万物中，却并不是触手可及，活灵活现的具体物，而是渗透到事物内部、需要逻辑思维才能把握的抽象物。为了精确地表示“天之道”与万事万物的这种关系，老子称之为“疏而不失”。与其它比喻不同，这里的喻体“天网”足凭空设想的(尽管有现实的网)，其存在状态亦是想当然描绘的，却更准确更形象地阐明了“天之道”，堪称经典之喻。
老子还从另一个角度阐述了“天之道”。所谓“天之道，损有余而补不足”(《老子·第77章》)，是有着认识论上的根据的。自然界的一切事物，都是统一的，既对立又同一，保持着内在的和谐和大致的均衡，如昼夜交替，寒来暑往等自然现象，均表现为均衡、统一的变化，而这种变化，既不是外力给予的，也不是人为作用的，完全是由事物本身的内在矛盾所推动，通过自然而然的自身运动所表现。“天之道”，正是对万事万物运动变化规律的直观把握和经验概括。“张弓”是符合“天之道”的，它要求“高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之”。“张弓”与“天之道”是具体和抽象、特殊和一般的关系。以“张弓”喻“天之道”，把抽象的事物具体化，是比喻的标准用法之一。 五、其它比喻 这类比喻的特点是由一个或一组句子构成，而非前述的一个词组，因而容量较大，喻意更复杂。例：
希言自然。故飘风不终
朝，骤雨不终日；孰为此者?
天地。(《老子·第23章》)
鱼不可脱于渊，国之利
器不可以示人。(《老子·第
36章》) 前例乍看起来是描述自然现象，但老子不是文学家，也不是科学家，而是一位思想家、哲学家，他不可能浪费笔墨去写一些无关主旨的东西，这段描述肯定另有所指。所指什么呢?结合具体的上下文我们可以看到，老子的落脚点放在“人”上，他以自然现象之“道”譬为政之“道”。老子用自然界狂风暴雨必不持久的事实作比喻，告诫统治者少以强制性的法令横加干涉，更不要施行暴政，而要行“清静无为”之政，才符合自然规律，即“道”，使百姓安然畅适。倘若以法令戒律强制人民，用苛捐杂税榨取百姓，那么人民就会以背戾抗拒的行动对待施政者，其统治必“不终朝”，“不终日”，暴政将不会持久。这里的喻意是非常深刻的，足以为统治者所戒!
后例的意义更为复杂。一方面，我们可以把前句视为后句的比喻，即以自然现象比喻社会现象，说明“国之利器”就像鱼儿离不开水一样，不可炫耀于人；另一方面，结合具体的语义环境，我们可以视该例为一个整体，从自然和社会的角度出发阐述“柔弱胜刚强”(《老子·第36章》)的道理。鱼儿在水里自由自在地游动，一旦奋力跃出水面，“脱于渊”，则看似“刚强”，却走向死亡，不如处于水中之“柔弱”；“国之利器”，深藏不露，一旦拿出来威吓人民，制裁人民，则貌似“刚强”，但暴政却不会持久。更进一步，“物壮则老”、“强势必弱”只是老子关于“道”的运动变化法则的一种特殊表现形式而已。老子说：“反者道之动，弱者道之用”(《老子，第 40章》)。由此，我们从更宽的视界更可看出该例的深义。
[2]