首页 -> 2006年第3期
道教在海南黎族地区的传播与民族化
作者：符和积
一、道教在黎区传播的历史过程
道教涉及海南最早见之于唐代的昌化县境。昌化县系今昌江黎族自治县，时为黎汉族杂居地，一直延续至今。
据清·光绪《昌化县志·寺观》载：“景昌观，《九域志》唐乾封中(６６７年)置。”初唐高宗时的昌化县景昌观，是见之方志的海南最早的道观。海南素为移民之岛，唐时移民三万四千多，主要来自中原地区的朝命职宦、戍边将官、从征士卒、贬官谪宦、贸易商贾和迁徙农民，虽距京都千里之遥，地处南海一隅，但不乏中原文化的人文气象。明代名臣邢宥就有诗句描述海南在唐代时已是“故家大半来中土，厚产偏多起外庄”①。景昌观应是崇道的昌化县任职官员所建。景昌观的建立，不但满足汉族移民的精神需求，也是唐中原文化对昌化黎人施以影响的范例。其时昌化大岭传说也是道教对当地黎汉民众发生影响的民俗表现。据明·正德《琼台志·坛庙》载：中唐时，代宗(７６２－７７９年)梦见一上帝者，授于八宝，以镇兵乱，代宗因此改元宝应，“以是知天亦分宝以镇世也”。此宝乃海南昌化县西北二十里山秀峙海上石峰，石峰宛若巨人，冠帽西南而坐。石峰在今昌江县黎族自治县西临海处昌化大岭之上。因代宗梦得镇国平叛八宝而负山神之盛名，当地黎汉民众崇拜甚隆。五代后汉时，诏封镇海广德王，俗称２月２４日出生，于６月６日成道，乡人建山神庙祀之②。
道教文化淳厚博大，纳容百川，融汇巫术、神术、道术、阴阳等各种学说，成为海南移民文化的多元综合体。道教在唐代通过与黎族自然崇拜的沟通，已开始对黎族发生影响。在此以后，道教通过黎族的各种自然崇拜，影响不断加深。
北宋真宗咸平年间(９９８－１００３年)，全国大修道教宫观。海南奉诏在琼州、万州、儋州建有天庆观③(时琼州天庆观的元始天尊、灵宝天尊、道德天尊等三尊大型石雕像至今尚存)，这是海南最早的成批建造的官立道观，促使海南道教迅速兴起。至宋元丰年间(１０７８－１０８５年)，又建永兴观④。元丰五年(１０８２年)７月，神宗诏封昌化县大岭山神为峻灵王。元符三年(１１００年)苏东坡题刻《峻灵王庙记》，感念山神庇护，“自念谪居海南三载，饮咸含腥，凌暴雨飓雾，而得生还者，山川之神实相之”。苏轼在碑记中称：“方壶蓬莱此别宫，峻灵独立秀且雄；为帝守宝甚严恭，庇阴嘉谷岁屡丰。”⑤将此地喻为道教蓬莱仙境别宫。自此，由于峻灵王山神石峰及峻灵王庙盛名，昌化大岭成为海南道教胜地。至清光绪二十年(１８９４年)８月１８日，又奉诏加封昭德王。长期以来，昌化县和周边地区以及跨海内陆渔、农民众笃信道教者，多往烧香供奉，求神祈佑，长盛不衰，延至当今。
宋徽宗(１１０１－１１２５年)时，自称教主道君皇帝的徽宗下《神霄玉清万寿宫诏》，琼州将天庆观(后称三清观)改为玉皇庙，将其诏书以徽宗瘦金体书勒石竖碑(今尚存)，以昭示天下，推动了海南道教的发展。于是，海南州(军)、县普遍设观造庙⑥，道教影响至州(军)、县辖属黎族地区。南宋时期，黎族聚居腹地黎母山(今五指山)成为国内知名的道教名山，道教金丹派南宗四祖陈楠、五祖白玉蟾均修炼得道于此。⑦四祖陈楠师事三祖薛道光，得传内丹修炼法，后入黎母山遇神人，受《景霄大雷琅书》而得雷法秘诀。白玉蟾师从陈楠受其道要后，尊其师命，至黎母山“遇神人授上清法箓洞玄雷诀”，创立道教南宗宗派。道教南宗“五祖”中，有四、五两祖均在黎母山得神霄雷法，可见黎族腹地深居高道真人，是神霄雷法的重要传播地，这对黎族聚居地的黎族民众不能不产生影响。
元代，海南道教神祇中出现了黎族民众普遍崇拜的黎母，琼州建立黎母庙。⑧道教在黎族地区的影响通过黎族敬畏之鬼(神)不断加强。
明、清两代，是道教在海南普遍向民间扩播和世俗化的时期，⑨道教对黎族地区影响进一步加深。特别是清雍正年间(１７２３－１７３５年)，道教渗透到海南黎族大部分地区，不但输入玄天上帝、万天公、华光公、五雷等汉族神祇，还带来与汉族关系密切的英雄崇拜如海瑞等。⑩与此同时，汉族道教逐渐与黎族原始崇拜相结合，先后出现了“峒主公”、“三圣娘娘”、“上界夫人”、“中界夫人”、“下界夫人”{11}等具有黎族特色的道教神祇，产生了黎族本土传道的宗教人员，形成为黎族民众普遍接受的黎化道教。中南海南工作组１９５４年至１９５５年对海南黎族情况进行大规模实地调查研究发现，黎区多处老人均言早在四五代以前他们的先祖已改奉道教{12}，至１９２７－１９２８年，是黎族信仰道教最盛的时期{13}。
在黎族观念中，世上万物有灵，人死了灵魂不灭，栖附于其他物体变为“鬼”(ｖｏ：ｔ33。汉音译为“获”)，宇宙万物、人世祸福皆由鬼主宰。鬼的名目繁多，五花八门，大多以自然或动植物加以人格化幻想，可分为天鬼、地鬼、水鬼、亡人鬼和动植物鬼等六大类，每一大类中又有对人体、生产活动和日常生活危害各异的各式各样的鬼，其中以祖先鬼最为凶恶，能致人久病不愈、全身疼痛、夜作恶梦，以致厌饭喜酒。其次为雷公鬼、山鬼等。在黎族的幻想领域中，作为高一级发展阶段的“神”尚未从“鬼”的概念中分化出来，汉族道教中的神传入黎区后也一样变成鬼，神鬼混为一体，直到今日在黎语中仍未有相当神的语词产生，但在通行海南汉方言的黎区则在其思想中已有神的概念，他们或借用海南汉方言称为公(ｋｕｎ)，或借其义译为“父”(ｐａ)，“老”(ｊａ)。这是汉区外来因素影响的结果，也是黎族社会精神文化发展的必然。
二、道教传入黎区的形式与影响
道教的核心思想为道法自然，其特性为崇尚多神，与黎族万物有灵的自然崇拜、祖先崇拜有共同之处，便于为黎族民众所接受。专门从事道教活动的“道公”(道士)进入黎族地区后，将祭鬼(神)驱邪的方法传给黎族民众，把祭祀器具用品香、烛、炉、纸钱、元宝、纸衣等带入黎族地区，使道教活动得以在黎族地区开展，道教得以普遍传播。因此，自清代以来，黎族民众信奉道教者居多。信道者普遍相信科仪、斋、醮、符箓、禁咒可以除祸求福、役使鬼神，相信用道教符箓可以对付恶鬼疾病、凶魔祸害。由于传道的深入和普遍化，产生了黎族本土化的道公“老人”，传统上的黎族巫术“娘母”被道化，并退居次要地位。同时，黎族地区出现一批名目各异的道教神祇，乡村普遍建立了类似汉族民俗中带有道教性质的庙堂，如“土地公庙”，“峒主公庙”、“祖先鬼屋(祠堂)”等祭祀场所。
道教传入黎族地区，使其民俗发生了诸多的变化。在一些地区，仿照汉族民俗设坛祭祖，建立“祖先堂”，原无偶像的祖先崇拜，改为从汉商中购买偶像置于龛堂，或用木头公仔、汉族“神主牌”来代表。神主牌刻上历代先祖名讳，这些历代宗亲不再是作为一种不可抗拒的神秘力量而崇拜，也不再存在“祖先鬼”那种对子孙施以各种疾病灾祸的威力。丧葬风俗方面，不少地区摒弃简葬不祭的原始风俗，出现了风水堪舆、墓葬龙脉、木棺入殓、立碑祭祀，做七做八(海南方言俗语，即做道场)，以及清明、端阳、农历七月十五鬼节祭祀祖先、扫墓等类似汉族的丧葬仪式。
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