首页 -> 2007年第3期
传承老子之道 共建和谐世界
作者：丁常云
本次国际《道德经》论坛，提出了“和谐世界，以道相通”的会议主题，正是积极响应中国政府关于“建设和谐世界”的伟大号召，是践行道教参与构建和谐社会与共建和谐世界的伟大实践。
道教以“道”为最高信仰，以《道德经》为主要经典，该经言简意赅，博大精深，以其深邃的智慧和富有诗韵的语言，探讨了宇宙、自然、治国和修身等一系列重要问题，提出了“道”、“自然”、“无为”等著名的哲学概念，给人以无穷的思想启迪。“道”通贯古今，涵养万物。“和”乃万物常态，是《道德经》的重要理念，所谓：天道自然，和谐有序。故“道”乃自然之道、和谐之道。以此道修身，则人心清静；以此道处世，则社会安定；以此道理国，则国家太平；以此道贯通，则世界和谐。
下面，我着重从老子《道德经》思想出发，就“传承老子之道，共建和谐世界”问题谈一些想法和意见，以期与各位切磋、交流和增进共识。
一、以道修身，则人心清静
老子之道，“自然”、“清静”，是理想的修身之道。道教徒常常通过自我修炼，而达到内心的清静与和谐。在构建和谐社会过程中，人的内心和谐则是和谐社会最基本的要求。所谓内心和谐，简单地说：就是要心态健康平和，对人对事都能坦然面对；凡事都要有一颗平常心，要以平常心对待平常事；不要焦虑不安，更不要忧心忡忡。如果从精神层面上说，人的内心和谐，则是和谐社会的一个高境界，是和谐社会的新层次，即精神面貌和谐、道德和谐。老子之道，自然平和、清静无为，正是人内心和谐的根本所在。道教修身讲求人之身心与道合一，追求内心的清静与和谐。在老子看来，人的本性犹如初生的婴儿，朴素（即真实），虚静（心境空明宁静，不以心智追逐外在的东西），心平气和，无私无欲。但是，由于后天环境的影响和贪欲的诱惑，往往致使本性丧失，因此老子强调要“归根”、“复命”，要“致虚”、“守静”。以此来消解“心智”的作用，排除嗜欲的诱惑，进而实现人心清静的目的。
老子之道，其本质属性是清静自然、柔弱不争。以此道修身，则人心清静。现代社会中，有的人心态浮躁，急于求成，急于发财，急于成名，心情急躁，内心焦虑、精神紧张。还有人自以为聪明，执意妄为，固执己见，互不相让。甚至有人争权夺利，见利忘义，贪污受贿。这是一种自身内心的疾病，是人类身心不健康的表现，更是人内心和谐的天敌。于是，老子强调要“见素抱朴”和“少思寡欲”，使人回归到原来的纯真本性。强调指出了“道德”修养的重要性，即所谓“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。同时，老子修身之道还提倡人们要学习“水”的精神，“水善利万物而不争”，水滋润万物，扶持万物生长，而从不去争名、争利，水无论居于什么地方，都能随处而安、贞静自守。这是道的本性所在，人之修身，必先悟道，以此道而为，则自然内心清静和谐。
二、以道处世，则社会安定
老子之道，“慈爱”、“谦下”，是很好的处世之道。所谓处世，简单地说：就是在社会上活动，跟人往来相处的一种人际关系。人是社会的细胞，人与人之间的和睦相处则是社会稳定和发展的必要条件，更是人类社会文明进步的重要标志。老子的处世之道是“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。所谓“慈”，即慈爱天下万物。“俭”即节俭爱惜。“不敢为天下先”，所以成为天下万物的首领。因为只有具备慈爱、节俭、谦虚宽容的美德，才能受到人们的尊敬和拥戴。大道是无私的，社会也是公平的，人世之间，你越是为别人多想，越是为社会多作贡献，你就会更加得到别人的尊重和社会的认可；越是竭尽全力帮助别人，自己得到的就更多。所以，老子教诲我们说：“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。”在处世过程中，老子还强调“谦下”的作用，并以江海来做比喻，指出：“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”也就是说，江河湖海之所以能成为百川众流之王，就是因为它善于处在低下的地位。圣人具有宽广的胸怀，正是“谦下”的结果。现实社会中，如果我们能够以“慈爱”之心待人，以“谦下”之心处世，那么这个社会人与人之间自然就会和谐。
老子之道，“寡欲”、“不争”， 以此道处世，则社会自然安定。老子的处世之道还表现在“宽容”、“不争”的处世态度上。老子说：“夫物芸芸，各复归其根。”世界是多元的，但人类有共同的利益基础。所以，中国人历来主张“和而不同”，对不同的事物要抱“宽容、和同”的态度。老子也明确提出“无为”、“不争”的思想。所谓“无为”就是要求人的行事应效法自然，不要妄自作为，讲求清心寡欲、与世无争、慎行远祸；所谓“不争”，就是要求世人不要争名夺利，一切任其自然。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”明确提出了“不争”，主张“处下”，要求人们“报怨以德”。老子主张“寡欲、不争”，就是强调人与人之间、人与社会之间、人与自然之间都要彼此尊重、相互理解、和谐共存。老子以追求身心、群己、社会、自然的和谐为处世之道。这种处世之道，自然有利于社会安定，有利于社会的和谐发展。
三、以道理国，则国家太平
老子之道，“自然无为”，是高明的理国之道。老子从天道自然无为的原则出发，提出了“无为而治”的治国理念。“无为而治”是《老子》一书中社会思想的核心，也是老子治国的重要理念。根据“天道自然无为”的原则，老子主张“人道”同样应该“自然无为”。即所谓：“我无民而自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”也就是说，在治理国家方面，只要“我”浑全天理，顺天应人，人民就会自我约束，自我导化。只要“我”虚心恬淡，不妄动，不纵欲，人民自然就会归于清正。同时，还进一步强调指出：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“处无为之事”，并不是什么事不做，而是要顺应自然，不受任何外来干涉。“治大国，若烹小鲜”，强调的是治理国家，要像烹小鱼一样小心谨慎，不要过多地翻动它、干扰它。这就是“人道”效法“天道”，最后复归于天道的原则。纵观中国历史上的数个鼎盛时期，我们会惊奇地发现，无论是汉代的“文景之治”，还是唐代的“贞观之治”和“开元盛世”等，当时的统治者无一不遵循了“无为而治”之训。因此，治理天下，如果以私欲之心执意有为，那么将不可能如愿。一个真正体悟“大道”的圣者，他会以道德仁义来感化世人，以“道”的无为、清正、诚信来治理百姓，自然能够达到和气致祥的目的。
以老子之道治国，则国家自然太平。老子理国的社会思想基本可以概括为两条：一是反对压迫、反对战争，提倡“损有余而补不足”，提倡社会公平；二是提倡“无为而治”，顺乎天道自然。老子的社会追求就是“清静为天下正”，只有清静无为，才能使万物各其所能，使人各得其乐，懂得并施行这个道理，才能使天下归于大正。所以，老子所追求的太平社会理想是：一个没有战争、没有剥削、没有压迫，百姓都安居乐业、自得其乐、恬静和美的社会。老子所追求的理想社会，其核心就是追求和平、和谐、公平、公正。这样的社会无疑就是一个太平的社会、和谐的社会。
[2]