首页 -> 2008年第3期
庄子的和谐思想述要
作者：孙 波
一、庄子关于“和”的思想概要
庄子关于“和”的思想非常丰富，今本《庄子》32篇中明确提及“和”字的有57处。庄子认为，“和”是天德、天道的本性，是万物生成的缘由。庄子还借用“和”的范畴，表述一种融洽、协调、平缓的状态和境界，涉及自然和调、家庭和美、人际和顺、社会和谐、生理调适等多方面的内容。
（一）和：万物生成的缘由
庄子认为，天地阴阳之气交结运行，和合而生成万物，他说：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。”（《田子方》）即出自地的阳气至热，本于天的阴气至冷。两者交相缠结，和合震荡而生成万物。道是形成这一切的纲纪，但并不显现其形体。
（二）和：自然界的和调
《缮性》篇云：“阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。”即天地间如果阴阳之气和调平复，鬼神也不会扰乱，时令节气就会正常，万物不会遭致伤害，一切生灵都能终其天年，这样的话，即使人充满智慧，也无用武之地，这就叫做至一的状态。反之，“阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物”（《渔父》），“阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”（《在宥》）如果天地阴阳之气不和，寒暑节气紊乱，对人及万物都会造成伤害。
（三）和：天德、天道的本性
《德充符》篇云：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。”意即，从事物不同的角度观察，肝和胆虽然那么近,也像楚国和越国那么远；从事物相同的角度观察，万物都是一样的。如果这样，就不会去关心耳目适合什么声色，精神也就能自由畅行在天德的和谐中。在这里，“德之和”，就是庄子倡言的大道、本宗。庄子认为，“和”，就是天德的本性。“夫德，和也。”（《缮性》）“和”，也是修身养德的途径，“德者，成和之修也”。（《德充符》）庄子进一步指出，“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也”。（《天道》）“和”这一天德、天道的本性，行之于天地，是一切事物的根本和宗源；行之于社会，就能令社稷和睦调顺。因此，在人们的生产生活中，应该处处遵循天德、天道的“和”的本性，“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”（同上），这才是人生追求的幸福快乐的境界。
（四）和：社会的和谐
《说剑》篇云：“上法圆天，以顺三光；下法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。”即在上要效法天，以顺应日月星三光；在下要效法地，以顺应四时节令；居其中要和顺民意，来安定四方。他还认为，古时的圣人是完备无暇的，就在于能“配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓”。（《天下》）
（五）和：生理的调适
庄子认为，“和”是人的生理调适的完美状态。《庚桑楚》篇云：“儿子终日曝而嗌不嗄，和之至也。”婴儿整天哭嚎而喉咙却不会哽塞嘶哑，就是因为婴儿的生理达到了和谐的极致。在《在宥》篇中，庄子借广成子言：“我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”意即，我在修养身心时，能做到执守纯一之道,居处阴阳调和之境，所以现在一千二百岁了，形体还未曾衰朽。
（六）和：调和的手段
《齐物论》篇云：“‘何谓和之以天倪？’曰 ：‘是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。’”在这里，“天倪”即自然。“和之以天倪”，即用自然的分际来作调和。这样，“是”与“不是”、“然”与“不然”就有了区别。做到“和之以天倪”，就能忘掉生死年岁、是非仁义而畅游于无穷之境了。庄子还用今天大家耳熟能详的“朝三暮四”的例子作比，指出圣人“和之以是非而休乎天钧”（《齐物论》），即圣人不执著于是非之分，而是要调和是非的争论，保持事理的自然平衡，这才是“两行”之道。
二、庄子关于“致和”的人身修养策略
庄子一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为。为达致“和”的大德境界，庄子提出了一系列人身修养的策略和主张。
（一）“无己”
庄子认为，人不应该被物欲所支配，否则就会导致“终身物役”。而要达到完全自由的境界，就要像“至人”那样超然物外——即“无己”。至人，指思想道德达到最高境界的人。《天下》有“不离于真，谓之至人”。“无己”，就是忘掉自己的存在，与天地万物玄同合一，如《齐物论》所说的“大地与我并生，而万物与我为一”那样，将我消融于天地万物中，清除物我界限。庄子认为，“大同而无己”（《在宥》），“无己”合乎大同之道。“大人无己，约分之至也”（《秋水》），大人能做到心中“无己”，这是达到了物我两忘的最高境界。
（二）“心斋”
“心斋”，内心的斋戒，这是庄子哲学的专有名词，指的是排除外界干扰，潜心修行去体认大道的一种方法。《人间世》篇云：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”意思是，要使心志高度集中，屏除一切杂念，凡事要用心灵去体认而不是用耳朵去听，凡事不仅用心灵去体认，还要用气去感应，耳朵只是用来听声音的，心也只是停留于思虑，只有气是以虚静空明应接万物的真道。修持真道，才能达到虚静空明的境界。这种虚静，就是“心斋”。在这里，庄子强调恪守内心修为的虚静，这是体悟并接近大道的要略。
（三）“坐忘”
坐忘，是指人在修炼中控制意志、排除杂念的内修方法。宋代牧常晃所撰《玄宗直指万法同归》称：“坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。役不止，则神不静。思不息，则心不宁。非止形息役、静虑忘思，不可得而有此道也。”①宋代曾慥在《道枢·坐忘篇》中也称：“坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合于气；含道以炼气，气清则合于神。体与道冥，斯谓之得道矣。”②庄子认为，“坐忘”可以摒弃外界纷扰，乃至忘记自身形体的存在，达到与大道相合为一的境界。《大宗师》篇云：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”即通过毁弃肢体，废除聪明，离开身形，绝弃知识，和同大道，就能达到坐忘的境界。庄子的“坐忘”，体现了庄子追求逍遥自在、无拘无束的超世主义的思想境界。
三、庄子关于“致和”的社会理想方案
（一）庄子的自然和谐观
自然界是人类生存、繁衍的家园，庄子主张人与自然应保持平等、和谐、融洽的关系。他说：“天与人不相胜”（《大宗师》），“顺物自然而无容私焉”（《应帝王》），就是主张要尊重自然万物生长的本性，不能用人的意志去肆意妄为。庄子赞赏圣人能与外物和睦共处，他说：“圣人处物而不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。”（《知北游》）这种人与外物之间相互依存、共生共荣的关系，就是庄子一直强调的“天和”。
庄子不仅提倡“爱人”，也主张“利物”，他说：“爱人利物之谓仁”（《天地》），这就把仁的道德追求扩展到了自然万物。庄子反对破坏自然生态环境的做法，他痛惜“百年之木， 破为牺尊， 青黄而文之， 其断在沟中”（《同上》），而“山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长”（《马蹄》）这样的“至德之世”，则令庄子无比向往。在庄子看来，人与自然和谐相处，既能给人类带来舒适的生存空间，也会给人类带来美的愉悦，“山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！”（《知北游》）
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