编撰者：自明居士 [2007/02/27-2007/05/14]
大正句王经
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译
1.我听闻如以下所述：一时尊者童子迦叶在憍萨罗国，游行到了尸利沙大城的北方尸利沙林鹿野园中停留居住。当是时有位大王名字叫做大正句，管辖尸利沙城。这一位大王从来不相信因果，常常都会这样讲：世间上没有来世也没有化生，他常常都在宣扬这样的观念。
当时在尸利沙大城中有一些大婆罗门及一些长者居士等等，互相走告说：有一位沙门叫做童子迦叶，来到此城之北尸利沙林鹿野园中，当时尊者迦叶于此城中其大名大家普遍都知道，而此城中一切人民，素闻迦叶善于演说佛法概要，常说种种深妙的佛法义理，已证得无病常行头陀的果位，此大阿罗汉今天既然来此我们应当前往供养，我们等等应当一同前往到沙林鹿野园中礼觐供养，于是城中大婆罗门及长者等等，就一起出城北；前往尸利沙林鹿野园中想要拜访迦叶尊者。
当时大正句王在高楼上，远远的看见城中婆罗门长者等共同出城，走到城北前往尸利沙林鹿野园中，大王既看见后就问侍臣说：为何城中婆罗门长者共同出城，前往尸利沙林鹿野园中。
侍臣禀告大王说：有一位沙门名字叫做童子迦叶，游化到此大城之北尸利沙林鹿野园中停留居住，是故城中诸婆罗门及长者等，共同出城礼觐供养。
大王听闻所奏即告诉侍臣，你可前往那里宣告所有婆罗门及长者等等，叫他们先停下来等我，我会快速前往与你们一起会合一起前往，礼觐沙门童子迦叶。为何缘故？如我所想，怕你们及婆罗门长者等等，被该沙门童子迦叶以邪法引导，不依智慧常识妄称有人有未来世，及有化生。
当时该侍臣接受大王命令后，立刻前往婆罗门长者处所宣示大王命令，告诉大家说；大正句王宣告你们稍等一下，他会来与你们一同前往，礼觐沙门童子迦叶，众人听到命令后不敢前进。
当时侍臣传达大王的命令后，回到大王处所而上奏说：臣刚才奉命前往婆罗门长者等等的处所传达您的圣旨，命令婆罗门与长者等等先停下来等您，大王应该尽速前往与他们会合共同礼见沙门童子迦叶。
这些大众奉命已停止不前进，当时大正句王严整车队出于宫城，与婆罗门及长者大众共同前往尸利沙林鹿野之园，大王其心憍慢所乘车驾一直到不能到达之处，方乃下车徒步而进，行至园中尊者住处。当时大正句王与婆罗门长者大众，大王等见于尊者童子迦叶，初未信重不甚恭敬，大王与尊者互相问讯退坐一边，当时婆罗门长者众等，见大王如此也些微郑重，才共同互相围绕而坐。
当时大王就问说：尊者迦叶，请听我说，就我的见解，世间上没有来世也没有化生，我的见解是如此，尊者你觉得如何？
迦叶答说：大王你若想听我解说如此道理，应先当诚心谛信而住。
大王即答说：唯然受教。
当时迦叶告诉大王说：大王你看天上日月是有还是没有呢？则此世来世其道理相同，不知大王，你有何看法？
大王说：迦叶，若是指日月的此世来世，我的看法与尊者相同。
迦叶又说：如大王所见，日月如是有的则来世应该也是一样，大王，不应执着如之前的见解。
迦叶又说：大王，如沙门婆罗门乃至应供世间解等，须知道一定有因果及此世来世，若以智慧自通如实了知，大王，不应如之前执著于自己的见解。
当时大王执迷未省，告诉迦叶说：你今天为何如此说，这样的一个例子如何叫我相信，如我的见解，实无来世，而你迦叶不要强言说有。
迦叶右告诉大王说：你今天大王的身躯是有还是没有呢？假若大王此身是有，为何说没有来世呢？要怎样来证明呢？
大王答说：尊者迦叶，我今天有个比喻可证此理，说明今天此身躯是有，但来世即无。
大王说：迦叶，如我的亲属感染疾病，缠绵既久将要命终，我当时前往该处问讯告诉他说，你疾病深重一定知道不可存活，假若是要殒殁必有相嘱，我听闻沙门及婆罗门有如此说法，假若人破戒造恶业者，命终之后堕于地狱，如沙门婆罗门等之言论若真实，你们等等亲属命终之后必堕入地狱，为何？你们诸亲属破戒造罪，以此当知必定落入恶趣，若在恶趣应当会派遣使者来，或自己来告诉我，我今在地狱受极大苦楚，你若来报我必前往救你，但事实上，人死去者多，未曾有回来告知者。迦叶，如我的见解，以此断定并无来世。
迦叶回答说：大王，此比喻虽然听似有理但其实并不完全是。我问大王，譬如有人触犯王法，被执法人员抓到，带到大王您那里处理，此人违犯如此等等的罪不敢隐瞒，大王听闻执法人员所奏即命令司法之人，命令将此罪人反绑两手牢固其身，载往市集多人聚集之处，鸣鼓告示，今此罪人犯如此法，让东西南北遍于城内的大众皆知，然后带此犯人出城，依法处断。
司法人员奉命，即带罪人，反绑两手牢固其身，载往市集多人聚集之处，鸣鼓告示，今此罪人犯如此法，让东西南北遍于城内的大众皆知，处处告示，大众知道后带领犯人出城依法处断。如此的罪人，即将要赴法时告诉监守人员说：希望你可怜可怜我放我回去一下，回到家中来辞别亲属，大王，这个监守人，敢放这个犯人回家一下吗？
大王回答迦叶说，不敢。假设此人不管怎样的哀切恳求，此监守人也不敢放，因为王法所规定没有办法这样做。
尊者迦叶又说：大王，您的诸亲属以罪业的缘故，命终之后堕入地狱之中，以其罪业的缘故常受苦楚，此诸罪人告诉狱卒，乞求能够暂且放还回到人间，去到大王您那求大王救苦！大王，此地狱的狱卒肯放他回来吗？
大王答说：不能也。
迦叶又说：大王，此道理等同于世间，绝对不会放回。大王，请勿将此譬喻等同于来世，此乃一种自己的论述不是正理，所以当知，有今世者定有来世，乃至沙门婆罗门应供世间解，以智慧自通，才能了知真实，不应更执着如前面的见解。
大王又说：尊者迦叶，此言论不是我要讲的意思，不应讲实有后世。
迦叶告诉大王说：大王您的意思如是，难道又有其他譬喻可为证吗？
大王说：迦叶，我今天更有亲属的譬喻可以为证。迦叶，又如我亲属染于重病，若其命将终了时还当付嘱告诉病人说：我听闻沙门及婆罗门常作此说，若人持戒修诸善法，或有惠施三轮清净，见他人殊胜不生嫉妒之意，此人命终可生于天界，若该沙门及婆罗门所言诚实，你命终之后必生天界，因为我观察你常具戒品及修善法，三轮清净而行布施，且于他人殊胜功德不生嫉妒之意，以此当知道定生天界，假若得生天界应当派遣使者前来，或者自己前来通报于我，说现今已得生于某天受于快乐。迦叶，我诸亲属假若有实生天界必会来相报，为何亲属但见命终而没有前来通报的呢？以此当知，定无来世。
迦叶告诉大王说：我也来说一个譬喻，让大王了解实际上是有来世。大王，譬如有一个很臭的大坑人们不想靠近，假若当时有一个人不小心堕入其中，臭秽难堪赶快出来，既然出来后就赶快用各种清洁剂清洗沐浴，又以各种香料涂抹在身上，身体清香清洁之后，又以各种特殊微妙的衣物及珍宝鲜花来庄饰在身上，安住在家中享受快乐。大王，你觉得如何，这个人还会去那个很臭的污秽的大坑里面吗？
大王回答迦叶说：不会去也。这个污秽的恶坑不是人所乐去的。
迦叶又说：大王，你所举例的那个人化生到天上也是如此，既然得以生天，哪里又想要回到人间来呢？再者大王，人间百年等同于忉利天是一昼夜，大王亲属修习各种善法，既生于天界昼夜受乐，哪里会想到来告诉大王说，我已经化生于天界昼夜享乐了。大王，你与天人寿命长短相等吗？
大王回答迦叶说：不相等。
迦叶又说：大王，天界与人界本来就互相隔离，不应该愚昧的以为会回来相报，然后才相信人有来世。大王，沙门婆罗门应供世间解，乃至后世之人当知实有来世，可以以自己的智慧如实了知，不应该还是说没有来世。
大王又告诉迦叶：如尊者你所说也还不可信，为何原故？你所说人间百年等同于忉利天为一昼夜，是有什么人来告诉你人间百年等忉利天为一昼夜吗？
迦叶答说：如大王所了解的事，一个出生就是盲眼的人的譬喻，生而眼盲的人本来就不知道青、黄、赤、白、细、妙、粗、恶、长、短、的外相，便会说：本来就没有青黄赤白细妙粗恶长短的外相，又说：我也不知我也不曾看见。此生而眼盲的人因为自己看不见，便执着的说，世间本来就没有青黄赤白乃至长短的色相。大王：请不要跟一个生而眼盲的人一样，执著于世间没有色相。
大王告诉迦叶，如我所了解的，天界，假若实际上有者我就说有，实际上没有我就说没有，为何令我说实际上有。大王又告诉迦叶，你不是一个善人，为何呢？我所见的本为真正的事，为何说我跟一个生而眼盲的人一样。大王又告诉迦叶：你前面所说生天等事，我实际上不信，假若相信此言，就好像吃毒药，就好像刀上身，就好像从山上坠落，是在自害其命，如此的诸恶我都要远离。
迦叶又报告大王说：我想起以前有一个婆罗门，其家中非常富有但已经到了老年，只有一个儿子年纪才十六岁，其母亲就已经过逝，这个婆罗门不能忍受鳏寡独身于是又再娶妻，不久之后其妻就有了身孕，此时其妻还未生产而这个婆罗门却也命终过逝，于是此婆罗门的儿子就告诉继母说：家中财物金银珍宝，乃至一切受用的东西都是归属于我，没有别人可以分享我的财物。当时此继母听闻其继子的话后，就告诉其继子说：我今天所怀的身孕乃是你父亲的遗腹子，应该等待其长大后与你均分遗产才是，其继子当时还是坚持他的说法，其继母想说，此子年幼性情迷痴，虽然跟他讲，但是他不能理解，但又以因为贪惜这些财物想急着生产，想了很多的办法想早一点生产，所以怀孕时日不足就生产，反而损伤了这个小孩。
大王，这个女人因为贪快反而损伤了这个小孩，大王，此乃因为愚痴对事务不了解才会有这样的决定。
大王又回说：迦叶尊者，不要再像前面所言，持戒修善及行惠施，命终之后得生天上，寿命长远常处快乐，我实在不信。我今天若相信迦叶你的话，就好像吃毒药或是受刀剑砍杀，或是像从高山跳下乃是自害其命，为何迦叶，一定要这样说呢？如我所说的一定无有人无有后世也无化生。
迦叶又告诉大王说，难道你还有什么譬喻来证明此事。
大王说：迦叶，我还有譬喻来证明此事，能够知道无有人无有后世亦无化生。
大王告诉迦叶，例如我的亲属染上重病，我就前往他的处所向其安慰问讯，命尚未断时还跟我谈说其苦恼之事，直到命终之后就没有再跟我说有什么苦恼来的，以此可知道一定无后世亦无化生。
迦叶告诉大王说：我想起一前有一个聚落，其聚落中的人民不知道海螺的长相，也不曾听闻海螺的声音是怎么出声的，忽然有一个人从外地而来，来到此聚落而便在此休息住下，此人持有一个海螺来作为供养的道具，每天会拿着海螺来到圣像前鸣螺供养，供养之后回到住处，当时聚落中的一切人民，忽然听闻螺声都感到惊讶奇怪，互相谈论说：此声音到底是何种声音，我等众人不曾听闻。
大王，当时聚落中一切人众共同前往海螺处，就问此海螺说：你这个螺从那里来可否依实回答，你若不说我就要把你打破，海螺啊你若知道我们的意思就快跟我们说。
大王，这里的众多人民，对于海螺的长相及海螺声音，本来就不曾看见不曾听闻，所以要使这个海螺回答，而海螺既无生命岂能言答，就像什么，就像大王，与命终的人想要共同言论，人既然命终岂能再说话，大王不应该有这样的看法，而论断无有人及无后世亦无化生。
迦叶又说：有一些沙门婆罗门具有天眼者，能够以清净的天眼看见于人死于此地后往生到他处，其死后的状况不论是好恶端正丑陋，或得生于天堂中或堕入恶趣之中。所以大王，如此的这些事情都能够证明，不应该一直说没有后世亦无化生。
大王说：迦叶，你虽说此喻但我心中仍不相信，如我目前的看法定无有人亦无化生及无后世。
迦叶又告诉大王说：假若如此，你还有什么譬喻可证明无人亦无后世及无化生。
大王说：尊者，譬如有官吏执法办人，等到要办事时却自己违背条制，后来被人举发国王于是知道此事，乃命令其他执法人员将犯罪人依法断理。国王又命令说：此犯罪人可绑其双手，押解至赴法处而以苦刑来处治，又以绳索绑住来秤量轻重，又割皮又削肉并吊起来放在它处，此人仍活着知道这种痛苦，假若命已断自然无声息，又此罪人命末断时其身即柔软，命既断后其身僵硬，至于轻重死活不同。尊者：我以此知道定无来世，亦无有人复无化生，因为此人并无任何现象可发现它有转生。
迦叶又说：大王，我以下所说看你觉得如何？譬如铁球也有轻重软硬之不同，其铁热时体轻而软，其铁冷后体重而硬。大王，有情无情都依照四大而成(地、水、火、风)，因为四大有其聚合与离散(佛说四大皆空，只是因缘聚合)，所以有软硬冷热之不同，勿将此理比喻于后世及化生等。大王须知：实际上是有一些沙门婆罗门或具天眼者，能够以清净的天眼看见于人死于此地后往生到他处，其死后的状况不论是好恶端正丑陋，或得生于天堂中或堕入恶趣之中，所以大王，如此的这些事情都能够证明，事实上是有来世及化生等。
大王说：尊者，如你所说实在不可信，我心中还是认为，实无有人无有后世亦无化生。
迦叶又告诉大王说：请不要再有譬喻说无人及无后世亦无化生。
大王说：我又有譬喻可证此理，尊者，譬如有人犯极重的罪，有下臣知道后就禀告国王，今有此人犯极重罪，国王既然知道后，乃命令执法者捉绑罪人依法断理，法司奉命后就将罪人，绑其两手在大锅里煎煮，国王并下令，者到糜烂能够看见骨头为止，并可于锅中以棍子翻搅，仔细找找看有没有后世人及化生等等出入的痕迹，法司奉令后依照国王的旨令，煮到糜烂后并在锅中翻搅寻觅，始终不见有后世之人及化生等出入的痕迹，乃至展转重重寻觅亦终不得而见。
大王说：以此譬喻得知，事实上无有人无有后世亦无化生。
于是迦叶禀告大王说：大王，譬如有人于睡觉时梦到一处殊胜的花园，花园中有种种树木，花果茂盛池沼清洁，其人在梦中非常快乐。大王，此园林是真的还是假的呢？又此人在里面玩得非常快乐及出入此花园是真的吗？
大王回答迦叶说：不是真的。在梦中所见的都不是真实的。迦叶回报说：也就如同大王您所认为的事情也不是真实。大王，要诚谛的相信事实上是有人有后世有化生，乃至实有沙门婆罗门，具清净天眼能超越世间，看见于人死于此地后往生到他处，其死后的状况不论是好恶端正丑陋，或得生于天堂中或堕入恶趣之中，都是真实，不应更执著于自己的看法。
大王说：尊者，为何你一直这样说呢？如我之意定知无人无有后世亦无化生。
(此段的意思是说，大正句王强调若有来世一定有迹可循。而迦叶尊者解释说：身为人这个阶段也像作梦一样，并不是真实的我，也只是藉假修真，或是一种轮回罢了，有得道之人看得见，我们看不见罢了。)
迦叶又告诉大王说：您又有什么譬喻可证明无人无有后世复无化生。
大王说：尊者，我又有譬喻可以证明此理，譬如有人执行王法但自己违背了法令，有臣子禀奏国王乃得知，命令其他执法人员询问实情，这样的罪很重所以就命令以苦刑治办，就命令执法人员先割皮肉；然后断筋脉；折骨挑髓，找看看有没有于人及化生者。法官奉命用此法施行，如国王所说不敢违越，一一照着顺序于皮肉筋脉骨髓之内，找看看有没有于人及化生等，但始终不见有人及化生等等，大王告诉尊者，以此譬喻得知实在无有人亦无化生复无后世。
迦叶回答说：大王，我想起以前有一个道人住在山中，当时有商人率领了很多车辆载了很多财货，靠近道人的庵宅休息，当时该道人乃于隔日去查看该休息的地点，怕他门遗漏了财物，果然于该处看见一个童子，才脱离哺乳不能识得东西，此乃是众商人所遗漏。道人慈悲怕这个童子饥渴饿死，带此童子回到庵中如同亲人般的养育。而此道人以专事火为修行，常专心的添续柴薪未曾断灭。
而此童子渐渐长大年纪已到十五六，道人心想，童子已经长大应该可以交付责任，有一日道人因为有事将要去城里，所以要离开庵所，即告诫童子我有事需要暂且外出，庵中的火要像我一样添续木柴不要令其熄灭，交代完后便离开。
道人出去以后，童子愚痴由于贪玩，忘记要照顾炉火，因为没有添加木材所以火就熄了。当时童子发现火灭了，就赶快找一些木柴放进炉内，就说火啊赶快出来，你若不出来我就要对你不利，此童子苦切哀求，火终究不出来，火不出来就更发出恶言，火啊你若不出来我就要打你，当时童子求火而火不出，心中就感到忧虑，道人回来以后必定要骂我，就一直在想这件事，道人办完事后回到庵中。看见童子默默的坐着便知道火已经熄灭了，告诉童子说：你是不是贪玩导致火熄灭了？童子答说：我因为忘记所以火已经灭了，火灭之后我就堆放木材于炉中，不管是以好话坏话拜托火，而火就是不出来。
道人说：你实在是很愚痴，火若熄灭后必须要有火才会再度燃起，不曾听说有放入木材于冷灰中而有火会自然出来的。假设你于炉中堆积很多木材也是没有用的。
迦叶告诉大王：大王，此童子于火熄灭之后于灰中想要去求火，就好像大王愚迷不回，于死尸中搜求于人及化生者，有这样的执着与断见，大王，应该知道事实上是有人及有化生有于后世。
大王告诉尊者：不要一直这样说，我如果相信你所说的必定会被后世的人所批评，为何缘故，今天在此的人便会说：大王自从前以来都不相信因果，常常都会说，无后世及无有人亦无化生，今日却被迦叶所劝化。
迦叶又说：大王，我想起以往有二个商人，都有非常多的财宝，后来因缘际会于某一个时间相约为同伴，一起前往其他地区贩卖货品营利。此两个商人，又各个再邀集其他商人做为同伴，于是各各准备了很多车装了很多货，列队整齐同日上路，此次前往做生意路途遥远，凶险再所难免，其中有一个商人知道此路前有艰险，告诉其中一位商主说：你知道吗？前面路况艰险没有人烟，我门商众既多应该要预防准备。
二位商主商议后，决定分两梯次前行，其中一商主先行，所有米面饮食所需要用到的，乃至于柴薪都带到，往前走之后，忽然遇到一个人从对面而来，身躯很大人很黑两个眼睛都是红色的，头发稀疏而且衣服褴缕，驾了一辆驴车，他的样子看起来有如鬼一般。
此商主就问他说：仁者，前面的路还有饮食柴薪等等这些民生用品贩售吗？该人答说：前面的路途之中，饮食柴薪等等物品非常多，都不虞匮乏，你们所载的东西都可以先放下，以免载了这么多这么重的东西拖累行程。此时商主听闻此话后，就告诉众商人说：你们等等都听到了这些话，前面路途之中饮食等物都不虞匮乏，为何要都带这些物品来拖累车马呢？商主及他的同伴没想那么多，便把所有的补给物品都先放下。
就这样走了一天之后乃至于日落西山，只看到旷野没看到人烟，四顾杳然无所取给，既没有吃的什么也没有，所以受到了饥渴之苦，忍了一整夜又勉强前进，于第二天又走到了晚上，还是只在旷野中四周什么都没有，大家都在讨论前面所遇到的人，想想其相貌有可能是遇到鬼，我们等等无知随随便便就相信他所说的话，乃因为此妖惑人以致如此，如此一直到了第三日，人马俱乏已经不能推进，大家相看无语，只有停下来等死罢了。
另外一个商主隔日前进，也是遇到了那个人从对面而来，也是向那个人问说：前面路途之中会有饮食及所须物品可以购买吗？那个人如同前面一样妄说，饮食及所须物品都不缺少，为何要带那么多的东西呢？这样会加重车马的负担变慢，这些物品都可以放下。
后面这个商主智慧聪明，凡作什么事都会仔细评估考虑，素来就知道此路有大旷野艰险之处，观看地形地物就知道此路必不简单，又观察此人相貌不好且其随身之物粗恶，有可能是乱讲不可相信，与诸商人议论后并不采纳该人建议而继续前进，到了第三日忽然于路上看见先走的商主及众商人饥饿疲乏停在路边，问明状况后果然是相信该丑恶之人的妖言所误，于是商众共议即以现在所持有的饮食均分互相救济，令所有的商众共同度过此艰险。
大王，第一个商主，因为愚痴的缘故相信此妖人妄言，以致于险路上受到大苦恼。大王，此人因为愚痴的缘故作出错误的决定，所以于于长夜中受到大苦恼。
此时大王听闻此话后，告诉尊者说，请勿再引用譬喻，我的心不会改变，为什么呢？唯恐我国人说我毫无定见，说正句大王常常在说，实在没有人及无化生亦无后世，今日却被迦叶所劝化，所以我今天决定不做任何改变。
当时迦叶又告诉大王说：昔日有二个人因为想要经商常常结伴，钱物虽少但有利相报，约定后就择日而行，不久之后就到达他国，该地方产麻价贱有利可图，二人议价完后出钱收买，装完后担负而行，说到其他国后有利润就卖，到了他国后看见兜罗绵可以赚更多钱，应该可以先卖麻再买兜罗绵。
其中一人较有智慧，找寻他人把麻卖掉换买兜罗绵，另一人无智慧告诉同伴说：我不换麻为兜罗绵，为何原故？因为此麻是从很远的地方挑来的，所以我实在不能便宜的换掉。二个人此日起就各自担负着货物，继续前进又到了另一国，此国产丝可能获利又会比绵更多，这一个有智慧者，便将他的绵卖掉再转为丝。另一个无智慧者又说了跟前面同样的话，不能随便将麻更改为丝。
二人担负着货再往前走，到了另一国中其疋帛非常的便宜，若比于丝其获利倍数更多，其中有智慧者看获利机会更多，便再将其丝转为疋帛。另一无智者因惜其麻，乃是自远处持来不肯转卖。二人担负着货又继续前行，到了另一国此国中唯有矿产，疋帛甚贵但白银之价却便宜，若将疋帛交易为银更有百倍之利，此一有智慧者变卖疋帛买白银其利百倍，当时无智者仍然说此麻尚未得到高价所以惜而不卖。
这一个商人智者又听人家说：某国出产黄金且没有白银，即呼伴说可前往该国，不经时序(还没从热变冷或从冷变热的时间)到达该国中，此一智者便卖其白银来买黄金，买到黄金后把玩欢喜，私自觉得，我离家前钱物很少，一开始买麻后已经觉得可以获得大利，没想到最后竟然可获得黄金，这个世上的贵重物品不过就是如此了，带回到家乡一定足以致富。即告诉同伴说：我们出来已经过了很久了，应该可以一起返国了，可将此所得供养尊亲。
当时担负麻的人告诉同伴说：我本来买麻希望得厚利，但到如此其利反转为轻微，你今天要回去岂敢耽搁滞留，也一起担负一起回去，假若遇到高价随处可将货卖了，商议完毕后就择日循旧路而归，因为已经离家很久了宗亲得到信息之后，所有家人共同一起出郊外来迎接，欣喜非常各归还自己的家里。
获得黄金之家的商人，父母妻儿询问获得何利，家主报说：得到的黄金足可致富，乃至于其他宗亲亦可帮助给予救济。另外担负麻的家人也问，你的经营应当可获得何利，此人报说，只有这些麻没有其他东西，家人听闻后苦恼其心，告诉该人说：像你这样的经营，我等宗亲不免流于贫贱。
迦叶告诉大王说：该担负麻的人是执性愚迷，虽然目睹真金却不肯交易，以致令所有亲属苦恼，也就像大王不自觉的执著于自己的偏见，会长夜受苦后悔难追。
大王听闻此语后告诉尊者说：我不想更改我的看法乃在于，因为此国中人都知道我原先的看法，假若我改变看法怕被国中之人所议论说：正句大王常说无人无有后世亦无化生，今日却被迦叶所劝化，我一定不能承受这样的耻辱啊！
迦叶回答说：大王，我想起以往有不律之人，畜养群猪求利为活，若往他处看见粪秽都会收拾带回去，藉以饲养群猪。有一次没想到途中路上下起大雨，便造成秽污满身其心便有后悔，我干麻带这些粪秽。大王，此不律之人为众所轻贱，因为弄脏了身体的缘故尚且后悔，大王处于尊位，只是怕一些流言，就执着而无法放下心中的偏见。
当时迦叶又说：大王，我之前种种的巧说譬喻，是要令大王舍弃自己的断见，让您知道有后世及相信三宝，大王却因为面子问题为反对而反对，我今再为大王说一个譬喻，假若您相信的话就请自己好好的想一想吧。
大王回答尊者，请为我说吧。
当时迦叶告诉大王说：我想起以前有一只猪名字叫做大腹，当时大腹，带领了猪群进入深山当中，于山野中忽然遇到狮子，狮子看见猪就告诉猪说：我是百兽之王您们赶快让开让出路来，大腹回答说：叫我让开路来免谈，但如果要打一架的话我必定奉陪，但请等一下让我披上盔甲。当时狮子就说：你是什么族类是什么名字，竟敢邀我相斗，你要披上什么盔甲随便你。当时该猪大腹，就前往污秽的土粪坑中打滚将这些土粪涂满全身，回到狮子前说好了，可以开始打斗。当时狮子告诉大腹说：我是百众兽之王，常常以獐鹿等兽而为食物来吃，假若是比较小的或老弱者尚且放弃不去吃他，何况你这只这么脏这么臭的身体，假若与你互斗实在是会弄脏了我。
当狮子即为大腹，宣说偈说：汝本不净身，今复加臭秽，汝意求斗者，我即堕于汝(我就跟你一样的意思)。
迦叶尊者告诉大王说：大王你所持的知见，就好像该猪与狮子斗，我就如狮子先堕于汝。
当时大正句王听闻尊者迦叶说此话后，深心惭悔告诉迦叶说：尊者，我从一开始听到日月的譬喻时早已经相信，但因为想听闻尊者智慧辩才的缘故，所以说一些话来激引你宣说，希望尊者，了解我的诚心知道我已经信伏，誓愿归依迦叶尊者。
迦叶回答说：请勿归依我，我归依的地方叫做--佛、法、僧，您应当归依佛、法、僧。
大王又告诉迦叶尊者说：依尊者教导归依佛法僧接受近事戒。(五戒)
从今天而后发誓，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，终于身命持佛净戒。
当时大王受化导后，诚心向佛受三自归，永奉五戒，与婆罗门长者等，欢喜踊跃礼拜而退。
大正句王经终—这最后一段点出了一件事，连迦叶尊者这样的佛陀弟子，都不敢接受他人的皈依，而是请大王皈依佛法僧三宝，何况是我等世间的凡夫，竟敢请弟子来皈依自身，真是何德何能啊，所以不管在何处，皈依三宝，并以佛陀经典为修行法门，才是大道啊。
