上宣下化老和尚讲述
解空第一大菩提 即相离相断诸疑
仓库虚无叹希有 宝箧重现更出奇
行深般若波罗蜜 打破葫芦泯东西
言语道断证三昧 行住坐卧露天机
须菩提也是大权示现，倒驾慈航来的，因为他过去已经成佛，是“青龙佛”，那么现在他隐大示小，现老比丘相来助佛扬化，所以他这种境界都是不可思议的，是自无化有、自有化无。
空须菩提，善吉善现
“须菩提”又是什么意思呢？“须菩提”这个意思是“空”的，是个“有”的，是个“吉祥”的。怎么是“空”的？他父亲是个很有钱的人，有很多财宝，所藏的金银珠宝有很多很多；他家有一百零八个仓库，每个库里都装满七宝。可是须菩提一出生时，奇怪的事情就出现了！这一百零八个仓库就空了，珠宝统统都没有了；仓库里边所有的金银财宝，也都不知道到什么地方去了，都空了。他的父亲就着急了，“喔！我这么多的宝贝都去了哪儿呢？是不是被人抢去？、被人打劫了？我们这么多的财宝现在都没有了，生这个小孩子有什么用呢？”于是他父亲就到爻卦的地方去爻个卦，问问这宝贝都到什么地方去了？这个小孩怎么样？
因为他一生出来，这个财宝都没有了，所以他父亲，先给他起个名字叫“空生”，空了。去一占卦，得到的卦爻说：“你这个金银珠宝都空了，这是最好的！没有什么不好的，你不要烦恼。这是最吉祥了！你生的这个小孩子，可好得不得了，既善且吉，又善又吉，好得很！没有比这个再好的！”既善且吉，所以又改名叫“善吉”。
等到过了七天之后，他家这一百零八个仓库的珠宝又都现出来了；粮食都变成金粟，财宝，金、银、瑠璃、玻瓈、砗磲、赤珠、玛瑙，这一些个七宝又都现出来了，一粒也不少。这事情令人很惊奇的、很稀有的！所谓“仓库虚无叹希有，宝箧重现更出奇。”所以他父亲想一想，空生改了善吉，现在这个珠宝都复现出来了，还要纪念这个现出来的名字，于是又给这个小孩子起个名字叫“善现”。
初在母胎，即知空寂
“须菩提”就有这么三个意思。为什么他出生时，仓库里的金银珠宝都空了呢？因为须菩提在生生世世都研究这个“空”；空，就是什么都没有了。那么，他在母亲肚子里的时候，就明白“四大本空，五蕴非有”这个道理。四大，是地、水、火、风；五蕴，是色、受、想、行、识。我们身体是四大合和而成的，又加上五蕴在这盖覆着它，把自性的光明就常常隐蔽了。所以他生出来，就连金银珠宝也都空了。这是一个“空”的表现，表现这个“般若空”，所以叫“空生”。
这“空”，能破一切诸法；一切法都给破了、空了，还有什么法？你若空了，还有一个“空法”存在，那又是没破，你又着到“空”上了。空空，那个“空”也空了，这是把一切诸法都给破了。“诸法”是所破的，这“空”是能破的；能破诸法，把一切法都没有了。这是没有我执、也没有法执了；没有法执，这没有一切诸法了，这才能谈到“空空”。但是你要空的时候，你若是不把这个“空”再空了，你还有一个病；那么空也空了，什么毛病都没有了，空也无空，这把一切诸法都破了。这叫“扫一切法，离一切相”；把一切法都空了，一切相更不要说了，这所以叫“无转”，就没有所转动了，这就是一个“空空”。你若看过《般若经》，这《般若经》，就讲智慧、讲般若；般若就是谈“空”的，研究这“空理”。
解空第一，解悟空理
这个善现长得大了，正遇着释迦牟尼佛出世弘法，教化众生，于是跟着佛出家了。因为须菩提已经解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以他善说般若，是“解空第一”；他专门研究这个“空”，所以他叫“空生”。可是他这“空生”又不空生；说“不空生”，他又有了一个什么？有了一个“须菩提”。
须菩提又有一个本领，什么本领呢？解空第一。解就是明白，他明白空理是第一位，第一个明白空理的。他明白虚空的道理；虚空，还要明白吗？当然要明白！你若不明白虚空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不会成佛。你想要成佛，先要明白虚空。这虚空什么也没有，又有什么可明白呢？就明白一个“什么也没有！”你若不明白这“什么也没有”，那永远就是凡夫；你若明白“什么也没有”，这可就是有无穷的受用。
什么叫“空”？就拿虚空来讲，虚空的意思是什么？虚空是“不取”、“不舍”，还“不受”，这就是虚空。不取，什么你也拿不来；不舍，你也没有什么可舍的。说我把虚空舍了！你怎么样舍法？不受，虚空什么也不受的，它若有所受，就不空了！所以须菩提明白这个“不取、不舍、不受”的道理，豁然开悟，他就由这“空理”上开的悟。
这是简单来讲，若往真实了来讲，“空”有很多“空”；像“第一义空”，什么也没有了。这“空”里边，虽然说什么也没有，还有一个真的东西；若没有这一个真的东西，来支持虚空，这虚空早就破坏了！我们人就是没有本领把虚空来破碎了；你若把虚空能破碎了，那你就成道了！所以虚老开悟不是说：“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下歇。”杯子一掉地下，“啪！”这一声响，把虚老的无量劫以来的业识心就给惊醒了！“喔！原来是这么一回事呀！”把虚空也没有了。那么虚空跑到什么地方去啊？到什么地方去了？问虚老去！虚老他知道虚空到什么地方去。狂心当下歇，这个时候，他这个攀缘心，就是那种种无明的心，就停止了。
这也就是释迦牟尼佛所说的“一切众生，皆有佛性，皆能作佛，但以妄想执着，不能证得。”《楞严经》上说：“狂心若歇，歇即菩提。”你的狂心能休息了，这狂心就是菩提心，菩提心就生出来了。
所以这是“空生”的意思。须菩提，若是按中文字义来讲，这“须”字，当一个“要”字；就是我给你东西，你要不要？也就是“须用”，你应该用它、你应该要它。要什么呢？要菩提；这个菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，这个菩提你就拿去。
言语道断，秘露天机
须菩提随佛出家之后，就“内秘菩萨行，外现声闻身。”怎么叫内秘菩萨行呢？就是内里头，存菩萨心肠，利益其他人；外面现一个比丘身的样子。声闻是自了汉，菩萨是自度度他。声闻只知道自觉，而不能觉他。所以他心里边是既自觉又觉他，菩萨是行所无事的，菩萨扫一切法、离一切相。
在般若法会上，百千万亿天人的大众里边，他看见释迦牟尼佛坐着，如如不动、了了常明这种的境界，他知道这有所表法了。表示什么法呢？这表示这般若智慧的法门。释迦牟尼佛在日用伦常、行住坐卧之中，演说“实相般若、观照般若、文字般若”这种般若的妙法。般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。须菩提既具智慧又有福德，所以他就会意了。他明白佛要说实相般若的法门，可是一般的凡夫是没能了悟这种的般若妙法，所以他在大众里边向佛来请法；须菩提为大权示现，为众生请法。《金刚经》的当机众，就是须菩提；当机众，所谓“当机”，就是佛就对着他说这种法。
《金刚经》所讲的是实相理体、般若真空的妙理。实相般若，就是真实的智慧，能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理，契如如的理，合如如的理。真空，没有一个实体；虽然没有实体，可是在这个真空里边，有一种实相的妙有的存在。它因为有妙有，所以又叫无虚。这个真空不碍妙有、妙有不碍真空，所以无实也无虚。无实无虚，就是没有一切执着相；离开执着相，就是妙有真空的理。
你把执着去了，那个佛法就现出来了；你的执着不去，你越找越找不着。为什么找不着？就因为你有所执着，没有放下；没有放下，你就拿不起来。你必须要左手放下这个执着，右手才能提起来实相的般若。所谓提起来，是一种比喻，好像有一个东西似的，你可以用手把它拿起来。你要是能拿起来实相般若，你把虚空可以就一把抓到；把这个虚空抓到一起，那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空，那个实相般若就不要拿了。
实相般若是尽虚空、？法界的，你怎么样拿？你根本就是在这个实相般若里边的，你怎么能再把它拿起来？不过我们现在有所执着，就没有得到这个法身的本体，没有认识本来的面目。你若认识本来面目了，六祖所说的：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了，就体验到这种的意思。那时候，你也得到你真正本有的实相般若了。所谓“得到”是一个名词，根本就无所得，因为我们没有丢，所以就不要得了。
无睁三昧，恒顺众生
须菩提证这个无睁三昧，它和人无争，他说：“我坐这个地方，众生若不愿意我站着呢？我就坐着也不动。”这就是恒顺众生，不和众生争。
这个“无诤三昧”，就是没有胜负心了，没有斗争心了；没有斗争心，入到这种的定，这叫无诤三昧。在《金刚经》上说：“佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是离欲阿罗汉。”世尊常常说，须菩提得到这个无诤三昧，在一般人里边，他算是最为第一了。那么证得这无诤三昧了，就没有一切的贪欲；也不贪食，也不贪穿，也不贪住好的地方，一切的欲望都断绝了，这是第一离欲。离开欲，就得到这无诤三昧，就得到这个清净了；没离开欲呢，就得不到这无诤三昧，得不到清净的这种快乐。
“行深般若波罗蜜，打破葫芦泯东西；言语道断证三昧，行住坐卧露天机。”就是须菩提到这个深般若的地方，什么都没有，把这葫芦打破了。“言语道断，心行处灭”，在这个时候，言语的道路断了，所想的想像也没有了。所谓“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。”想要说，没有话讲，这个话亡了；心想要攀缘一下，这思虑心也没有了。他不论是行、住、坐、卧，都是天机的流露，很自然的佛法表现出来，将空义应用在生活中。
专拣富贵，偏于一边
佛是平等乞食，也不拣择有钱的，也不拣择穷的，行这个平等的乞食。为什么出家人要去乞食呢？这个乞食，就是给众生种福；因为众生他不晓得到三宝的面前来种福，那么你到城里边去沿门乞讨。
“勿越贫而从富，勿越贱而从贵。”大迦叶专门去化穷人，须菩提专门化有钱的人，这两种思想都是偏的；所以佛就呵斥，说他们两个人是阿罗汉，所做的不合乎中道，偏于一边。在《楞严经》上说：“阿难已知，如来世尊诃须菩提及大迦叶为阿罗汉，心不均平。”为什么这么样诃斥他们两个？因为大迦叶，他是个苦行头陀，不注重这饮食，所以他化缘不化有钱的，他专门去化穷人；哪一家穷，越穷他越去化缘的。
那么须菩提呢？他的思想和大迦叶正相反。他就这样想：“这个有钱的人，他为什么有钱呢？就因为前生他做功德；做了很多功德，所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不做功德，来生就该穷，就不会继续富贵了。”所以须菩提舍贫而从富，就专门化有钱的人。我相信这又有一个意思，有钱的人所吃的东西都是好吃的，我也相信须菩提好吃好东西，所以就专门去向有钱的人化缘。虽然他说：“我给他种福，他好来生有钱。”那实际上，须菩提好吃好东西。这是我这么说，或者是毁谤须菩提也不一定。或者须菩提没有这么个食欲，不像我们一般人，专门想吃好东西。须菩提就是想给他再继续种福，是真的。
不着痕迹，不在相上
须菩提出家之后，就修这个忍辱；可是他修忍辱，是不着痕迹的，没有形象的。所以佛说“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”他明白这个无生法忍。这无生法忍，这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍，他不见三界之中有少法生和少法灭。心里得到这种境界，口里说不出来，说不出来是个什么意思？忍可于心，在这个心里忍着，这种法的境界叫无生法忍。“不见有少法生，不见有少法灭，那么岂不是没有法吗？”不错，本来是没有法！可是没有法还具足一切法，但是说不出来，所以这叫无生法忍。
佛到忉利天为母说法，说了三个月就回来。这一些个大弟子，知道佛回来了，都争着要先去欢迎佛。你看这些大弟子也是有贪心，都争着要先见佛。可是这个须菩提，证得无诤三昧，他不和人家争，就用他心去欢迎佛；他在自己的房里头，补他那个破衲衣，可是他的心里已经去欢迎佛去了。所以佛就说：“你们知道谁先来欢迎我呢？须菩提是最先来的！”
在《金刚经》上，有这么几句经文说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”举凡一切有形有相的，都是虚妄，都是不实在的，终归毁灭的。你若看见一切有形有相的，你能悟到这个无形、无相的地方，你就知道它是空的；这个时候，你才能见着如来的法身。如来的法身是无形无相的，所以你若以相来见如来，那就是错了。又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是以这个有形有色的来找佛，或者以音声来找佛的话，这个人就带着有形有相、有声有色上来找佛，这个人完全不懂的真正的道，他是在邪道上用功夫，他见不着如来的法身。为什么？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。
佛常常讲的，说：“离一切诸相，即名诸佛。”离开这一切的非相，就是实相；得到实相，这就得到诸佛的理体。这般若本有的智慧，是离一切诸相的；不着住一切的诸相，这是真正的般若。这叫“扫一切法，离一切相。”你能离一切相，就是一切法；你若不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若就不会现前的。那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用，你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你作梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
空性圆明，得阿罗汉
佛问每一个弟子、每一个菩萨，各人所证得圆通的道理。须菩提说从无始劫以来，心性得到无障碍了。在母胎里就知道“空性”，也使令这一切众生，同证得“空性”的道理。须菩提所证得的，“性觉真空，空性圆明”，如来藏性这种觉悟是真空；这种虚空和如来藏性都是圆明的。他因为明白这个如来藏性的本体，所以也就证得阿罗汉，即刻就入到如来的宝明空海里边来了，知见和佛是一样的。佛就给他印证，说已证得无学果位。须菩提所证的，就是解脱“性空”的道理；这一切的相都没有了，这“能非的空”和“所非的空”，都没有了。有个“能非”和“所非”，这还仍然有“空”在呢！现在连“空”都没有了。所以，他说这个“解空”，是第一个法门。
无说显道，说深般若
《金刚经》提到“若人言如来有所说法，即为谤佛。”那么佛说法四十九年，所有的经典都存在，为什么说没说法呢？有一次，文殊师利菩萨请佛再转法轮，佛对文殊师利菩萨就说：“四十九年，我一个字也没有讲过，你怎么请我再转法轮？”这是说而未说。
有一次，须菩提坐到一个洞里边修行，天人就来给散花。须菩提就问：“谁来散花？”这个散花的人说：“是帝释天来散花。”须菩提就问他：“你为什么来到这儿散花呢？”这个天帝释就说了：“因为尊者善说般若，所以我来供养。”须菩提说：“我从来就没有说过一个字，你怎么说我善说般若呢？”这个天帝释说：“尊者无说，我亦无闻；无说无闻，是真般若。”你想一想，无说无闻这是真般若。这个般若你听见了没有？没有听见。没有听见，这是真般若。
你若说如来有所说法，这就是谤佛。你离开经典一个字，就是魔说；你要是照着经典来说，那就是谤佛。你说怎么办？为什么这样讲？这是因为佛是无我相、无人相、无众生相，连一切相都没有，也没有一个色相，也没有一个总相，也没有诸相。这一切相都没有了，你若再说佛有所说法，那岂不是谤佛吗？！说一切法，扫一切法。说了，就像扫地似的，把这个法又扫了。随说随扫，随说随泯，随说随就把它清理了，没有了，一点葛藤也不留。什么叫葛藤呢？就是麻烦的事情，就是这些个罗罗嗦嗦不清楚的事情。所以，没有这些个不清楚的事情。
为什么说这个人是谤佛呢？因为，这个人不了解佛所说的法都是空的，都是没有实体的。因为众生心有分别，所以才说出这一些法；你若没有分别了，就无法可说，没有法可以说的。那么没有法可说，这才是真正的说法。
佛为授记，名相如来
须菩提跟着佛修道，佛也很欢喜这个大弟子，非常爱惜这个弟子，对于这个弟子，是特别的注意；所以释迦牟尼佛在法华法会上，告诉在法会的大众，说我现在要给须菩提来授记。
须菩提于未世，恭敬觐见三百万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹，时时刻刻都修清净的梵行。为什么他成佛了？因为他就跟着佛修行。佛修行什么法，他就修什么法；佛行什么道，他就行什么道；佛所修行的道，他都跟着修行。所以你修行不要着急！你看看，须菩提都是慢慢修行成佛的，经过三百万亿诸佛，你看那多少了？不一定几个劫，才出现一尊佛。他就供养三百万亿诸佛，一天一天的，就修成大道了。
他具足菩萨所行的六度万行之道，在行菩萨道的最后身就成佛了，叫“名相如来”。因为须菩提，他“解空第一”，知一切诸法空相；一切诸法空，也是个名相，所以他成佛的时候，就叫“名相如来”。这“名相”，也就“是名有一个相”，只有一个名相，也就是“虚空”。
名相如来出世的这个劫，叫“有宝”。有宝，就有“佛、法、僧”三宝。国名是“宝生”，因为有“佛、法、僧”这三宝生在这国家。这个国家的土地非常平整。为什么土地平整？因为须菩提所修的心地平整了，所以土地也就平整。这地方的地是用玻瓈宝造成的；因为是须菩提智慧光明所修的。树是自然生成的，都是宝树来庄严这国土。没有山丘、土坑、砂子、碎瓦片，也没有生刺的荆棘树，也没有大小便这种不干净的东西。有一种宝华来覆盖着地，任何的地方都是清净的，没有污浊。所有众生见到这个国土，都欢喜。所有的人民，都居住在用七宝造成的宝台上，楼阁也都是用七宝造成的。
名相如来在这个国土里边，度脱无量无边这么多的众生。在这一尊佛的法当中，菩萨有无数千万亿那么多，都是利根，非常聪明，转不退转的法轮；都是弘扬佛法、教化众生、净佛国土。这个佛国里边，常以大菩萨来庄严佛土。所有一切的声闻众，也是无量无边，都得三明（天眼明、宿命明、漏尽明），具六神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通），住八解脱（内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身具足住、空无边处解脱、实无边住解脱、无所有处解脱、非非想处解脱、灭受想定具足住解脱）。这位佛的国里边，声闻弟子、菩萨弟子都有大威德。这位名相如来说法时，现无量的神通变化，常在虚空里说法，这是“第一义空”的一个表现。这一切天上的人、人间的人民，数目有恒河沙那么多，一齐都合起掌来，听受佛所说的法。
名相如来的寿命，是十二小劫；正法住世，有二十个小劫；像法住世，也是二十个小劫。
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佛陀十大弟子传─解空第一须菩提尊者
星云法师 著
空生的吉兆
大圣佛陀对宇宙人生所发表的言说，其数之多，真是浩如烟海，无有边际。不容怀疑的，佛陀所有的教法中，皆是以大乘法为中心，在大乘法中又以般若为中心。什么是般若？最好的解释，就是觉知“空”的智慧。
空，太玄妙了，太难懂了，说“有”不是，说“无”也不是。空，不是用言说，也不是用心思可以懂的道理。在佛陀座下，一千二百五十个大阿罗汉的弟子中，真正能懂得空的道理，真正能体证到空的妙义的，就是解空第一的须菩提尊者。
说起须菩提，我们从他初生的吉兆来看，就知道他是一位不平凡又很奇特的人物。
原来，尊者诞生的那一天，家中所有的财宝、用具都忽然不见了，全家人都非常的忧心，所以很快的请相师回来卜卦。相师卜卦后，说道：
“这是一件可喜的事，你们家所生的是贵子，室中金银宝物在贵子初生时会一切皆空，这象征着他是解空第一人呢！就为他取名‘空生’吧！这是大吉大利的事，他将来不会为世间的名闻利养所束缚，就是为他取名‘善吉’也好。”
相师的话，安定了全家人的心，从此，尊者的大名，有人称他“空生”，也有人称他“善吉”，直到三天以后，尊者家中的财宝和用具，才又恢复原状。解空第一的尊者，初生的征兆，真是稀奇万分，古今难得的事。
布施的小慈善家
须菩提幼年的时候，还没有皈依佛陀以前，对世间的看法以及待人处世，就已与众不同。
他生长在富有的家庭里，父母对他是万分的爱护，但他从小就不愿做金银财宝的奴隶。父母给他的金钱，也是随时来随时去的拿了救济穷困的人。在路上若遇到衣不蔽体的乞丐，甚至会把身上穿的外衣脱下来布施给人，自己只穿着短衣短裤跑回家。
他的父母不是吝惜金钱，但对爱子的作风，常常不能同意，有时就把他叫到身边，训诫道：
“空生！你这样的行为真不好，自己的钱，也不问什么理由，就拿了给人；衣服是自己穿的，你脱给人，光着身体多难看！”
须菩提温和、恭敬的向父母回答道：
“我不知道什么原因，在我心中，觉得世间上一切都与我息息相关，一切人好像和我同一个身体。人是赤裸裸的生下来，为什么赤裸裸的就不好呢？把自己的东西给人，人和我有什么不同呢？”
他的父母听完须菩提的话后，不高兴的说道：
“你这孩子真古怪，自己有钱不知道用，自己有衣不知道穿，反而说出那些莫名其妙的道理，也不怕人家笑。从今以后，你若再不改，索性把你关在家中，不让你出去！”
但须菩提仍然不改他乐善好施的天性，父母就把他关在家中，这正是须菩提的幸运，之后他每天待在家中阅读思维当时印度宗教和哲学的书籍，使他对人生的问题，有了更进一层的觉悟，他常常自豪的对父母说：
“宇宙中一切森罗万象，好像都映现在我心中，可是，我的心中又像空无所有似的。假若世上没有大智大觉的圣人，谁也不够资格来和我讨论解脱者的心境，谁也不明白我心中的世界。”
年轻的须菩提，父母听了他的豪语，再想到他初生时家中一切皆空的奇事，奇人奇话，父母心中也不禁对爱子暗暗称奇。
归投佛陀的座下
有一次，佛陀在须菩提的故乡布教，乡人纷纷传说，说佛陀是一切智人，论到智慧，世间上没有人能够和佛陀相比。
这样的议论早就传到须菩提的耳中，而且，他的父母跟随乡人，都皈依了佛陀。
须菩提家中，一向信仰传统的婆罗门教，现在父母为什么跟随乡人轻易的改宗呢？这时，轮到须菩提觉得他的父母奇怪了。
有一天，须菩提的父亲向他说道：
“空生！你常常自以为很有智慧，已经了解到人生的真理，但你和佛陀相比就差得太多。佛陀不但有大智慧，而且有大慈悲和大神通，自从佛陀来到本地，全乡的人差不多都皈依佛陀。还想恭请佛陀到家中供养，希望你在佛陀面前，能息下狂妄的心。”
须菩提心中很不服气，他回答道：
“你们眼中的佛陀，自是一切智人，但在我眼中，也许就很平凡了。”
须菩提虽然这么说，但佛陀究竟是怎么样的人？为什么会有那么大的感动力？在须菩提一向平静的心湖中，掀起了巨大的浪花，他等不及佛陀到他家中受供时再见佛陀，他想，万一佛陀很忙，不能来怎么办？所以在这一天的夜晚，须菩提便偷偷的先去看看佛陀的样子。
夜晚凉风习习，一轮上弦的月亮弯弯的高挂在空中，星星在闪烁，好像窃笑着好奇的须菩提。
须菩提独自走到佛陀说法的地方，佛陀正坐在高高的法座上说法，四周亮着火把，下面跪着的是千万听众，呀！佛陀的身后好像还放出光明！
这不像是人间的人，这相貌太圆满了，太庄严了，佛陀应化的身相，实在超过须菩提的想像之外。
大地是宁静的，千万的听众都屏气凝神，不敢有声，这时只有佛陀的法音在宣流着。
佛陀说：“世间是不应该相争的，本来就没有人我的分别，大家合起来就是一体。”
“一切法都是从因缘和合而生的，没有一项东西能独立存在。我和一切法既是互相依赖生存，施慈悲恩惠给众生，看起来像是为人，其实对自己有着莫大的利益！”
佛陀的法音非常的慈和，佛陀说的道理令须菩提很感动。须菩提挤在大众中，偷偷的向佛陀合掌，表示敬意。
佛陀说法以后，回到信众准备的静室中休息，须菩提徘徊在门口，他想会见佛陀，但又没有勇气。
佛陀像是知道须菩提的心意，站在门口问道：
“你是谁呀！到我房中来坐，我和你谈谈！”
“我是须菩提，希望佛陀收我做出家的弟子！”
“呵！须菩提就是你，我早就听说你是村中最聪明的青年。很好，真正聪明的人，对佛法也才能真正的信受奉行。你父母知道吗？”佛陀慈悲亲切的问。
“我想我父母知道一定会很欢喜，我很荣幸得到佛陀做我的老师。”
佛陀很喜欢须菩提，从此须菩提成为佛陀僧团中杰出的弟子。
乞富不乞贫
须菩提出家以后，过着三衣一钵的生活，每天上午到街坊上托钵乞食，下午就跟随佛陀听教参禅。
比丘们每日出外托钵乞食，总是遵照佛陀的法则，次第行乞，一个个，一排排，无论人家施舍与否，都必须经过。
可是须菩提过乞食的生活，总和大众不同，一离开精舍，他就与大众分道而行，总是一个人威仪齐整，行止安详的去找乞食的对象。
诸比丘起初对须菩提没有留心，但日子一久，发觉须菩提的行动有些奇怪。大家一注意，才知道是怎么一回事。
原来，须菩提乞食行化，总爱到富有人家里，见到房屋矮小，或是知道经济穷困的人家，他决不去托钵。无论多远的路途，他都要赶到富贵的人家去，否则，他宁可饿着肚子不行乞。
有一次，在毗舍离的国境内，有一位比丘在路上向须菩提取笑道：
“穷在眼前无人问，富在深山有远亲。其实毗舍离的都城都是殷商富户，不知尊者今天看得起哪一家？”
须菩提听后，向那位比丘看了一看，然后解释道：
“大德！我不是看不起穷人，或许真正同情贫穷者的就是我哩！的确，我是发愿只向富者行乞，不向穷人托钵，这是我的苦心，还请道友原谅。”
“尊者乞富不乞贫，每天营养充分，难怪尊者身体这么健壮！”
“大德！请你不要这么说！”须菩提温和的详细说明他乞富不乞贫的原因道：“我向富人行乞，决不是为了贪图美味珍肴，如果好吃，也不须出家学道。为什么我不到穷人的家里托钵？因为穷苦人家，自己的生活都难以维持，哪里还有多余的饮食供养我们？即使他们愿意发心，也只是心有余而力不足。我们没有粮食救济他们，哪能再去增加他们的负担？反之，向富人乞食，区区一餐之施，在富者毫无所谓。我所以乞富不乞贫，就是为了这个原因。”
须菩提把他的看法表明以后，那位取笑须菩提的比丘，才无话可说。
在僧团中和须菩提有相反作风的人，是大迦叶尊者，须菩提是乞富不乞贫，而大迦叶是乞贫不乞富。须菩提很不解大迦叶的用心，有一次闲谈时就问他道：
“尊者大迦叶！你乞食的态度和我正好相反，我很无礼的请求你告诉我是什么原因？”
“尊者须菩提！”大迦叶解释道：“我们是出家的沙门，守道行法，这就是人间的福田，我们受人间的供养，是给他们增长福慧的机会。我向贫穷者乞食，让他们种福田，免除他们将来的穷困，富人们的福多，我们何必锦上添花？”
大迦叶尊者的话，一方面像是为自己解释，一方面又像是向乞富的须菩提说教。须菩提听后，点点头，他不强人同己，说道：
“乞富、乞贫，都是为了利益众生，尊者！佛法里方便有多门，我们可以各行其道，其实这都是佛陀的教法。”
须菩提和大迦叶乞食的作风，成为强烈的对比，他们的说话和乞食的态度，给佛陀知道以后，对两个人都不赞成，曾呵斥他们心不均平，都不合乞食法。
真正的乞食法，是不择贫富，不分秽净，严肃威仪，次第行乞。
大迦叶比较固执，苦行的色彩非常浓厚，他是从来不愿舍弃苦行，可是须菩提，对于佛陀的指示百依百顺，以后就自己修正了乞富不乞贫的态度，他对佛陀的教示，都是感恩的接受。
般若会上涕泪悲泣
须菩提在佛陀的僧团中，修道闻法，非常热心。尤其是四处十六会的般若法会，须菩提如不去其他的地方教化，从不缺席。
有一次，佛陀在祇园精舍预备讲说《金刚般若》的时候，千百位弟子从城中托钵乞食回来，都次第的围绕在佛陀四周，佛陀先是闭目静坐，没有人敢提出问题向佛陀发问。
这时，须菩提了解到佛陀的心意，便从大众中站立起来，披搭着露出右肩的袈裟，向佛陀顶礼后，恭敬的问道：
“佛陀！弟子们都知道佛陀是最善于爱护我们的，但是对于善男信女如何安住于菩提心？以及纷扰的妄念，如何才能降伏？恳求佛陀慈悲，为大众宣说！”
对须菩提的发问，佛陀很欢喜，称赞他了解与会大众的根机。佛陀回答说：
“如何安住于菩提心，不受妄念的纷扰，就是在布施时，要行无相布施；在度生时，要行无我度生，就照这样安住，照这样降心！”
‘无相布施，无我度生’，须菩提深深了解到这样的道理和义趣，他感激佛陀的法恩，欢喜得涕泪悲泣，他长跪在佛陀座前说道：
“佛陀！自从我做人以来，如此甚深微妙的法理，还是第一次听到。从此，我、法的二执，再也不能缠绕我；我、人、众生、寿者的四相，再也不能束缚我。离一切执着，才能见到空理；离一切名相才能见到人生。我今天已体会佛陀的心意，像是真正认识了自己。”
须菩提尊者开悟了，从此被称为解空的第一人。
听故事长信心
佛陀虽然知道须菩提离开了人我的执着，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事迹，加强须菩提无相布施和无我度生的信心。佛陀像是回忆似的追述着往事道：
“须菩提！在我过去生中，有一次在深山里修行，有过这么一段经历：
我正盘膝静坐在一棵大树的下面，闭目思维着宇宙的奥秘和人生的起源，四周和风习习，花卉吐放着幽香，忽然一阵银铃似的笑声响起，我睁眼一看，原来站在我面前的是一群打扮得花枝招展的姑娘。
她们穿着宫妃的服饰，珠光宝气，使人一看，就知她们不是天上的仙女，定是人间的王妃。她们手拉着手，嬉笑着走到我的面前，向我问道：
‘修道者！你为何一个人在这深山丛林里修道？难道你不怕虎豹豺狼会伤害你吗？’
我向她们点点头，端坐身子回答说：
‘尊贵的女士们！在这座深山里修行的确只有我一人，修行并不一定要很多伴侣。人有慈心，毒蛇猛兽不会来伤害。在城市里，金钱美色、苛政权威，也就是山间的虎豹豺狼哩！’
“我这一说，那些嫔妃们顿时一改撒娇的态度，很恭敬的向我请求说教。我在身旁摘了一朵小红花，又继续说道：
‘女士们！人生本来都应该追求快乐，但快乐也有真实的和虚假的，有长久的和短暂的。可是人都被虚假和短暂的快乐所迷惑，像这朵小红花，虽然开放得很美丽，但它并不能永远吐露芬芳。青春和美丽、力壮和健康，都不足以依赖。人生贵在能学道，求得生命的升华，求得生命的扩展，那才是要紧的大事！’
我正在这么说时，一位王者装束的人，手提宝剑从草丛中奔来，他走到我的身前，大声的喝骂我道：
‘你是什么人？敢大胆的在此调戏我的宫妃？’
‘大王，请问你叫什么名字？不要这么侮辱人！’我看他来势凶猛，我不能不这么对他说。
‘你像在大梦中过日子！’他厉声着说：‘威名远震的歌利王你都不认识？难怪你敢大胆诱惑我的宫妃！’
‘大王！请不要这么说，修道的人行忍辱，不敢回骂你，但你如此造口业，将来一定不好！’
‘你行忍辱？我来支解你的身体，看你还说行忍辱吗？’
“须菩提！就这样，我的眼睛、耳朵、鼻子、两手、两足，都一一的被歌利王割下来，为了度生，为了对众生行慈，我那时一点嗔心都没有。我从无我度生的精神中，慢慢累积我的福慧，庄严我的佛果。须菩提！行凶的人不能胜人，唯有行忍辱的人，才是最后的胜利者！”
须菩提听完佛陀往昔因中修行的一段事迹，非常感动，他体会到最高的无我真理，他获证到甚深的空慧。
什么是空？
须菩提在大觉者佛陀的教导下，明白宇宙人生的事物是因缘和合的，一切是因缘所成，一切也由因缘所灭。因缘，就是“空”的最好注解。
空，不是空了没有的空，不是空空洞洞的空。空，不离开因果事物而有空，空不是破坏因缘生法的，空是充满了革命性和积极性。
空，是大乘佛法的义理；空代表了大乘佛法的精神。不是佛陀的弟子，固然不能了解到空理，就是佛陀的一般弟子，也很少能懂得空的妙义。须菩提常常慨叹知道空的人太少了。
有一次，一个很有学问的外道婆罗门，在路上遇到须菩提，向须菩提提出质问道：
“须菩提尊者！听说你在佛陀的座下，是解空第一人，可是，我要问你，世间上的一切，明明是真实的存在，你解空说空，是怎样来自圆其说呢？”
须菩提用手一指，说道：
“你看那间房子，是四大（地、水、火、风）原素以及各种因缘和合而成，若把土木砖瓦分开，不但房子的相状没有，就是房子的名称也没有了。从一切是和合这点可以看空。这间房子在村庄中，是最堂皇美观的，若是把它搬去与城市中的房屋一比，它就显得矮小简陋了。城市中巍峨高大的房屋，若是和舍卫城的王宫一比，又显得不足一道了。从相对的事理上可以看空。空，不是否定一切，空有空的背景，空有空的内容。空，才是一切事物本来的面目。”
婆罗门听了以后，沉默了一会，向须菩提举手为礼，说道：
“尊者！你不愧是大圣佛陀解空第一的弟子，你的说教已令我感佩之至。惭愧，我还不够资格和尊者对论。再见，我们后会有期！”
须菩提庄严的站着，用手在空中一画，示意说：
“当你的黑发成为白色，当你见到枝头的树叶降落在地上，还有那花的种子入土、抽芽、成长、开花、结果，经过变化循环，又成为它原有的样子，你记好，那就是‘空’！”
他们扬扬手就分别了。
迎接佛陀第一人
须菩提尊者体证了空理，很会宣扬空理，他的一切行住坐卧，也最能表现空理。
有一次，佛陀忽然外出，不在僧团内，佛陀所有的四众弟子，到处寻找，都不知道佛陀的去处。后来天眼第一的阿那律，以天眼观察，知道佛陀到忉利天为圣母摩耶夫人说法，大概要三个月的时间才回来。阿那律把这个消息告诉大家，大家都非常的思念，每个弟子对佛陀都有一日不见如隔三秋之感。
三个月很快过去了，佛陀重临人间，当佛陀还没有到达僧团的时候，知道的弟子都争先恐后出去迎接，那时须菩提正在灵鹫山的窟中缝衣，他听到传报佛陀下降人间的消息，随即站起来想放下手中的衣服前去迎接，正在这时，他心中一动，又再回到自己原来的位置，心中想道：“我现在去奉迎佛陀的圣驾，是为了什么呢？佛陀的真身，不是在眼耳鼻舌身意上可见，我现在去迎接佛陀，把佛陀的法身当做地水火风四大的和合，这是没有真实的认识诸法空性，不认识诸法的空性，就见不到佛陀的法身，因为佛陀的法身，诸法的空性，是没有造作主，也没有所造作，要想见到佛陀，则一定先要了解五蕴四大是无常的，明白所有的一切是空寂的，知道森罗万象的诸法是无我的。没有我，也没有人；没有作，也没有所作。一切法是空寂的，法性是无处不遍的，佛陀的法身是无处不在的，我皈依奉行佛陀的教法，我已体证到诸法的空理，不应该为事相所迷。”
须菩提有了这样的认识，就没有再去迎接佛陀，他很安然的坐下来继续缝补衣服。
佛陀的归来，像天大的喜事，僧团中到处充满了喜气洋洋，大家都想先去拜接佛陀，那时，在比丘尼中有一位神通第一的莲华色，第一个抢先迎接到佛陀，她对佛陀一边顶礼一边说道：
“佛陀！弟子莲华色第一个先来迎接佛陀的圣驾，请佛陀接受弟子的拜见！”
佛陀微笑着，慈和的说：
“莲华色！你不能说是第一位来迎接我的人！”
莲华色非常惊奇，看看左右，大迦叶等长老才从身后赶来。莲华色以怀疑的口吻问道：
“佛陀！弟子敢问，在莲华色以前，是谁已迎接到佛陀呢？”
佛陀笑着，看看很多弟子都赶上来，像是回答莲华色，又像是告诉大家道：
“你们很好，很远的赶来迎接我，但是第一个迎接我的是须菩提，须菩提这时在耆阇崛山的石窟中观察诸法的空性，他才是真正迎接见到我的人。见法的人，才能第一个见到佛陀，第一个迎接佛陀。”
莲华色比丘尼和诸弟子，经佛陀这么一说，才知道在佛陀的教法中，是对宇宙人生真理的体会，大家都惭愧的觉得还不及须菩提尊者。
经过佛陀特别的赞叹，须菩提的美名盛德，在僧团中更是受人尊敬了。
人中第一阿罗汉
须菩提的生活和心境，恬淡自在，时时都在空三昧解脱者的境界里。
在世上做人，即使是一位圣者，毁谤讥嘲仍然会加诸于他，不管是怎样的白璧无染，远离名闻利养，为众生做了很多事情，但世上的凡夫俗子，总爱造谣生事，说别人怎么不好。
须菩提修道、弘化，日日忙着普利群生的工作，但冷酷的人情，讥讽的言语，仍然不放过他。不过尊者对这些都看如平淡的风云，从来不因此而动心生气。
有一天，须菩提在弘化说法的途中，忽然听到有人批评他的言论，他们说：“须菩提有什么了不起，他大概没什么修行，你看他在比丘中痴痴呆呆的，一点活动都没有。”
有些比丘们听了很为须菩提不平，都问他为什么不和那些人辩白？
须菩提心平气和的回答道：
“诸比丘！谢谢你们对须菩提的关怀友爱，但请不要作这不平之想。要知道，无谓的辩白就是诤论，诤论是胜负心，与真理相违背。我们修道者，对于讥嘲毁谤，甚至逆境磨难，都要看成是助道的增上缘，藉此可以消除业障，增强信心。而且，在真理的世界中，实在没有诤的必要。真理是无我无人的，无彼无此的，无高无下的，无圣无凡的。我知道一相平等，无住真空之理，所以我的心像万里朗朗的晴空，什么都没有，何必辩白？”
解空的须菩提，他的心境、胸襟就是如此阔达自在，诸比丘对他的作风都很钦佩！
须菩提对众生忍让的美德，确实高人一等，他常说：“假若有众生嫌我站立不好的话，我就终日端坐不起；如果厌恶我坐着不好的时候，我就终日立不移处。我于一切法中绝不起一烦恼，绝不恼一众生。”
须菩提，能随顺世间，行大忍辱，对任何一个人，都无恼无诤，这就是由于他通达空性的缘故。
佛陀知道须菩提有这样的修行后，很是欢喜高兴，有一次曾在金刚般若法会上称赞他道：
“须菩提！在我的弟子中，修行能到你这种程度，算是很难的了。你已证得无诤三昧，这是人中最为第一，我为你恭喜，你已经是第一的离欲阿罗汉！”
须菩提听到佛陀的称赞，心中非常欢喜又感激，但又像是不敢当似的。他合十顶礼说道：
“佛陀！您对我们布施慈悲爱语，给我们鼓励，我是满腔诉不尽的感激之情。佛陀！您说我是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，但是，我绝不做如此想，假若我有这样的想法，就代表我执还没有断除，终日还是沈在有得有证的法执之中，佛陀！我没有这样想，也没有这样行，以无生无为的缘故，佛陀才对我说这样的爱语美词。其实，像舍利弗尊者、目犍连尊者，他们才是真正的离欲阿罗汉！”
很谦虚而又善于言词的须菩提，从他的说话中，就可以知道他是一位证得圣果的阿罗汉了。
岩中宴坐花雨缤纷
须菩提是离欲阿罗汉，与世无争，对世间没有什么希求。他有时候住在僧团中和大众共修共学，聆听佛陀宣说的真理；有时候，他在林中习定，修学更高的禅法。
负有盛名的耆阇崛山，山峰秀丽，茂林修竹，是一个风景宜人的地方。就是佛陀的圣驾，常常在这里也可见到。须菩提欢喜山居的生活，所以，灵鹫山上不时的可以见到尊者。
在晴天的时候，山旁、树下，都有他的足迹，有时坐禅思维，有时经行观想；在雨季到来的当儿，岩下、窟中，都是他的安身之处。
深山丛林，在须菩提看来是最好修行深造的道场，白天，看看出没的飞鸟和猿猴；夜晚，陪伴他的有星月和虫鸣。大自然的风光无限好，须菩提常是这样想，人是赤裸裸的生下来，应该要再赤裸裸的回到大自然的怀抱。
有一次，须菩提在岩中宴坐的时候，入定在空三昧的禅思中，那甚深的功行，感动了护法诸天，很多的天人出现在空中，散着天花一朵一朵飘落在须菩提面前，他们合掌问讯赞叹须菩提说道：
“尊者！在世间上做人，有高远的名闻，有众多的财宝，实在并没有什么可尊可贵。就是国王、富豪也一样终日被烦恼欲望所囚。尊者！世间上真正尊贵的是如你这样的大修行者，你现时入在空三昧中，你的威德之光，照彻了天宫。人间的须菩提，值得受天上的供养。你善说般若，不时畅游在如碧空万里的空三昧中，你已摆脱人间的凡情，黑云似的烦恼，白云似的菩提，都不被它们盖覆；你斩断了欲情的铁索，你摆开法执的金炼。伟大的尊者，请接受天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意！”
天人的称赞、天人散落的花朵，惊动了在空三昧中的须菩提，他出定后，向天人问道：
“你们是什么人？为什么要到这里来对我雨花赞叹？”
为首的天人再合掌回答道：
“我是天帝释，我们都是天人。”
“为什么要对我如此殷勤赞叹？”
“我们敬重尊者入在空三昧中善说般若波罗蜜多！”
“我对般若未尝说一字，你们为何要赞叹呢！”
“尊者无说，我们无闻，无说无闻，是真般若！”
须菩提一听，会心一笑，回赞天人说道：
“般若会上，佛陀宣说的无上甚深微妙法门，哪知你们在护持道场的时候，已信受领解，谢谢你们美丽芬芳的天花，愿此天花，其香遍满人间和天上！”
须菩提说后，天人又再作礼，徐徐的隐没在云端里。
天人的雨花赞叹，除了佛陀，唯有须菩提尊者，才有这殊胜的光荣！
天人奏乐问病
常常住在耆阇崛山的须菩提，有一次忽然四大不调，病魔缠绕着他，使他的身心感到非常疲劳不安。
一位圣者修行德行很高，也会患病？很多人对之感到不解。其实，业报所招感的人的色身，是有为法，既是有为法就免不了苦空无常的现象。须菩提是一位体证圣果的圣者，他的精神早已获得解脱，但有为的色身尚在，有为的色身是世间法，当然要受世间上生老病死的循环。
须菩提病得很重的时候，就把卧具展开来铺在地上，自己在上面结跏趺坐，端身正意的思维道：“身体的病苦是从哪里来的？要怎样才能远离病苦呢？”须菩提深切的反问自己，随后又思维道：“引发身体病苦的原因，有的是过去的业报现前，有的是现生缘违的关系，用医药是不能彻底根除的，唯有深信因果，忏悔罪业，修习禅观，从心不苦而做到身亦不苦。”
须菩提尊者有了禅观和正念以后，顿时感到身心非常轻松自在，一点病都没有了。
正在这时，护法的天帝释带领五百天人以及很多的波遮旬乐神，从天上降临到耆阇崛山。天帝释随即命令波遮旬吹奏慰问的音乐。受命的乐神走到须菩提的面前奏起琉璃琴，五百天人随着歌唱道：
尊者的德望比天高呀！
尊者的修行比水长呀！
渡过生死海，
息灭有为火，
老病的痛苦就能断除。
行业若忏除，
垢秽能灭尽，
愿尊者从禅定中去体悟。
尊者的病苦即消除呀！
尊者的法躬即痊愈呀！
一曲奏罢，歌声停止，天帝释领着眷属拜见尊者的圣颜。须菩提慈祥的回礼赞道：
“这曲调和歌声真是最微妙、最和谐的音乐！”
“请问尊者，你此刻的病苦是不是还有呢？”天帝释恭敬的探问着。
尊者便告诉天帝释道：
“诸法从因缘而生，诸法从因缘而灭，诸法的因缘和合则聚则成，诸法的因缘分开则灭则止。诸法相依，诸法相待，法中生法，法法自有因缘果。黑法以白法治之，白法以黑法治之。好比贪欲之病，要用不净观来对治；嗔恚之病，要用慈悲心来对治；愚痴之病，要用般若慧来对治。
“世上一切都是空的显现，没有我相、人相，没有男女的分别，没有是非的不同，一切是法尔如是的。你们看暴风吹倒大树，或者是霜雪摧毁苗华，可是那枯萎的草木，如遇到春风雨水，自然能恢复它的生机。诸法相乱，诸法也自有它平定的时候。
“区区我的一点病苦，那是诸法相乱的时候，可是佛陀如甘露的法水，还有那像春风似的禅观，使我的病早就消除痊愈了，谢谢大家的劳驾，我现在的身心很安稳自在。”
天帝释听了非常欢喜，向尊者顶礼后，率领诸天人又回到天上去了。
尊者看着天人走后，还自言自语的说：
“佛陀曾慈悲的开示过我们，
身心的苦痛唯有佛法才能疗治。
不是病了的时候才祈求，
平时要闻法修行，
具足证悟的根基。
忏悔业障，
深信因果；
修积福慧，
这是万病的妙药良方。”
般若会上畅论空理
须菩提深具般若的空慧，不但能看破世上的毁誉，解脱物质的束缚，更能以般若空慧和禅观解除身心上的痛苦。
有一次，佛陀在般若会上，对须菩提说道：
“须菩提！你很有辩才，能深体真空的道理。今天在场聚会的菩萨很多，你可以向他们解说般若波罗蜜多相应之法，满足他们的所学，以共勉精进吧！”
佛陀这么一说，在座的会众都知道般若法门，是甚深玄妙的法门，所以心中都猜想道：“须菩提尊者能以自己的智慧辩才来宣说如是微妙之法呢？还是承受佛陀的威神之力来宣说呢？”
须菩提知道会众的心意，他就说道：
“佛陀的慈命是不能违的，弟子们来说教，不论深浅的教法，如果要能说得契理契机，皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力来说教，劝人修学，才能获证到法的本能，才能和法的实相相应，才能和佛陀的心意相通。我现在以佛陀的威神之力，来宣说修学菩萨道的般若波罗蜜多相应之理，这不是我的智慧辩才之力。”
须菩提很谦虚，他说后又再顶礼佛陀，对佛陀禀告道：
“佛陀！弟子受您的慈命，说明菩萨与般若波罗蜜多的相应之法，但是什么法才名为菩萨呢？什么法才名为般若波罗蜜多呢？我不见有法名为菩萨，也不见有法名为般若波罗蜜多，就是这两个法的名称我也没有去分别。我以这样的认识来说菩萨与般若波罗蜜多的相应之法。佛陀！请您先慈悲开示，我能够满足菩萨们的所学吗？”
佛陀很欢喜的回答道：
“须菩提！菩萨只有名为菩萨，般若波罗蜜多也只有名为般若波罗蜜多，所谓菩萨与般若波罗蜜多的名称，也只有名称而已。这本是不生不灭，不过为了便于宣说才假为立名。这个假名，不是在内，不是在外，也不是在内外之间，本来就是不可得。譬如讲‘我’，亦唯有假名，我的本体，本来就是不生不灭的。有为的诸法，如梦、如响、如影、如幻、如阳焰、如水中月。可是，须菩提！菩萨要证得不生不灭，仍然是要修学菩萨与般若波罗蜜的假名与假法。
“须菩提！菩萨修学般若波罗蜜，色受想行识的常与无常，乐与苦，我与无我，空与不空，有相与无相，有为与无为，垢与净，生与灭，善与恶，有漏与无漏，世间与出世间，轮回与涅槃，都是不可执着分别的，其他一切诸法都是这样。
“须菩提！为什么要这样说呢？因为菩萨修般若波罗蜜多时，不应对诸法起分别之想，应住于空，住于无分别。菩萨修六波罗蜜等其他诸行，也是不见菩萨的名，不见般若波罗蜜多的名。菩萨只有求一切智，知道一切是诸法的实相，而这个实相才是不垢不净的。
“假若菩萨能照这样修习般若波罗蜜多，知道名相是权巧而假为的安立，则对色受想行识和其他的一切诸法，都不生起执着，对智慧不生执着，对神通也不起执着，对什么都不执着。为什么对一切法都不执着呢？因为有执着就是不可得。
“须菩提！照这样修习般若波罗蜜多时，对一切法都不起执着时，才能帮助完成六波罗蜜多的修行，才能进入修行者的正位，才能住于不退的地位，具足神通，畅游佛国，化益众生，庄严清净佛土，自己安住于自在解脱的境界。
“须菩提！色，是菩萨吗？受想行识是菩萨吗？眼耳鼻舌身意是菩萨吗？地水火风空识是菩萨吗？远离色受想行识、眼耳鼻舌身意、地水火的人是菩萨吗？”
“佛陀！这以上都不可名为菩萨。”须菩提回答说。
“须菩提！你说这以上都不名菩萨，这是什么缘故呢？可以说明吗？”
“佛陀！本来所谓众生者，是不可知、不可得的，不论什么法甚至菩萨都是如此。说有这个法，说没有这个法，以及远离法性，都不名为菩萨。”
佛陀听须菩提的回答，很高兴的称赞道：
“对啦，须菩提！所谓菩萨，所谓般若波罗蜜多，皆是不可得，菩萨虽要修习，但本无修习。须菩提！我再问你，色受想行识等诸法是菩萨义吗？”
“佛陀！色受想行识等都不是菩萨义！”须菩提深有了解的回答。
佛陀又再欢喜的嘉许须菩提道：
“须菩提！你说得很对，菩萨修习般若波罗蜜多时，色受想行识的诸法，或常或无常，或有为或无为等，皆是不可得。菩萨应以海阔天空的心情修习般若波罗蜜多。
“须菩提！你说你没有见到菩萨与菩萨名的法，法与法界，法界与眼界，眼界与意界等，这些相对的法并不是对立的。是什么原因呢？离开有为而说无为这是不能够的，离开无为而说有为，也不能成立的。须菩提！菩萨这样修习般若波罗蜜多，不见什么法，就能无诸恐怖，把心不停于法，就没有后悔的事。如你所说，菩萨如此修习般若波罗蜜多，也不得菩萨名，这才真名菩萨，真名般若波罗蜜多，这才是为菩萨所说之教。”
在数万听众的般若会上，为诸大菩萨说教，佛陀和须菩提尊者一问一答，因为甚深微妙的空的真理、空的哲学，唯有须菩提才能深刻体证和了解。就这样，他解空第一的盛名，在僧团中受到普遍的尊敬！
佛法，高深而博大，我们要真正深入佛法，必须向须菩提尊者看齐！
