佛陀在世时，有一位比丘喜好思惟“十四难”的问题，他每天反复思考着这些问题，却无法找出答案，这令他寝食难安。有一天，比丘终于忍不住了，带着自己的衣钵走到佛陀的住处，跟佛陀说：“佛陀，请为我解答十四难的问题，如果我明白了，就继续留在僧团。如果您无法为我解答，我就要离开您，另寻名师了。”
佛陀看着这位比丘，感慨地说：“你真愚痴啊！我一生说法度众，帮助所有众生解脱老病死的烦恼。此老病死的问题才是当务之急。至于你问的十四难，只是无意义的辩论而已，对于实际的解脱烦恼而言，一点帮助也没有。如果解释给你听，既非真实道之理，对修行、解脱又有何助益。”
接着佛陀又举了一个譬喻继续说道：“就好象有人被毒箭射中了，亲人急着帮他找医生取出毒箭治疗，但是这个人却说不行。他要先知道医生姓什么？住那里？父母是谁？今年几岁？还要问清楚身上的箭是出自那一座山？用什么树木造的？用什么羽毛当箭翎？什么人制作的？射箭的弓是什么材质做的？箭上的毒药出自何地？药名是什么？……这位中箭受伤的人，非要等到问清全部的问题才肯接受治疗。”这时，佛陀停顿了一下，反问比丘：“这个人可不可以等到全部问题问完了，了解了，才拔箭上药啊？”比丘不假思索地回答：“不可以。如果等到那个时候，早就毒发身亡，命丧黄泉了。”
听到比丘的回答，佛陀慈悲地笑了笑继续说：“你现在的处境就是如此。被邪见的毒箭射中了，不赶快求医治病，非得要等到世间是常、无常、有边、无边等十四难问题解答了，才愿意拔箭疗伤。如果等到那个时候，早就丧失法身慧命，堕入三涂恶道的黑暗深渊了。”
比丘听了佛陀的开示，心生惭愧。诚心领受佛陀的教导，昼夜依循佛法精进用功，最后证得阿罗汉果。
注：《大智度论》中记载“十四难”为：“世界及我常？世界及我无常？世界及我亦有常亦无常？世界及我亦非有常亦非无常？世界及我有边？无边？亦有边亦无边？亦非有边亦非无边？死后有神去后世？无神去后世？亦有神去亦无神去？死后亦非有神去亦非无神去后世？是身是神？身异神异？”对于此类问题，佛陀一概不答，原因为： (一)此等皆为虚妄无实之事。(二)诸法既非“有常”，亦非“断灭”。(三)此十四难乃斗诤法、无益之戏论，对修行无有用处，故不答。
省思
我们就如同佛陀譬喻里那位中箭的人，中了“邪见”之毒，随时可能毒发身亡。如果不及时接受治疗，反而执意等待；等到自己所想的、所等的顺意了，才愿意正视自己的毒伤，这将因此错失治愈的良机，错失修习佛法的因缘，一次又一次沉沦生死苦海，无法出离。
唯有正视我执、我见的毒伤，跟随佛陀的教导，及时拔箭疗伤，才能永脱生死大苦，时时安乐、自在。
