童女迦叶度化外道弊宿的事迹，约发生在佛陀入涅槃未久。当时憍萨罗国波斯匿王，将斯波醯村封给婆罗门弊宿。童女迦叶与五百比丘游行到此，村人早已听闻童女迦叶广学多闻、辩才无碍，都争相前去请法。弊宿婆罗门向来不信有来世、善恶业报等事，特地前去问难。
弊宿言：“依我看，并没有所谓的来世、转生，也没有善恶业报。”迦叶问：“那么你认为天上的日月，是此世有，还是他世有？是人为的，还是上天所造的？”弊宿言：“日月是他世有，并非此世；是上天所造的，非是人为。”迦叶说：“由此可知，必定有他世、有善恶业报。”弊宿言：“我还是不相信！”
迦叶便问：“是什么因缘，使你如此坚信没有来世、转生、善恶业报？”弊宿言：“我有位亲友生病将死，当我去探病时就和他约定：‘如果真如沙门所说有地狱存在，以你平时十恶具足，必当堕入地狱。果真如此，你一定要回来告诉我，我才相信有地狱、业报等事！’然而至今，他始终没有回来，以我们的交情，他是不会爽约的。所以，并没有来世、转生、善恶业报等事！”迦叶就举个譬喻说：“有个盗贼被王所捉，将要赴刑场的路上，哀求守卫说：‘求你放我回去和亲人告别，我一定会再回来的！’请问守卫会放他回去吗？”弊宿回答：“当然不会！”迦叶说：“同样的道理，狱卒怎么可能放你的亲人回来呢？所以，你的执着是错误的。”
弊宿又说：“但是，我有另一位亲人，平日广行十善，死前我也和他约定，如果生到天上，一定要回来告诉我，这样我才会相信有来生、善恶业报等事。但是，至今他都未曾回来过！”迦叶回答：“譬如有个人掉到厕所里，国王不但派人把他救出来，还用香汤为他沐浴干净后，抹上香粉、香水，让他穿上最好的衣服、吃美味的食物，并且提供歌舞伎乐，请问这个人还会想回去泡在厕所中吗？”弊宿说：“当然不会！厕所那么臭秽不堪！”迦叶言：“在天人眼中，我们阎浮提就像厕所一样臭秽，百由旬外都能闻到。你的亲人广修十善，生天享天福，快乐无比，哪里还会来这臭秽的阎浮提？”
弊宿又说：“我还有位亲人，在世时持守五戒，依沙门所说，死后应当生忉利天。我也和他约定，如果生天必来相告，至今未见，所以我不信有来生、善恶业报。”迦叶回答：“人间百年，是忉利天一日一夜。你的亲人持守五戒而生忉利天，必定想先游戏个二、三天，再来找你。到时候，你见得到吗？”弊宿回答：“忉利天的二、三天，是人间二、三百年，那时我早不在了！虽然你这样说，但谁知道忉利天的天寿果真如你所说？”迦叶又举个譬喻说：“有人天生眼盲，不知颜色、长短等相，也没有见过日月星辰、高山流水。所以就说没有这些东西，对不对？”弊宿回答：“当然不对。世间本来就有青黄赤白等色，也有山河大地、日月星辰。不会因为盲人说没有，就真的没有。”迦叶说：“这就如同你不知忉利天寿多长，便不相信一样。”
弊宿说：“沙门说：人有识神。可是人死时，都不曾看到有识神跑出来，所以我不相信有来世。”迦叶反问：“你在高楼睡觉时，有没有梦见过山川江河、园林街道？”答：“有。”迦叶又问：“你睡觉时，旁边有侍卫吗？”答：“有。”迦叶又问：“当你梦见山川江河、园林街道时，你的侍卫曾经见过你的识神出去吗？当你醒来，侍卫又曾见到你的识神回来吗？”答：“没有。”
迦叶言：“你现在活着，人们尚且不见你的识神出入，更何况是死人呢？在佛法中，比丘精进不懈修习道品，以三昧力，得清净天眼。用天眼可以得知众生的寿命长短、善恶业报。你不能因为这肉眼无知无见，就认为没有来世。”迦叶又说了个譬喻：“从前有位事火梵志，有事外出，要他的弟子好好看顾火堆，等他回来。弟子贪玩，不小心让火灭了，心怕被骂，赶紧求火。于是努力劈柴却不见有火；把木头放在臼中捣碎，也找不到火。梵志回来后，告诉弟子，要求火，应该钻木才对。你如果想知有无来世，应该如同比丘一样精进修行，具足定力，得清净天眼，便能知道。不应该因为肉眼不见，就说没有来世。”
弊宿说：“我绝不能舍弃断灭理论，因为我从生下来就是这么认为，而且也教导许多人，包括国王、大臣，大家都知道我是断灭学者。”迦叶说：“譬如有二人出外求财。最初找到了麻，二人就载了很多；后来又见到麻布，一人舍弃麻而取麻布，一人坚持不舍，认为麻就很好了。再往前走，又有更好的贝劫缕，一人舍麻布取贝劫缕，一人还是坚持着麻。而后，不论再找到更好的白铜、白银、黄金，其中一人便舍原来所有，取较好的；另一人依旧坚持不舍。回到家乡后，带回黄金的人受到大家的欢迎；而坚持取麻的人，被人所取笑。你也是如此，坚持邪见，终究没有益处。”
弊宿说：“如果真如你所说行善生天，你现在应该以刀自杀，以求生天。若是贪生不死，就表示并非真的有来世。”迦叶说：“譬如有个富者，死后留下二位妻子。大老婆生了几个儿子，小老婆才刚怀孕。分财产时，大老婆认为小老婆没有小孩，所有财产都该归她和她的儿子们所有。小老婆则认为要等她生产后，若是男孩也该有一份财产。但是大老婆的儿子不肯，再三地要求分财产。小老婆心急之下，就以刀剖腹看是男是女。结果，母子双亡。你自己身怀邪见，不但自误且害人，不如沙门精勤修道，戒德具足，长久住世，可以利益更多众生。你应该赶紧舍弃邪见，不要再执迷不悟，自增苦毒！”
弊宿说：“尊者，其实，当您最初问我‘日月是此世有、他世有？’时，我就已经知道自己的谬误。之所以一直追问，目的是想见识一下尊者的辩才与智慧，以增强信心。现在，我诚心信服，归依于您。”迦叶言：“你应当归依于我师世尊。”弊宿问：“世尊在哪里呢？”迦叶言：“世尊刚灭度不久。”弊宿说：“既然如此，我就归依灭度如来及法和众僧。自今以后，尽形寿持守五戒，并且广行布施。”
于是，不仅是弊宿婆罗门得度，在场所有梵志、婆罗门和居士，听闻童女迦叶的开示，都法喜充满，并对佛法生起坚固的信心。
典故摘自：《长阿含经.卷7——第二分弊宿经第三》
省思
人们往往因为我执、我见、我慢，而对于自己的主观看法坚持不舍，这只会更加深执着，使人生增加更多的挂碍、疑惑与痛苦。如能深信佛法的真义，落实菩萨的行门，广积福慧资粮，不断提升、净化，生命就能充满无穷尽的光明与希望。
【原文】
佛说长阿含经卷第七
第二分弊宿经第三
尔时，童女迦叶与五百比丘游行拘萨罗国，渐诣斯波醯婆罗门村。时，童女迦叶在斯波醯村北尸舍婆林止。时，有婆罗门名曰弊宿，止斯波醯村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂，波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：“无有他世，亦无更生，无善恶报。”
时，斯波醯村人闻童女迦叶与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：“此童女迦叶有大名闻，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论，今得见者，不亦善哉！”时，彼村人日日次第往诣迦叶。尔时，弊宿在高楼上，见其村人群队相随，不知所趣，即问左右持盖者言：“彼人何故群队相随？”
侍者答曰：“我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国，至尸舍婆林。又闻其人有大名称，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论。彼诸人等，群队相随，欲诣迦叶共相见耳！”
时，弊宿婆罗门即敕侍者：“汝速往语诸人：‘且住！当共俱行，往与相见。’所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报；而实无他世，亦无更生，无善恶报。”
时，使者受教已，即往语彼斯波醯村人言：“婆罗门语：‘汝等且住！当共俱诣，往与相见。’”
村人答曰：“善哉！善哉！若能来者，当共俱行。”
使还寻白：“彼人已住，可行者行。”
时，婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围绕，诣尸舍婆林；到已下车，步进诣迦叶所，问讯讫，一面坐。其彼村人婆罗门、居士，有礼拜迦叶然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。时，弊宿婆罗门语童女迦叶言：“今我欲有所问，宁有闲暇见听许不？”
迦叶报言：“随汝所问，闻已当知。”
婆罗门言：“今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报。汝论云何？”
迦叶答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶？”
婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也；是天，非人。”
迦叶答曰：“以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报。”
婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报，如我意者，皆悉无有。”
迦叶问曰：“颇有因缘，可知无有他世，无有更生，无善恶报耶？”
婆罗门答曰：“有缘。”
迦叶问曰：“以何因缘，言无他世？”
婆罗门言：“迦叶，我有亲族知识，遇患困病，我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆入地狱。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中。今我相信，从汝取定。若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无后世。”
迦叶报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之。譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法；伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王即敕左右，收系其人，遍令街巷，然后载之出城，付刑人者。时，左右人即将彼贼，付刑人者。彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我，见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何，婆罗门，彼守卫者宁肯放不？”
婆罗门答曰：“不可。”
迦叶又言：“彼同人类，俱存现世，而犹不放，况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱！狱鬼无慈，又非其类，死生异世，彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？”
婆罗门答曰：“不可。”
迦叶又言：“以此相方，自足可知。何为守迷，自生邪见耶？”
婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世，我犹言无。”
迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”
婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”
迦叶问曰：“以何缘知？”
答曰：“迦叶，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世，言不杀、不盗、不淫、不欺，不两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆生天上。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上。今我相信，从汝取定。若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦叶，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无他世。”
迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝说喻。譬如有人，堕于深厕，身首没溺。王敕左右，挽此人出，以竹为篦，三刮其身，澡豆净灰，次如洗之，后以香汤，沐浴其体，细末众香，坌其身上，敕除发师，净其须发。又敕左右，重将洗沐，如是至三。洗以香汤，坌以香末；名衣上服，庄严其身；百味甘膳，以恣其口；将诣高堂，五欲娱乐。其人复能还入厕不？”
答曰：“不能。彼处臭恶，何可还入？”
迦叶言：“诸天亦尔。此阎浮利地，臭秽不净。诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷。婆罗门，汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极，宁当复肯还来，入此阎浮厕不？”
答曰：“不也。”
迦叶又言：“以此相方，自具可知。何为守迷，自生邪见？”
婆罗门言：“汝虽引喻，言有他世，我犹言无。”
迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”
婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”
迦叶问曰：“以何缘知？”
答曰：“迦叶，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世，言不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒者，身怀命终，皆生忉利天上。我亦不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。今我相信，从汝取定。若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应有欺，许而不来，必无他世。”
迦叶答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳！如是亦三十日为一月，十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何，婆罗门，汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：‘我初生此，当二三日中，娱乐游戏，然后来下报汝言’者，宁得见不？”
答曰：“不也。我死久矣，何由相见？”
婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天，寿命如是？”
迦叶言：“诸有智者，以譬喻得解，我今更当为汝引喻。譬如有人，从生而盲，不识五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，亦不见日、月、星象、丘陵、沟壑。有人问言：‘青、黄、赤、白五色云何？’肓人答曰：‘无有五色。’如是粗、细、长、短、日、月、星象、山陵、沟壑，皆言无有。云何，婆罗门，彼肓人言，是正答不？”
答曰：“不也。”
“所以者何？世间现有五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，日、月、星象、山陵、沟壑，而彼言无。婆罗门，汝亦如是。忉利天寿，实有不虚，汝自不见，便言其无。”
婆罗门言：“汝虽言有，我犹不信。”
迦叶又言：“汝复作何缘，而知其无？”
答曰：“迦叶，我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我答言：‘收缚此人，著大釜中，围盖厚泥，使其牢密，勿令有泄，遣人围绕，以火煮之。’我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从，绕釜而观，都不见其神去来处；又发釜看，亦不见神有往来之处。以此缘故，知无他世。”
迦叶又言：“我今问汝，若能答者随意报之。婆罗门，汝在高楼，息寝卧时，颇曾梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷不？”
答曰：“梦见。”
又问：“婆罗门，汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？”
答曰：“侍卫。”
又问：“婆罗门，汝诸眷属见汝识神有出入不？”
答曰：“不见。”
迦叶又言：“汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜、后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。”
婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。”
迦叶又言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”
婆罗门言：“有。”
迦叶言：“以何缘知？”
婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见。又敕左右脔割其肉，以求识神，又复不见。又敕左右截其筋、脉、骨间求神，又复不见。又敕左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。迦叶，我以此缘，知无他世。”
迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复，时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神，常止一林。时，诸商人皆往投宿，清旦别去。时事火梵志作是念言：‘向诸商人宿此林中，今者已去，倘有遗漏可试往看。’寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿始年一岁，独在彼坐。梵志复念：‘我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶？’即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大，至十余岁。
“时，此梵志以少因缘欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行。汝善守护此火，慎勿使灭。若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’具诫敕已，出林游行。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭。小儿戏还，见火已灭，燠恼而言：‘我所为非，我父去时，具约敕我：守护此火，慎勿令灭！而我贪戏，致使火灭，当如之何？’彼时，小儿吹灰求火，不能得已；便以斧劈薪求火，复不能得；又复斩薪置于臼中，捣以求火，又不能得。
“尔时，梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝使守护火，火不灭耶？’小儿对曰：‘我向出戏，不时护视，火今已灭。’复问小儿：‘汝以何方便更求火耶？’小儿报曰：‘火出于木，我以斧破木求火，不得火；复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。’时，彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：‘夫欲求火，法应如此，不应破析杵碎而求。’
“婆罗门，汝亦如是无有方便，[皮+刂]剥死人而求识神，汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。”
婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。”
迦叶复言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”
婆罗门言：“有。”
迦叶言：“以何缘知？”
婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右：‘将此人以称称之。’侍者受命，即以称称。又告侍者：‘汝将此人安徐杀之，勿损皮肉。’即受我教，杀之无损。我复敕左右：‘更重称之。’乃重于本。迦叶，生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重。我以此缘，知无他世。”
迦叶语婆罗门：“吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称，何有光色柔软而轻？何无光色坚硬而重？”
婆罗门言：“热铁有色，柔软而轻；冷铁无色，刚强而重。”
迦叶语言：“人亦如是，生有颜色，柔软而轻；死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。”
婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，必无有也。”
迦叶言：“汝复有何缘，知无他世？”
婆罗门答言：“我有亲族，遇患笃重。时，我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧。’视瞻、屈伸、言语如常；又使左卧，反覆宛转，屈伸、视瞻、言语如常。寻即命终，吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸、视瞻、言语。吾以是知，必无他世。”
迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声，时有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时，村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声，哀和清彻乃如是耶？’彼人指贝曰：‘此物声也。’时，彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时，村人言：‘向者，美声非是贝力，有手有口，有气吹之，然后乃鸣。’人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸、视瞻、语言；无寿无识，无出入息，则无屈伸、视瞻、语言。”
又语婆罗门：“汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。”
婆罗门言：“我不能舍。所以然者？我自生来长夜讽诵，玩习坚固，何可舍耶？”
迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。彼国有二人，一智一愚，自相谓言：‘我是汝亲，共汝出城，采穞求财。’即寻相随，诣一空聚，见地有麻，即语愚者：‘共取持归。’时，彼二人各取一担。复过前村，见有麻缕，其一智者言：‘麻缕成功，轻细可取。’其一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能舍也。’其一智者即取麻缕，重担而去。复共前进，见有麻布，其一智者言：‘麻布成功，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能复舍。’其一智者即舍麻缕，取布自重。复共前行，见有劫贝，其一智者言：‘劫贝价贵，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。’时，一智者即舍麻布而取劫贝。
“如是前行，见劫贝缕，次见白叠，次若白铜，次见白银，次见黄金，其一智者言：‘若无金者，当取白银；若无白银，当取白铜乃至麻缕；若无麻缕，当取麻耳！今者此村大有黄金，众宝之上，汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。’彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。汝欲取者，自随汝意。’其一智者舍银取金，重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎。时，得金者见亲族迎，复大欢喜。其无智人负麻而归居家，亲族见之，不悦亦不起迎，其负麻者倍增忧愧。婆罗门，汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼，如负麻人执意坚固，不取金宝，负麻而归，空自疲劳，亲族不悦，长夜贫穷，自增忧苦也。”
婆罗门言：“我终不能舍此见也。所以者何？我以此见多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者。”
迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有商人，有千乘车，经过其土，水谷、薪草不自供足。时商主念言：‘我等伴多，水谷、薪草不自供足，今者宁可分为二分。’
“其一分者于前发引，其前发导师见有一人，身体粗大，目赤面黑，泥涂其身。遥见远来，即问：‘汝从何来？’报言：‘我从前村来。’又问彼言：‘汝所来处，多有水谷、薪草不耶？’其人报言：‘我所来处，多有水谷，薪草无乏。我于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘汝曹车上若有谷草，尽可捐弃。彼自丰有，不须重车。’时，彼商主语众商言：‘吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身。我遥问言：“汝从何来？”即答我言：“我从前村来。”我寻复问：“汝所来处，丰有水谷、薪草不也？”答我言：“彼大丰耳！”又语我言：“向于中路，逢天暴雨，此处多水，又丰薪草。”复语我言：“君等车上若有谷草，尽可损弃。彼自丰有，不须重车。汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。”’即如其言，各共捐弃谷草，轻车速进。如是一日不见水草，一日、三日乃至七日，又复不见。时，商人穷于旷泽，为鬼所食。
“其后一部，次复进路，商主时前复见一人，目赤面黑，泥涂其身。遥见问言：‘汝从何来？’彼人答言：‘从前村来。’又问：‘汝所来处，丰有水谷、薪草不耶？’彼人答曰：‘大丰有耳！’又语商主：‘吾于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘君等车上若有谷草，便可捐弃，彼自丰有，不须重车。’时，商主还语诸商人言：‘吾向前行，见有一人，道如此事：“君等车上若有谷草，可尽捐弃，彼自丰有，不须重车。”’时，商主言：‘汝等谷草慎勿损弃，须得新者然后当弃。所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’时，彼商人重车而行，如是一日不见水草，二日、三日至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。
“婆罗门，彼赤眼黑面者，是罗刹鬼也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼前部商人，无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门，诸有沙门、婆罗门，精进智慧，有所言说，承用其教者，则长夜获安，如彼后部商人，有智慧故，得免危难。婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。”
婆罗门言：“我终不能舍所见也，设有人来强谏我者，生我忿耳，终不舍见。”
迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有一人，好喜养猪，诣他空村，见有干粪，寻自念言：‘此处饶粪，我猪豚饥。今当取草裹此干粪，头戴而归。’即寻取草，裹粪而戴。于其中路，逢天大雨，粪汁流下，至于足跟。众人见已，皆言：‘狂人！粪涂臭处，正使天晴，尚不应戴，况于雨中戴之而行？’其人方怒，逆骂詈言：‘汝等自痴，不知我家猪豚饥饿；汝若知者，不言我痴。’婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更瞋骂，谓他不知。”
婆罗门语迦叶言：“汝等若谓行善生天，死胜生者，汝等则当以刀自刎，饮毒而死，或五缚其身，自投高岸，而今贪生不能自杀者，则知死不胜生。”
迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。昔者，此斯波醯村有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。时，彼梵志未久命终，其大母子语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’时小母言：‘汝为小待，须我分娠。若生男者，应有财分；若生女者，汝自嫁娶，当得财物。’彼子殷勤再三索财，小母答如初。其子又逼不已，时彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。”
语婆罗门言：“母今自杀，复害胎子。汝婆罗门，亦复如是，既自杀身，复欲杀人。若沙门、婆罗门，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饶益，天人获安。吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃。昔者，此斯波醯村有二伎人，善于弄丸，二人捔伎，一人得胜。时，不如者语胜者言：‘今日且停，明当更共试，’其不如者即归家中，取其戏丸，涂以毒药，暴之使干。明持此丸诣胜者所，语言：‘更可捔伎。’即前共戏，先以毒丸授彼胜者，胜者即吞。其不如者复授毒丸，得已随吞，其毒转行，举身战动。时，不如者以偈骂日：
“‘吾以药涂丸，而汝吞不觉，
小伎汝为吞，久后自当知。’”
迦叶语婆罗门言：“汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不觉。”
时，婆罗门白迦叶言：“尊者初设月喻，我时已解。所以往返，不时受者，欲见迦叶辩才智慧，生牢固信耳！我今信受，归依迦叶。”
迦叶报言：“汝勿归我，如我所归无上尊者，汝当归依。”
婆罗门言：“不审所归无上尊者，今为所在？”
迦叶报言：“今我师世尊，灭度未久。”
婆罗门言：“世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦叶言，如来灭度，今即归依灭度如来及法、众僧。迦叶，听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，我今当为一切大施。”
迦叶语言：“若汝宰杀众生，挝打僮仆，而为会者，此非净福。又如硗确薄地，多生荆棘，于中种植，必无所获。汝若宰杀众生，挝打僮仆，而为大会，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚加于僮仆，欢喜设会，施清净众，则获大福。犹如良田，随时种植，必获果实。”
“迦叶，自今已后，常净施众僧，不令断绝。”
时，有一年少梵志，名曰摩头，在弊宿后立。弊宿顾语曰：“吾今欲设一切大施，汝当为我经营处分。”
时，年少梵志闻弊宿语已，即为经营，为大施已，而作是言：“愿使弊宿今世、后世不获福报。”
时，弊宿闻彼梵志经营施已，有如是言：“愿使弊宿今世、后世不获果报。”即命梵志而告之曰：“汝审有是言耶？”
答曰：“如是，实有是言。所以然者？今所设食，粗涩弊恶，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自著？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？”
时，婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所著衣以施众僧。”
时，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供养众僧。时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中；梵志经营会者，身坏命终，生忉利天。
尔时，弊宿婆罗门、年少梵志及斯波醯婆罗门、居士等，闻童女迦叶所说，欢喜奉行。
