>>> 2005年第8期
庄子：人生的目的就是养生
作者：张京华
《达生》：“养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫!世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉!” 《外物》：“静然可以补病，可以休老，宁可以止遽。虽然，若是，劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉。”“小人所以合时，君子未尝过而问焉。”“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”
以上的文字是说，保养形体首先必定要有物质上的供应，但物质上的供应有余，而形体却没能得到保养的事，也是有的。维持生命必定要不离开形体，而形体没有离开，生命却已经死亡的人，也是有的。人不懂得道，活着就没有意义，活得再久，虽生犹死。世上的人以为保养好形体就足以保存生命，但保养形体却不足以保存生命，世上的人不是盲目可悲吗!病，《说文解字》：“疾加也。”病与疾同义，但病比疾更为严重。疾病本有过急、过甚的意思。 ，郭嵩焘解作闭目养神。非，《玉篇》：“隐也。”遽，意为急躁。清静可以补助疾病，闭目养神可以减轻衰老，安宁可以止息急躁。不过，这些都是使人劳累的做法，是隐逸的人所不过问的。普通的人怎样做才符合时尚，懂得道的人并不留意。捕鱼的荃，捉兔的蹄，表达思想的语言，都是达到目的的工具。目的达到了，工具就被忘弃了。使生命具有意义是目的，养形只是工具。
庄子认为，养生并不完全等同于养身，形全生未必存。同样，形不全生也未必不存。他举例说，有残疾者形不全，但并不妨碍他对于道的追求。道的得失与否，不在于形的全与不全，而在于意的达与不达。形体是外在的，而意是内在的，所以说是游于形骸之内。意又解作心，身如槁木而心如死灰。道的得与不得在于意的达与不达，形虽不全而达于意，即得于道。
庄子把养生和养形区别开来，对人生意义的理解由此上升到了更高的层次。一方面，人的诞生是道的委托，生命一经出现就表现为遵循生命自身生的法则的存在形式；另一方面，具体的个性原则同时又要不脱离开道，不脱离开宇宙万物的整体和统一性而独立存在。对于人来说，生如得，死如丧，“死生亦大矣”(《田子方》），是人生第一大事。而对于道来说，生死如来往，生与死都是道的常规运动的表现。
《大宗师》说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”《养生主》说：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”《外物》说：“虽相与为君臣，时也。易世而无以相贱。”
道赋予我形体，是通过我有所寄托；使我成长，是要劳动我的筋骨；使我衰老，是为了让我得到宽逸；使我死亡，是让我休息，得到解脱。道让我好好地生，同时也就是让我好好地死。我出生，是因为偶然碰到了我；我死去，是顺从万物不断运转的秩序。生的时候，在人世间虽然有君臣之分，有人做君主，另一些人做臣子。死了以后，在道面前，就再没有贵贱之分，不能互相役使。“时”，就是偶然、时机、时遇，不论是个体生命的诞生，还是个人在社会生活中的富贵贫贱，身世地位，都是在道运行的必然性之下的偶然和时遇。而人对于生命的态度，就应该是依循这个必然。遵从于道，安于其偶然，顺从其必然，就叫做“安时处顺”。
《至乐》：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”《列御寇》：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：‘吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪?何以加此!’”
庄子的妻子死了，庄子不但不哭，反而鼓盆而歌。惠子认为不应该，庄子说：“我的妻子，推察起来，开始并没有生命。不但没有生命，而且没有形体。不但没有形体，而且没有形体产生的气候征兆。在浑沌混杂之中，逐渐酿成了产生形体的气候征兆，进而具有了形体，进而具有了生命，进而又有了现在的死亡。生生死死，如同春夏秋冬的交替运行。推察起来我的妻子本不是我的妻子，不只她不是我的妻子，而且我自己也不为我自己所有。现在我的妻子死了，她人已经安静地回归浑沌混一的初始状态，躺在天地万物的大房子里，如同秋去冬尽，等候春天重新来临。而我却嗷嗷地在她身后痛哭，我自以为是我不懂道理了，所以就又止住不哭。”庄子临死，弟子打算厚葬。庄子说：“我死后就又回归于天地之初。我是要以天地作我的棺椁，以日月作我的连璧，以星辰作我的珠玑的。万物都为我送葬，我的葬仪是十分周全了。”
生生死死，就像来来往往，就如同春夏秋冬四时的更替。生并不是获得，死也并不是丧失，生并不比死具有更大的意义。倒是死比生更具有回归万物、更新再造的可能，因此更接近于道，由道所任意委托差谴。无为首领，生为脊背，死为尻尾，死生存亡为一体，这就叫做“生死如一”。生死如来往，死是回归于万物，是为道之大用，这就叫做“视死如归”。人生和宇宙万物一样，无动而不变，无时而不移，循环往复，生化不休，生生死死，出于道而又入于道，这就叫做“天地与我并生，万物与我为一”。
庄子以生死诠释养生观念，让人把自己的有生之命看得轻淡一些，这样才能更容易地融于自然之道，这样才能长生，即使不长生，也会快乐。