>>> 2006年第4期
庄子：做至真至圣之人
作者：张京华
庄子用更高层次的“生”，用“生死如一”的“生”，“天地与我并生”的“生”，否定了养形养身的“生”。但庄子说生不如死，生死如一，因此这个更高意义的“生”实际上也就同时否定了它自己。生的意义由道的意义而获得，同时生的意义又为道的意义所否定。庄子的人生观因而从”养生”的概念过渡到了“安时处顺”的概念。《养生主》：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”从庄子哲学的内在逻辑上看，“安时处顺”并不是庄子来自战国纷争的社会现实的消极反应，而是从道论向人生观的哲学推演的必然结果。
什么人能够既有人的形质，又可以长生不死，可以与道为一，具有绝对的自由，这就是庄子所畅想的“真人”，或称“至人”、“神人”。
所谓“真人”，“其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一；其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也”(《大宗师》)。“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己”(《齐物论》)。
“真人”有两个最主要的特点，第一，真人之为人，与天完全合一，与道完全合一，真人的出现，与天与道并非二物。真人遵从于天是与天为一，不遵从于天也是与天为一，与天为一时就与天为一体，不与天为一时就具有人的形体。真人具有人的形体时，也是与天同一而不违背天道。天并不比真人强大，真人也不比天强大，真人在人与天与道的关系上，是天人合一，人道合一，这就叫做“天与人不相胜。”第二，真人具有不受限于万物、超出万物之上的性质。可以吸风饮露，不食五谷，往来乘白云，骑日月，驾御飞龙，出入四海之外。不受死生的限制，大泽燃烧起来不能使之加热，河汉冻结起来不能使之加寒，疾雷破山、飓风振海不能使之惊惧。经过大山而无阻碍，入于深渊而不濡湿，充满天地，利害不能伤其身。
这些关于真人的描述，在当时看来是多么的不可思议，然而，当科学发展到今天的时候，人类“乘白云、骑日月、出入四海”等等已经是非常平常的事了。不过，在这里，我们仍旧要从他的语言里寻求为人之道，而不是那些神奇的发现和现实。
庄子对“真人”或“至人、神人”讲的比较多，语言也比较形象。所谓“真人”，是庄子天人合一的一个畅想。在庄子的哲学体系中，“真人”是一个次要的环节，多少有些弥补人生观矛盾的意义。更为重要的是，庄子把这种真人的形象体现在他的历史观中，落实在古之君人者的身上，真人、至人、神人、圣人相提并论，真人与圣人合为一体，由此引出了”圣人”的概念，庄子哲学也由人生观过渡为历史观。
《逍遥游》：至人无己，神人无功，圣人无名；《天下》：不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。《刻意》：若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之，此天地之道’，圣人之德也。静而与阴同德，动而与阳同波，虚无恬淡，乃合天德。《缮性》：圣人之治也，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不天。人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，：莫之为而常自然。
“圣人”和”真人”的不同之处在于，第一，真人是飘然独在的，圣人则是四方的领袖。圣人虽然也高深、闲适、自由、长寿，与天合德，但同时圣人又能以其淡漠无为为四方的领袖，为群生、万民，以至于万物鬼神的主宰，身虽无为，却建立有一番事功。真人则不同，真人不存在情欲，常游于四海万物之外，彷徨于无何有之乡，逍遥于广漠之野，“智者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友”(《田子方》)。真人是孤独、自由于人世人情之外的。
第二，真人和圣人在庄子哲学体系中，是逻辑先后的两个概念。道家哲学讲究自身的领悟修为，主张”舍诸人而求诸己”(《庚桑楚》)，”先存诸己而后存诸人”(《人间世》)。在道家一派中，既无所谓圣教可以传授，也不存在普济众生的使命。庄子认为道生人，人是道的委托，道可传而不可受，与老子的有关思想是相一致的。所以，庄子主张“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也”(《让王》)。以至于说，真人“其尘垢糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事”(《逍遥游》)。在这个逻辑线索中，”真人”更倾向于道，“圣人”更多地倾向于人。