>>> 2008年第1期
儒道合作 共建和谐世界
作者：汤恩佳
和谐世界的表现之文化和谐与宗教和谐
儒家与道家，儒教与道教，长期以来和谐共存，创造了宗教和谐、文化和谐的典范。儒家与道家的交流，最早的起点应是孔子问礼于老子。《史记•老庄申韩列传》载：孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳……”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走……至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙耶？”
孔子主张“和人不同”，《易经》说“厚德载物”，《中庸》说“致中和，天地位焉，万物育焉。”相应地，老子主张“和光同尘”，“知和日常”。《尚书·大禹谟》说：“满招损，谦受益。”老子则提倡虚、柔，反对以强凌弱，以大辱小，他说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。因此，儒道两家的学说都具有极大的兼容性。这种兼容性，实际上就是开放性，与社会前进同步发展的适应性、创造性。儒家和道家主张以宽容的胸怀、宽容的思想处理纷繁多元的客观世界，对于新世纪“多元化”趋势下越来越剧烈的竞争关系，不但可以起到良好的协调作用，而且会促进其发展，有利于强化当今世界和平发展的时代主题。
和谐世界的表现之社会和谐与人际和谐
新世纪经济全球化的发展、世界市场的建立，使人们之间的交往越来越多，范围越来越广，人际关系变得更为密切复杂了。尤其是在市场经济的刺激下，在商品交换的影响下，人际关系也会受到拜金主义、享乐主义、见利忘义的污染，权钱交易和尔虞我诈、非法牟利等腐败行为也会滋生、蔓延，激化人际之间矛盾，甚至引起社会动荡。在这种情势下，提倡儒、道的和谐精神尤为必要。儒、道两家都充分肯定了人的价值、权利、自由，注重人际和谐，表达了以民为本的人本主义思想和以民为本重建社会的理想。儒学尚仁，主张节用爱民。《尚书》：“民惟邦本。”孔子曰：“仁者爱人。”孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”道家主张自然无为。老子在《道德经》中说：“圣人无常心，以百姓之心为心。”又说：“我无为而民自化。”
孔子把“忠恕”之道作为终生言行的准则，他说“己所不欲，勿施于人”；又说“己欲立而立人，己欲达而达人”。孟子力主“仁政”，反复强调社会的管理者要“轻刑薄税，制民以产”。“无为”也是道家哲学的主要内容，是老子提倡的一贯的行为原则。他说的“无为”，是“实有似无”的“无为”，是以自然为出发点和归宿，以清心寡欲为内核，目的在于实现一切顺应自然的“无为而无不为”。儒道两家从不同角度阐发的天下治平的思想，对于处理21世纪各种竞争加剧所带来的弊端，仍有重要借鉴价值，有益于在发达国家与发展中国家、各种跨国公司、各行业、各部门之间建立和谐的关系，能使“地球村”的人民求得和睦相处，共同发展，把新世纪建设得更加辉煌美好。
和谐世界的表现之心性和谐
佛教大力宣传：“和谐社会，从心开始。”其实，儒道两家也是将心灵的和谐，作为社会和谐的基础。
人类文明包括物质文明和精神文明两个方面，而精神文明的核心是道德修养。儒、道两家都十分重视人的道德修养，有许多深刻精辟的见解。孔子学说以仁义礼乐为中心，其中“仁”是修养的最高境界，他要求“志士仁人，无求生以害仁”，有杀身以成仁道德主题的人存在，文明的德行就存在，不会因时世推移而消失。道家反对的是虚伪的道德，扭曲人性的文明，他们要重建的是自然无为、真率自由的文明。老子着意提倡的是敦厚、纯真、质朴、虚怀若谷的道德。2000多年来，中国知识分子以儒家和道家关于道德的论述互为补充，进行修养，培育了鄙薄功名富贵，出污泥而不染的高尚情操。
和谐世界的表现之人与自然的和谐
如何处理人与自然的关系，关系到人类的存亡，文明的盛衰。儒家和道家的先哲强调的是“天人合一”。孔子教育人要“泛爱众”，孟子要求人要发挥天赋的“恻隐之心”。自然无为是道家哲学的核心，《道德经》非常推崇自然，其中最典型的论述是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子在这里讲的“自然”，不仅指自然界本身，而且是指自然而然的法则，即遵循万物自身的发展变化规律，不加干涉。现代科学技术的突飞猛进，不是疏远了人与自然界的关系，而是更加密切了。人正在以前所未有的力度，凭借高科技，在自然界获取丰富的物质财富和更为广阔的活动空间。因此，在发展高科技的同时，一定要用“天人合一”的原则作指导，遵循宇宙本体和自然界万物的自身规律，全面考虑环境与人类生存发展、文明进步的关系。
在全球化浪潮冲击之下，在西方宗教、文化的压力之下，相信我国政府和人民，有足够的智慧，推行正确的文化发展策略。坚持走具有中国特色的文化发展之路，宏扬儒释道三教，复兴中华传统优秀文化，建立中华民族的精神轴心，不仅可以使天下归心，而且能够提高全民族的道德水平和人文素质，保持社会的安定与团结，推动中华民族的伟大复兴。