>>> 2008年第8期
和谐是人文奥运的灵魂
作者：金元浦
和谐思想。对中国、对世界、对奥林匹克运动，都具有重要的现实意义，也具有重要的资源性价值。
中国文化的人文意蕴，源远流长，人文一词，已见成书于殷末周初的《周易·贲卦·彖传》，“观乎人文以化成天下”。“文明以止，人文也”。中国自古以来就认为“天地之性人为贵”。正由于人的创造，所以人可贵，人不可轻；正由于人“为天地立心，为生民立命”，所以人可贵，人不可轻；也正由于人在奥运会上凸显人的生命智慧，所以人可贵，人不可轻。中国人文精神的宗旨，是对于生命的关怀。宋明理学家把孔子所说的“仁”诠释为生命之源，“仁者，生生之德”。“生生”便是中国文化中人文精神的血脉。人文是“化成天下”的学问。在现代意义上，人文精神是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握，以及对价值理想或终极理想的执著追求的总和。
人文奥运与奥林匹克主义有着不可分割的渊源关系。《奥林匹克宪章》指出：“奥林匹克主义是将身、心和精神方面的各种品质均衡地结合起来，并使之得到提高的一种人生哲学。它将体育运动与文化和教育融为一体。奥林匹克主义所要建立的生活方式是以奋斗中所体验到的乐趣，优秀榜样的教育价值和对一般伦理基本原则的推崇为基础的。”由此可见，奥林匹克主义给竞技运动设置了一个理想主义的目标和方向，对当代体育起着重要的导向作用。它强调体育的人文价值，强调体育的真、善、美，强调体育应为人的和谐发展服务，进而促进一个维护人的尊严的、和平的社会建立。
和谐是人文奥运的灵魂。当代世界，人类面临着巨大的困境与冲突。这主要表现为人与自然、人与社会、人与人、文明与文明以及人的灵魂与体魄之间的冲突。人文奥运的宗旨，在于推进人与自然、人与社会、人与人、文明与文明以及人的灵魂与体魄之间的和谐发展。
和谐是奥林匹克文化与中华文明的最佳结合点。
从西方文化来看，古希腊哲学早就关注对立中的和谐。赫拉克利特认为自然界的一切事物都从对立中产生和谐，和谐是对立物的融合，相同的东西不会产生和谐。相反的东西结合在一起，不同的音调造成最美的和谐。另一位古希腊哲学家毕达哥拉斯则认为，宇宙中一切都存在和谐，和谐无时不有，无所不在。这种和谐便是宇宙秩序，是绝对的，是善和美。这一源远流长的西方传统造就了古代奥林匹克文化的灵魂，也滋养了现代奥林匹克精神。《奥林匹克宪章》明确指出，“奥林匹克主义的宗旨是使体育运动为人的和谐发展服务，以促进建立一个维护人的尊严的、和平的社会。”古希腊的和谐更多强调个体和谐、人神和谐，现代奥林匹克运动则更多注重灵魂与躯体的和谐。
虽然奥林匹克文化起源于西方，但是奥林匹克文化交流却具有全球意义。奥林匹克运动是人类优秀文化遗产的一个组成部分，它不仅仅是体育运动，更是促进世界和平、社会进步、人类团结友爱和提倡公平、公正的一项国际社会文化运动。从这个意义上讲，奥林匹克运动和奥林匹克精神是世界人民的共同财富。因而，从文化交流的角度看，人文奥运的内涵与奥林匹克文化精神是和谐一致的。
博大精深的中华文明传统，为我们提供了深厚丰富的和谐思想资源。中国传统文化中的和合观念，是中华文化的核心理念。和、和合的观念源于中国上古的风俗、仪式。《尚书·尧典》记载：“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔养曰：于!予击石拊石，百兽率舞。”这是与古代希腊奥林匹克运动和仪式相仿佛的中国上古时代的礼乐典仪。它融巫、礼、仪、典、歌、诗、舞、乐为一体，其宗旨在于追求一种人与神(天道、自然)、人与人之间的和合。中国古代的儒家文化和道家文化都追求人天和合，深刻地影响了中国文化的形成和发展，构成了传统文化的核心理念。
和光同尘，和实生辉。中华传统文化所包含的天人合一、以天合天的和谐自然观与政通人和、和为贵、和气生财的社会观、亲仁善邻、协和万邦、善邻怀远的国际关系观念等，都是对西方文化理念的挑战与补充；而和平、和美、和爱则是对奥林匹克更高更快更强的竞技文化的矫正和补充。
在当代世界，人类共同面临着人与自然的严峻冲突，环境污染、生态危机、自然灾害等时刻威胁着我们，如何在人与自然之间寻找冲突中的平衡，达到天人合一的和谐状态，就成为人文奥运探索的目标。