>>> 2003年第8期
准确把握太极拳的“体”与“用”
作者：张晓武
太极拳的“体”
太极拳的“体”，就是太极拳所具有的强身健体功能。其锻炼的核心是“练气”。
人体只有保持阴阳之气平衡的理想状态，才能免于疾病的侵害。中医理论认为，人体的病因，不管是内因，还是外因，首先是人体阴阳平衡的状态被打破。
太极拳锻炼，既调和了人的阴阳之气，又强化了人体内气。初练太极拳者，不会在打套路的过程中体悟到人体内气的存在。当习练者对“体松心静”有了深刻感受之后，人体的一些特定区域，就有热、麻、胀的得气感。人的皮肉之间、骨骼之间、脏腑之间，会有一股奇妙的暖流在无阻无挡地涌动前行。这就是太极拳锻炼后，内气得以强化后表现的结果。
打太极拳套路的过程中，人体所出现的内气感传的温热感，它与参加激烈的体育运动过程中，人体体温升高的现象有所不同。在拳式动作的演练过程中，心愈静、体愈松，内气就会表现的愈明显。反之，单单注重拳架的外形规格，而忽视了习练者在心理状态的调练，内气感的表现就会很差。这就是为什么说太极拳是“心身同练”的内家拳术。
人体的内气来源于哪里呢？有人说内气来源于“丹田”。我认为，这种说法太概括，给人一种笼统的感觉。具体来讲，“丹田”所居之处，都是人体重要脏腑的所在之处。故此应当说，人体的内气来源于脏腑。其中人体的心气和肾气至关重要。在套路的演练过程中，通过“用意不用力”(拙力)的训练手段，以达到心气充盈的目的；通过“气沉丹田”的腹式呼吸的训练手段，以达到充盛肾气的目的。中国传统养生理论认为，人体的心脏和肾脏是“先天之本”。太极拳运动，正是通过强化人体“先天之本”的功能，从而提高生命质量。
在捋、挤、按等拳式的动作过程中，使用了“腹式呼吸”，使拳式的开合与肺的吐故纳新功能协调地配合起来。可是朋友们要特别注意，太极拳的“腹式呼吸”与健身操的“深呼吸”有所不同。健身操，其鼻咽部和肺部呼吸动作比较大，用它们来带动腹部的起落变化。而太极拳则不然，它是把注意力集中在“丹田”，借此来加强腹部收放的呼吸动作，其特别注重腹部吞吐的呼吸变化，而鼻咽部却悄无声息，它是用腹部的呼吸动作来带动鼻咽和肺部的呼吸动作的。这种独特的做法，在武术运动中称其为“拳式呼吸”。虽然都是腹式呼吸，但是主从关系却有所不同，其各自所起的生理作用也就各有千秋了。“拳式呼吸”，能引气下沉，以气助力(内劲)，稳固重心，使步法稳健手法敏捷，从而使拳式动作的攻防作用，得以更好的发挥。“拳式呼吸”在套路演练的运用过程中，要遵循“蓄劲吸气，发劲呼气”的原则，并且在做象“抱球式”这样的过渡动作时，应该运用“自然呼吸”，以调和肺气，使气息顺畅无滞，使经络流畅无阻，使拳架的内气充盈饱满，表现出雄健浑厚的气势。
太极拳的“用”
太极拳的“用”，就是太极拳所具有的技击实用的功能。其锻炼的核心是“练劲”。
要想学好敌我双方对抗的搏击本领，就必须学会一些或进或退的拳式招法。然而，拳式的变化虽千姿百态，但它们的实质只有一个，那就是劲力。我认为：“无气不成功”，“无劲不成拳”。要想在实战中，充奋发挥好太极拳的技击实用功能，只有遵循《太极拳论》(王宗岳)中所讲的“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”，才能战无不胜。
太极拳理论要求，人们在打拳时，非但不用力，反而要放松。这是为什么呢？
放松，可以化解掉常人身上的僵劲、拙劲、笨劲。使劲力的传递顺畅无阻，通过“起于根(根节)，顺于中(中节)，达于梢(梢节)”的拳式劲力训练，使习练者获得能量具大劲力爆烈的“内劲”。常人虽然有力气，但多是零散和局部使用，经过放松训练，使四肢与躯干的劲力协调配合起来，在“命意源头在腰间”的理论指导下，腰，这个劲力的主宰，把人体上身与下身的力量串连在一起，形成了强大的合力，拧成了一股绳，这就是“内劲”的由来。
放松可以提高人体触觉的灵敏程度，可以强化人体大脑中枢神经系统接收信息和传导指令的能力。经过放松训练的拳式动作，在太极推手的过程中，就会逐渐领悟到“听劲”的实际感受。《太极拳论》所说的“懂劲”，首先是懂“听劲”，其次是懂“内劲”。“听劲”是用来了解敌方劲力虚实变化情况的。“一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人”是《太极拳论》对“听劲”最高境界的描述。“内劲”是用来破坏敌方劲力平衡而失去重心的。《太极拳论》用“急来则急应，缓来则缓随”的词句，来描述“内劲”的最高境界。
太极拳中的劲法与其它拳术流派的劲法有所不同。它不练杠铃，不打沙袋。它是靠抖太极大枪，玩太极球，练推手，来获取一种与众不同的劲力，概括地讲，太极拳的劲，是一种圆活无滞、灵巧擅变的特殊“活劲”。太极拳，不但在用劲上突出一个“活”字，而且在练劲上也突出一个“活”字。它的劲刚柔相济，圆活无比，仿佛是一个没有棱角的太极球。在旋转中，来化解敌方拳式动作的劲力。
《太极拳论》中说：“太极者，无极而生，阴阳之母也。”这也就是说，太极拳的劲法是由阴阳之理而成的。既含阳刚，又含阴柔。可是，有人却把太极拳练成了“柔拳”，一心只想着柔化，而把阳刚丢到了脑后不顾。太极拳是棉中藏铁的劲，柔必须建立在刚的基础之上，否则就是柔软无力。在实战中遇到强敌就难以化解了，只有招架之功，却无还手之力了。
太极拳“体”与“用”的关系
有人说，太极拳是“老人拳”。其实是不明白太极拳还有“练劲防身”的作用。
太极拳的“体”是太极拳的基础。通过调节肺气吐纳，使人体的清气得以及时补充，使人体的浊气得以及时排除。通过拳式动作动静和虚实的不断转换，促进了人体气血的运行，使内气充盛通经活络，从而，提高了五脏六腑“气化”和“化气”的生理功能。若是忽视了太极拳“用”的训练，这样的拳架动作，就失去了太极拳的灵魂，不能称为拳了，只能被称作“太极拳健身操”。
太极拳的“用”是太极拳的根本。它是太极拳姓“武”，而不姓“舞”的标志。通过太极拳劲力的训练，能促进习武者自身重心平衡能力的提高。同时，还能提高习武者攻击敌方重心失衡的能力。这样，使拳式动作的攻防价值得以很好地体现。但是，习武者若执着于太极拳的“用”，而忽视了自身体内气机变化的平衡，长此下去，必然造成人体阴阳失调。另外，因体力消耗过大，还会造成自身脏腑功能失养，从而导致人体元气的虚亏。武术界有句俗语说“好把式活不长”。这话虽然有点偏执，但是它阐明了一个道理，倘若习武者，重技击实用，而轻养生健体，必定落得个损命短寿的结局。
总之，“体用兼备”是太极拳学永恒的追求。只有实现了强身健体的目标，才能掌握防身自卫的本领。人体经络中的气血是劲力内在的物质基础，人体筋骨中的劲力是气血外在的功能表现形式。