首页 -> 2008年第6期

闲人独赏的月夜美

作者：王麦巧

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　　《记承天寺夜游》是苏轼被贬黄州时写的一篇随笔，全文不过短短八十五字，却刻画了一幅清雅脱俗的画面，那朦胧、幽静的美叫人不忍移目，那孤寂的情韵执著地渗进你的灵魂，化作无边无际的思绪。
　　现在，让我们来欣赏这幅画吧。
　　
　　一
　　
　　这是一幅朦胧的水墨画，寥寥数笔就勾勒出独特的月夜景：“庭中如积水空明，水中藻荇交横，盖竹柏影也。”如水的月光使庭院笼罩在一层淡淡的银辉中，月光下，竹柏参天，倒影斑驳，隔着隐隐约约的轻纱，那竹柏影就如同水中的“藻荇”，一切是那样娴静，安谧，无声无息。这时，一阵清风徐来，树摇影动，在朦胧中影影绰绰，好似“藻荇”纵横交错。整个画面动静结合，虚实相生，充满了诗意的朦胧美，使人禁不住陶醉忘情。画面中，静的是月、竹、柏，动的是风。风吹竹柏，化静为动。“动是一切事物的灵魂，外在世界和内在世界只有在运动中才能显出美。”(廖国伟：《艺术与审美的文化阐释》，第70页，学林出版社)“交横”一词，使原来具有静态美的寺院，在秋日朦胧的月光笼罩下，有了活力。一静一动，以动衬静，更显寺院清静。虚实相生是动静结合的产物，所谓实通常是说实在，具体真实，可视、可听、可触的部分，在艺术中是指可以直接感受到的实在的部分，它通常是艺术的感性存在、外在的形式，例如庭院、月、竹、柏是作者看到的外在景物。所谓虚通常是说虚幻、虚无，在艺术中则主要是指那些看不见或意蕴性的东西，例如“藻荇交横”，它是由风吹树摇引起的错觉：误把竹柏影当作水中的藻荇。
　　承天寺之月夜景不仅月色朦胧，而且清幽脱俗。寺庙本是和尚、道士修身养性之地，一般建在深山幽谷之中，自然风景美丽，远离尘嚣，便于“体道”、“悟道”。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这是老子崇尚的人生理想境界：虚静，恬淡。承天寺就是这样一个“善地”：月色如水，竹柏倚堂，遮挡明月，树摇影动，虚虚实实，这一切好像一幅随意而就的写意画——朦胧、幽静。在这没有外界的纷扰，只有大自然的宁静的地方，作者尽情地享受着这片宁静，甚至投入到大自然的怀抱中，成为大自然的有机体了，一切尘虑俗念都消失了。
　　
　　 二
　　
　　在这月朦胧之夜，朦胧的岂独是月？岂独是竹柏之影？更有那月中之人。他何以不肯睡去，他到底在想些什么，舍不得这朦胧的月吗？或许吧！可是美景是须与人分享的，而作者却是“独在异乡为异客”，竟“无与为乐者”，只有寻张怀民夜游。对中国文人和士大夫来说，游历山川寺庙、登临山水不是一种单纯的个体行为，而是一种具有文化意义的生活模式。自然山水是他们永恒的故乡和精神家园。登山临水是他们寄托情怀、抒发壮志、排遣郁愤的方式。苏轼游历承天寺也无非如此。苏轼在宋仁宗嘉祐二年中进士，因反对王安石新法而被贬到地方。元丰三年，因“乌台诗案”被捕入狱，险些送了性命，出狱后又被贬到黄州。人生道路的坎坷、仕途的艰险使很多正直的士大夫在山水间寻求精神寄托，因为精神上的重重负担，真正放得下的豁达大度者毕竟少数，多数人的心情并不轻松，精神被扭曲变形。有的佯狂玩世，有的皈依宗教。苏轼受老庄哲学、佛教禅宗玄理影响，能以平常心对待一切变故，顺乎自然，求得个人心灵的平静。当种种不幸袭来之时，他都以一种旷达的宏观心理来对待，把这一切视为世间万物流转变化中的短暂现象，没有沉沦。这种人生态度使他能平心静气地观赏月夜美景。苏轼认为：“夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色；取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子所共适。”（《前赤壁赋》）正因为作者的这种豁达态度，他才能够“不以物喜，不以己悲”，超然物外，知足常乐，进而写出“谁道人生无再少？门前流水尚能西，休将白发唱黄鸡”（《游沙湖》）这样积极向上、饱含乐观精神的语句。这种超然物外的旷达植根于作者经受了大半生坎坷之后的哲理妙悟，由此出发，清风、明月、松柏就成为作者情有独钟的审美对象。
　　淡雅的月夜景色一般人习以为常，熟视无睹，只有苏轼这样的“闲人”才会认识到它们的灵性，引为知己。这是因为“构成自然界的美的是使我们想起人来的东西，自然界的美的事物，只有作为人的一种暗示才有美的意义”（车尔尼雪夫斯基：《生活与美学》，第10页，人民文学出版社），也就是说，美丽的月夜景色使作者想到了自己。作者描绘的月、竹、柏既是月夜景物的有机构成部分，又是作者人格的象征。月亮在中国文化中象征意义十分丰富。它是美丽的象征，创造了优美的审美意境。如谢庄《月赋》中的秋月，陶渊明《闲情赋》中“媚景于云端”之月，张若虚《春江花月夜》中赏心悦目之月。同时，月亮也是人类相思情感的载体，如《古诗十九首•明月何皎皎》，潘岳的《悼亡诗三首》（其二），张九龄《望月怀远》，杜甫的《月夜》，南宋吕本中的《采桑子》，皆是以月寄托男女相思；王粲的《登楼赋》，李白的《静夜思》，杜甫的《月夜忆舍弟》等通过月表达了人们对故乡和亲人朋友的怀念。在失意者的笔下，月亮又有了失意的象征。如承天寺之月，它娴静与安谧的情韵，创造出静与美的审美意境，引发了作者的虚静、旷达的情怀，从而走出逆境，积极地看待人生。竹子挺拔秀丽，岁寒不凋，自古以来，受到人们的普遍喜爱。古人常以“玉可碎而不改其白，竹可焚而不毁其节”来比喻人的气节。正因为如此，竹历来受到文人的青睐。人们不仅看重它的自然属性，更多地把它作为孤标傲世、高风亮节的人格的象征。苏轼《於潜僧绿筠轩》云：“宁可食无肉，不可居无竹；无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医。”用竹子标志自己的高洁不俗。松柏傲骨峥嵘，庄重肃穆，且四季常青，历严冬而不衰。《论语》赞曰：岁寒然后知松柏之后凋也。松与竹、梅一起，素有“岁寒三友”之称。本文是以松柏象征作者并没有放弃辅君治国、经世济民的政治理想，仍然坚持对人生、对美好事物的追求。月、竹、柏组成了一个相类的意向群，它们不再是单纯的客观景物，而是作者高尚人格和理想的写照：旷达、超脱，处逆境而不馁，遇重压而不屈。
　　作者被贬黄州时，名为团练副使，但限定他“本州安置，不得签书公事”，故为“闲人”。“闲人”才有闲情逸致，才能摆脱世俗的纷扰而显出“世人皆浊我独清”的充实与饱满的艺术人生。张潮在《幽梦录》中说：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。人莫乐于闲，非无所事事之谓也。闲则能读书，闲则能游名胜……”苏轼就是这样一个闲人。他在作于同一时期的《临皋闲题》一文中说：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”这其实是一种智者的人生态度，在当时情况下，作者以“闲人”自居，寄情山水无疑是最佳的选择。于是，司空见惯的月、无处不有的竹柏才成为审美对象，原因就在于有“闲人如吾两人者”。同时，“闲人”一词，还反映了作者的愤懑之情。作者虽有治国济世之才，却变成了一个大闲人，因此心里非常不平，才找人寻乐。静谧的庭院、银色的月光、高大的竹柏使作者获得精神的慰藉与解脱，他浑然忘了自我，仿佛我即自然，自然即我，自然与自我融为一体，这正是“天人合一”思想的体现，也是古代士人追求的最高审美境界。李白诗“相看两不厌，只有敬亭山”，描绘的就是这种意境。看来，作者“欣然而起”，游历承天寺，主要有感于自身的经历，寻求解脱（即寻乐），而“月色入户”不过是个契机而已。
　　作者系陕西渭南师范学院中文系教师
　　 （责任编辑：古卫红）
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