去混心清去苦乐存
水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者而清自现；乐不必寻，去其苦之者而乐自存。
鉴：与镜同。
翳：遮蔽，遮盖。
没有被风吹起波浪的水面自然是平静的，没有被尘土遮盖的镜子自然是明亮的。所以人类的心灵根本无须刻意清洗，只要除掉心中的邪念，那平静明亮的心灵自然会出现；日常生活的乐趣也根本不必刻意去追求，只要排除心中的一切困苦和烦恼，那么快乐幸福的生活自然会呈现在人们面前。
《孟子•尽心章句上》中说：“能够充分扩张自己善良的本心，就可以懂得什么是人的本性；懂得了人的本性，就可以知道什么是天命。保持人的本心，培养人的本性，这本身就是我们对待天命的最好方法。短命也好，长寿也好，我都不三心二意，只是修养身心，等待天命，这就是安身立命的最好方法。”所以，为人修身之道，只在于回复其淳厚善良的天性而已。
庄子在《刻意篇》中说：“恬淡、寂寞、虚空、无为，这是天地赖以均衡的基准，而且是道德修养的最高境界。”
又说：“圣人生于世间顺应自然而运行，他们死离人世又像万物一样变化而去；平静时跟阴气一样宁寂，运动时又跟阳气一样波动。不做幸福的先导，也不为祸患的起始，外有所感而内有所应，有所逼迫而后有所行动，不得已而后兴起。抛却智巧与经验，遵循自然的常规。因而没有自然的灾害，没有外物的牵累，没有旁人的非议，没有鬼神的责难。他们生于世间犹如在水面飘浮，他们死离人世就像疲劳后的休息。他们思考，也不谋划，光亮但不刺眼，信实却不期求。他们睡觉不做梦，他们醒来无忧患，他们心神纯净精粹，他们魂灵从不疲惫。虚空而且恬淡，方才合乎自然的真性。”
庄子主张的道德修养的最高境界是恬淡、寂寞、虚空、无为，认为虚空和恬淡“方才合乎自然的真性”。要达到这境界，就要排除内心烦恼，只有这样，“云去月现，尘拂镜明”的高尚追求才能自然呈现。
这一生动形象的说明对于人去抓住自己的心性具有很好的启迪作用，在禅宗中同样有它的应用。有一位僧人问风穴禅师：“语默涉离微，如何通不犯？”即：说话或者沉默时，怎样做才能保持本来的面目，从心所欲而不逾矩呢？离即离却诸相的法性，“微”指的是真理在现实世界里的微妙作用。宇宙的本性即真正存在都是本来清净，所以说“本净之体即离微”。这是一则类似“离四句、绝百非”的感人的思维假设，怎奈这难不倒风穴禅师，他一概不理会问者的意图，只随口诵出一首杜甫的诗：“长忆江南三百里，鹧鸪啼处百花香”。
辟众善路以弭恶源
反己者，触事皆成药石；尤人者，动念即是戈矛。一以辟众善之路，一以浚诸恶之源，相去霄壤矣。
反己：反省自己，以正确待人。
药石：治病的东西，引申为规诫他人改过之言。《左传》中有“孟孙之恶我，药石也”。
尤：埋怨。如《老子•道德经》中有“夫唯不争，故无尤”。
浚：开辟疏通。
一个经常做自我反省的人，他日常不论接触任何事物，都会变成修身戒恶的良药；一个经常怨天尤人的人，只要思想观念一动就像是戈矛一样带来杀气指向别人。可见自我反省是使一个人通往行善的途径，而怨天尤人却是走向各种奸邪罪恶的源泉，两者之间真是有天壤之别。
曾子说：我每天都要多次地反省自己：替别人办事是否尽心尽力了呢？朋友交往是否诚实呢？老师传授给我的学业是否反复温习实行了呢？
曾参是孔子晚年招收的弟子。他比孔子小四十六岁，是个大孝子，孔子看中了这一点，认为他能通达孝道，就把他招为学生，教了他不少知识。这个人的特点是庄敬谨慎。他做学问，“以修身守约为宗旨”，主要发挥儒家心性修养方面的思想。
有一个用反省法来修养自己的好例子：宋代瑞严和尚每天都要问自己：你头脑清醒吗？然后自己回答说：清醒。这样才算安心。这样自我警醒、细细问心，受到朱熹和张岱的肯定。