以我转物天机理境
无风月花柳，不成造化；无情欲嗜好，不成人伦。只以我转物不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘境即是理境矣。
以我转物：以自我为中心，将一切外物自由自在地运用。
以物役我：以物为中心，而人成了物的奴隶为物所驱使。
天机：天然的妙机。《庄子•大宗师》篇：“其嗜欲深者，其天机浅。”
大地如果没有清风明月和花草树木就不成大自然，人类如果没有感情欲望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以我为中心来操纵万物，绝对不能让物为中心来奴役驱使自己，如此一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，而一般世俗情感也都变为顺理成章的理想境界。
有位修行僧问南泉和尚：“大师，你还有未跟人说过的法么？”南泉答：“有。”“是什么？”僧人问。南泉答道：“不是心，不是佛，不是物。”说物是众生，有根据《华严经》来的。《华严经》中说：“心、佛与众生这三者没有差别。”南泉又自言自语道：“江西的马大师说过即心即佛，我就不这么说，我只说不是心、不是佛、不是物，这难道有错吗？”赵州听后，当即作揖拜谢师父的指教。本质是相同的，表现则各有千秋。禅是关心本质，本质是自然天成。
文以拙进道以拙成
文以拙进，道以拙成，一拙字有无限意味。如桃源犬吠、桑间鸡鸣，何等淳庞。至于寒潭之月、古木之鸦，工巧中便觉有衰飒气象矣。
淳庞：淳是朴厚，庞作充实解。
寒潭：指深冷寂静的潭水，有深冷和寂静的双重意义。
不论写文章或做学问都要用质拙的方法才有进步，尤其是修养品德必须抱着朴实的态度才有成就，可见“拙”字含有无穷奥义，恰如桃花源中的狗叫、阡陌间的鸡鸣，这该是一种多么淳朴充实的风俗。至于寒潭中所映出的月影、以及古树上所落的乌鸦，表面看来充满诗情画意，然而实际上却显示出萧瑟凄凉的景象。
孔子说，质实多于文采，就难免粗陋；文采多于质实，就难免虚浮；文采和质实配合得恰到好处，才可以称作君子。所以一个人要广泛地学习，提高学习的文化水平和语言修养，又要用一定的道德行为规范来约束自己。
孔子主张“文质彬彬”，彬彬就是斑斑，两方面掺杂配合，就像色彩斑斓的图画，既有生趣、精明，又有真气、厚道，这样的人才可爱。
老子认为，人类痛苦和纷争的病根就在于乖巧过了头，刚强过了分，假如大家立身处世都朴实、厚拙、柔弱、不争，人们必定生活幸福多了。如果说逞能好胜、强自出头在老子的时代所在皆是，那么在现代人身上那就更刻骨铭心了；如果说老子这些思想在当时是对症下药，那么它在现代就是被人们熟视无睹的“祖传秘方”。
现代人们教育自己的孩子，总希望他聪明、机巧、刚强、好胜和富于竞争力，谁要是教他的孩子笨拙、柔弱、退让、不争，那准被人看成是个十足的笨蛋，或者是神经出了毛病的家伙。想以自己的聪明才智来出人头地、鹤立鸡群几乎是所有现代人的奋斗目标，它是一个人在竞争中成功的标志，因而也成了现代人工作学习的动力，也成了人精神苦闷的根源。“聪明反被聪明误”，“烦恼皆因强出头”。
临济的断喝、德山的棒子是禅门机用的典型代表，临济和尚、德山和尚都被尊为英雄式的祖宗，然而禅机不仅指棒喝，也有像赵州和尚那样用三寸不烂之舌使众人信服的口唇禅。曾经有一僧问首山和尚：“临济大师喝，德山大师棒，到底是想表明什么呢？”首山和尚答道：“你先试试看。”僧便喝了一声：“睁眼瞎子！”僧接着又喝了一声。首山和尚大怒道：“这个瞎驴，乱喝什么？”僧作礼欲走。首山抓住便打，并且说道：“喝也好棒也好，只有真正的禅师应用起来才有妙用。”喝是指大声呵斥，但并不仅限于指发声断喝，一喝能把真正的僧师的悟境惟妙惟肖地展现出来，也有人光学着喝，却不知道喝的作用和意义。有一小和尚想练习与师父对禅，便去请教师兄，师兄告诉他：“当我问和尚‘正当恁么时作么生’时，师父就‘嗬——！’地喝了我一声。”小和尚暗记在心里，只是这个‘恁么’太难记，小和尚记来记去便把它记成生馍馍了。有一天他上法堂对禅时，径直站在师父面前大声地说：“生馍馍怎么弄好？”师傅笑着说：“烤也行，蒸也行。”小和尚尖声怪气地“嗬”了一声。师傅立即问他：“怎么啦？呛住了吗？”满堂众僧皆开心地大笑。黄泉和尚那里也传出一则趣事，有一次一僧对他说：“久闻黄泉师父大名，请问我手中的是麦饼还是米粑？”黄泉道：“是麦是米，尝一下不就知了吗？”这时这位僧人就来了一声“嗬——！”“怎么啦？噎住了吗？噎住了吗？”