得失之间的和谐
石屋禅师外出，碰到一位陌生人。
两个人交谈了一会儿，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。半夜，石屋禅师听到那人起床的声音，于是就问道：“天亮了吗？”
对方回答：“还没有，现在仍然是深夜。”石屋心想：这个人能在深夜漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？
他于是又问道：“你到底是谁？”
那人回答：“是小偷！”
石屋说道：“原来是个小偷，你前后偷过几次？”
小偷老老实实地回答：“次数数不清。”
石屋问他：“你每偷一次，能够快乐多久呢？”
小偷回答：“那要看偷的东西，其价值如何！”
石屋追问：“最快乐时能维持多久？”
小偷想了想，有些沮丧地回答：“几天而已，过后仍不快乐。”
石屋笑了：“原来只是个小毛贼，为什么不大大地做一次呢？”
小偷一听来了精神：“你有经验吗？你共偷过几次？”
石屋应声回答：“只有一次。”
小偷惊奇地问：“只一次？这样够吗？”
石屋说：“虽然只有一次，但毕生受用不尽。”
小偷羡慕地问：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
石屋禅师听了以后，让那小偷走近一些，然后伸手把他的胸部一把抓住说道：“就在这儿，你懂吗？这儿是无穷无尽的宝藏，你将此处的东西全部拿到，毕生受用不尽，你懂吗？”
小偷：“好像懂，又好像不懂，不过这种感受却让人很舒服。”
这个小偷突然深自己以前所做的偷窃行为，于是就皈依了石屋禅师，成为一个禅者。
中国古人有句诗：“人生随处有乘除，万事浮云过太虚。”这种乘除就是一种对人生的计算。所有的乘法和除法，都隐含着这样一个计算的标准：得与失。
在现代社会中对人生的价值和意义进行计算时，太多的人会说到“占有与放弃”，但这种占有与放弃说到底是一对矛盾，都不是对人生的顺势而为，带有强烈的意志力，因而本身就是对立。
上文中的小偷一样，快乐随得财而得，随失财而失，实际上是把得与失看作是对立的，那么我们是在把人生割裂成两部分来计算。就象一个人带着两只行李箱出远门。一路上，重重的行李箱把他累得喘不过气来。他只好左手累了换右手，右手累了又换左手。最后，他准备把其中一只箱子扔掉，可是又舍不得，于是疲惫不堪地前进。
把得与失对立起来的想法和作法，不过是试着用锤子砸倒围墙。这不仅暴露了我们的愚蠢，更暴露了软弱无力。真正的快乐是把力量渗透到生活的裂缝中，用最小的力享受最多的成功与快乐。
在生活中，我们不计代价地索取和占有，为自己的权利、荣誉和受伤的自尊而奋斗，有竞争对手如此，没有竞争也是如此。但是这些让我们更快乐了吗？让我们的烦恼少了一分吗？没有。
让我们看一看古人在这个问题上所表现的智慧吧!在《吕氏春秋》中，有这样一个寓言。
楚王在云梦泽打猎，不小心把自己心爱的弓丢失了。左右的侍从立刻要去寻找。楚王制止道：“这弓是楚国人丢失的，反正也会被楚国人得到。不必找了！”
孔子听说此事后评论说：“为什么要把楚人与人区别开来呢？不妨说‘人失之，人得之’，这样就符合仁义了！”
老子听说了孔子的评论后说道：“为什么要把人与天地区别开来呢？不妨说‘失之，得之’，这样就符合天道了！”
在上面这个故事里，有三个层次，第一个层次是楚王，他把楚人看作一个整体，因而得与失取得了内部的一致；第二个层次是孔子，把人看作一个整体，在人与人之间得与失统一起来；第三个层次则是老子，把人与天地看作一个整体，就没有得也没有失，天与人圆满合一。
也许老子真正想说的是：不论弓在哪里，我们都能临到快乐，不是更好吗？
《庄子·大宗师》说：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”上面三个人最终获得的圆满不同，但都超越了占有与放弃的对立与执着，而普通人则连这一点都难以做到。我们在占有一件东西或完成一项事业的同时，可能永远无法知道放弃的结果是什么，因为我们永远无法经历自己所放弃的。在“占有”的狂喜之后，必然会有“放弃”的空白与失落，这是不可避免的规律。
上文中我们说到小和尚思想斗争，准备放弃一个箱子。这时一个镇子出现在视野里。他在镇上买了一根扁担，将两个行李箱一左一右挂在扁担上。他挑起两个箱子上路，轻松了很多。
这是一个不恰当的比喻。但是在占有与放弃的两个极端之间游荡的人，的确就象两只手都提着箱子赶路的小和尚一样，不明白生活的真正方法，因而过得很累很苦，而且可能无奈之中，人生就这样如草木一秋一晃而过。
为什么团团转？
一个年轻人从家里去拜访一位睿智的长者。
在路上，他看到一头驴被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头驴想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。他觉得很有趣，就想去考考长者的智慧。
来到长者的住处，他们一边品茗一边聊天。年轻人突然发问：“什么是团团转？”
长者信口答道：“皆因绳未断。”
年轻人听到老人的回答，不由目瞪口呆。
长者见状问到：“你为什么这么吃惊？”
年轻人把在路上看到的事情讲了一遍，然后问道：“老人家，你既然没看见这一切，又是怎么知道是因为绳未断呢？”
长者微笑着说：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳拴着为什么团团转，我答的是人被名利纠缠而不得解脱。”
正所谓一理通百事。蓝天下的一只风筝，无论怎么飞也无法纵横长空，是因为它被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈也只能套上马鞍任由人骑，是因为被绳拉住。因为一根绳子，风筝在有限的范围内团团转；因为一根绳子，水牛在树底下团团转；因为一根绳子，大象在木桩旁团团转；因为一根绳子，骏马在人的胯下团团转。
我们又为什么团团转呢？
为了钱，我们东西南北团团转；为了了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。级别让我们坐思行想；职称也让我们辗转反侧；输赢常常让我们殚精竭虑；得失让我们痛心疾首；一段情缘本来很美，可是固执起来，也让我们愁肠百结。
我们在一件事里团团转，我们在一种情绪里转团团转，都是因为绳未断。名是绳，利是绳，欲也是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。
讲到这里，笔者突然想起了另外一头可怜的驴子。
法国哲学家布里丹养了一头小毛驴，每天向附近的农民买一堆草料来喂。
这天，送草的农民出于对哲学家的景仰，额外多送了一堆草料，放在旁边。这下子，毛驴站在两堆数量、质量和与它的距离完全相等的干草之间，可是为难坏了。它虽然享有充分的选择自由，但由于两堆干草价值相等，客观上无法分辨优劣于是它左看看，右瞅瞅，始终也无法分清究竟选择哪一堆好。
于是，这头可怜的的毛驴就这样站在原地，在无所适从中活活地饿死了。
这个寓言可以引申出无限的联想，但我们在这里所谈的是在选择占有与放弃时，所需要的一些智能。驴子缺乏这样的智慧，因此它不知道，无论是哪一堆草，吃到嘴，满足自己的需要才最重要。
英国作家杰克逊曾经说：幸福不过是勇气的一种形式。
无论是任何情况下，人都必须要有勇气，有勇气改变一切可以改变的事情；同时，又必须有智慧让自己知道什么事情是可以改变的，而什么事情是不可以改变的。
有勇气的人不会象这头驴子，有智慧的人也不会。但是二者的表现不同，相对而言有智慧能够弥补勇气不足的缺欠。不要以为勇气是天生的，但实际上，智慧可以改变性格，当我们慢慢具备了认识自己欲望的智慧，也就有了拒绝贪心的勇气，也就能做到孔子所说的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
总有一天我们会认识到，无论是选择还是放弃，都是一个问题，解决这个问题的答案是一句：鞋子合脚最重要。只有这样，在面临这样那样的选择时，就不会因为犹豫不决而留下无尽的缺憾。
英国法学家波洛克说：快乐不过是太多和太少之间的一站。
就物质生活而言，够用不就行了，干嘛非要那么多？既然已经明白贪多无益，我们又何必非得求快？多不等于好，快也不等于好，高效率也不等于好，适度才是好。也许只有如此，我们才能接近庞藴所说的那种境界：“一念心清净，处处莲华开，一华一净土，一土一如来。”