我们的生命与自然、与社会本应是一种和谐的共存。然而，我们与社会的分裂早就埋下了冲突的种子，我们既要通过爱得到社会的认同，但又不愿完全融入社会之中而丧失自身。
自从人类有意识以后，这些矛盾就如影随形地折磨着每一颗喜欢思考的头脑，让它们苦恼。在不停的追问之下，社会创造了各种人生的意义来作为回答：人生的意义在于爱、在于成功、在于财富、在于真理…
然而恰恰这丰富的回答，所揭示的答案却是残酷的：人生并没有什么意义，可以弥补这些矛盾和分裂！
一位饱经人生风雨的作家在大学演讲时，曾经以切身的经历这样回答：“我在西藏阿里的雪山之上，面对着浩瀚的苍穹和壁立的冰川，如同一个茹毛饮血的原始人，反复地思索过这个问题。…我思索的结果是人生是没有任何意义的！”
人生没有任何意义可以弥补矛盾，不管我们的父母从多么小时就灌输过什么答案，也不管后来的教育批发过多少补充答案。我们扪心自问，这种外来的灌输可曾进入过我们的内心深处，成为过我们的精神支柱？
然而同时，人生以确实需要意义来解决矛盾，因为人生太广阔了，因此也太模糊了，我们需要透过一种意义来更清晰地看到！但这种意义不能是别人给我们的，别人加到我们的人生上的意义，无论它如何崇高和正确，都绝不会属于我们，它是一件不合身的衣服，不仅永远是身外之物，而且会使我们的人生看上去那么可笑！
如果仅仅是可笑也就算了，可后果还远不止此。我们的视力开始模糊，于是来到医院。接待我们的是一位医术高杆、经验丰富的老医生，他见到我们之后，摘下自己的眼镜给我们戴上。他说：这副眼镜我已经戴了几十年了，效果特别好，送给你吧，反正我还有一副。
我们一定会惊讶地拒绝。可是医生坚持说：我戴得很好，你一定要试试。我们戴上眼镜站起来，摔倒在地上。医生鼓励我们说：“只要有信心有恒心，一定能适应的。”
别人赋予我们人生意义就是这样一副眼镜，其中有一些让我们更加看不清人生的路；另外一些则能够让我们对眼前的路看得更清楚，但是对远方，以及远方的远方失去任何概念。
第一种让我们摔跟头，第二种使我们避免摔跟头，却让我们迷失在前进的路途上。因此，相比较而言，那些被理想的粉红色包裹起来的意义，对我们的误导更大一些，把我们引入一条死胡同。
人生的意义只能由我们自己来确定和实践。
如果我们觉得自己举步维艰，百般努力却成功无期，再也激不起别人的热情，那是因为我们背负着太重的期待，戴着一副甚至几副不合适的眼镜，走进了这条死胡同。
我们惟有放弃别人加给我们的意义，自己尝试着为自己构思一个，然后在这种构思之下换一种活法。也许只有这样，我们才能在无意义的人生中找到快乐，并且在快乐生活的同时具备存在的意义。
唐人李翱向惟严禅师请教过禅宗的真谛后，写下了如下的一首诗：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
只有当我们像云动水静那样，只有我们如镜、如月、如水一般任其自然时，才能说是与人生的意义达到了一种完美的和谐。
孔子所说“七十从心所欲而不逾矩”，就是这种境界。它像山一样坚忍不拔，像水一样曲折而前，这就是一个崇高的人，一个有价值的人，一个快乐的人，一个乐天安命的人。
这样的人气静神虚，身体健康心情旷达的人，在思想和情绪上不受外界毁誉的影响，在行为上不违背自己的天性，心中没有攀比玄耀的欲望，因此情绪不会为欲望所左右，能够超越社会上的清规戒律条条框框，自然而然地生活。
只有不为欲望所左右，才能够辨别轻重缓急，通达世间万物的道理，与外界和自己的天性都不会冲突，不会为社会上的是是非非所困扰。
一个人在生活处事中，用智慧正视自己的真情实感而行，就叫做“值心而言”、“触情而行”，挥洒自如，也就是想怎么行就怎么行，所谓“寄胸怀于八荒，望坦荡于永日”，就是这种精神境界。
这种境界中的人，可以和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够长寿。
云在青天水在瓶，这是一种人与世界圆融的和谐与统一，是本色人生的一种境界。