首页 -> 2007年第9期

“不二法门”与“拈花一笑”

作者：魏鸿雁

　　
　　横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
　　不识庐山真面目，只缘身在此山中。
　　(《题西林壁》)
　　
　　这首诗借庐山之相来寓无行迹的形而上的道理，蕴藉深厚，又别有情趣。苏轼诗虽借用对法，但却寄托于眼前事物，以感触和趣味入诗，寓艺术技巧于无行迹中，寓佛理于不经意的生活中。苏轼诗善于从习见的事物、一般的生活中，提炼出生活的义理，使人获得普遍意义的审美经验，所以苏轼诗有理有趣，无痕有味，现相无相。黄庭坚曾评价说：“此老人于般若横说竖说，了无剩语，非其笔端有口，安能吐此不传之妙哉?”（《冷斋夜话》卷七《般若了无剩语》） 在这些诗中，自然现象已上升为哲理，人生的感受也已转化为理性的反思。尤为难能可贵的是，诗中的哲理是通过生动、鲜明的艺术意象自然而然地表达出来，而不是经过逻辑推导或议论分析所得。这样的诗歌既优美动人，又饶有趣味，是名副其实的理趣诗。苏轼经常将禅宗直觉体验的感悟方式运用于诗歌创作上。他提到李之仪《兼江祥映上人能书自以为未工……》诗时说：“得句如得仙，悟笔如悟禅。”(《姑溪居士文集后集》卷一)他又说：“求物之妙，如系风捕影，能使是物了然于心者，盖千万人而不一遇也，而况能使了然于口与手乎?”(《答谢师民书》)这样“了然于心”并用口与手表达出来就是一种“悟”。苏轼在《送参寥师》中总结写诗经验：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。”空即是色，色即是空，空中有色，色能寓空。诗语之妙正在置心于虚空中，才能洞察万物的风云变化，心虚含万象，冥心空静，才能写出“有至味永”的好诗。这些都是强调内心独特领悟，而此正是禅境。苏轼发挥了禅宗的体悟方式，提出了相当精深的澄观一心的艺术直觉体验方式。
　　
　　庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
　　到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
　　(《庐山烟雨》)
　　
　　苏轼虽非佛门中人，可是苏轼独步天下文采及于佛理禅道超凡的悟性，这首禅理诗自然有很高的价值。诗中暗示修佛悟道的三个过程，开始是见山是山，次而见山非山，最后回到见山是山。诗起始句和结束句都是“庐山烟雨浙江潮”，暗示作者经过禅悟后得出“不以身外之物而乱”的一种大境界。《次韵江晦叔二首》其二曰：“二江争送客，木杪看桥横。”这就是摆脱外物的执著，超然自娱，而达到物我两忘境地的表现。胡仔在《笤溪渔隐丛话•后集》卷二十六云：“东坡岭外归，其诗云：‘浮云时事改，孤月此心明。＇语意高妙，如参禅悟道之人，吐露胸襟，无一毫窒碍。”苏轼的哲理诗吸取了华严事理圆融的表现手法，以华严的法眼观照世界，宇宙、人生、艺术之间的界限也就消失了，万法平等，一切即一，一即一切，诗人因此而在大跨度的联想和多向推理中获得理性的自由，因而“事理之障，障他不得”。我们可以看到，苏轼的诗歌中依然有“不二法门”的影子，但苏轼并不纠缠于逻辑的概念，正是禅宗那种透脱无碍的思维方式，使诗人对佛经的领悟变为活泼泼的心灵感悟，而非像佛经讲师那样拘泥于文字义理或名相因果的阐释。因此在这一点上，苏轼的禅诗显然比白居易的禅诗高明了许多。
　　通过白居易与苏轼禅诗创作方式的比较我们可以看出：在禅宗创立之初，由于受佛教“不二法门”思想的影响，早期的禅诗注重义理的阐释，倾向于通过对法对举的逻辑结构方式体现成佛的境界，具有逻辑思辨色彩，使佛理抽象化。白居易的禅诗受其影响，运用了“不二”式的逻辑阐释结构，注重禅理的伸发。这样的诗歌我们称之为禅理诗。到晚唐宋朝以后，受禅宗顿悟的影响，禅诗创作手法主要运用“拈花一笑”式的结构形式，通过具体物象暗喻禅理。苏轼的禅诗虽然也有思辨的意味，但他把禅理巧妙融于日常事物中，把“色”、“空”之观内化为心灵的体悟，在悟禅的过程中体验生命的意义、人生的况味，其中蕴含了诗人人事沧桑的心理感受，是对禅理更高层次的感发。因此苏轼的禅诗不仅包含禅理，更具有禅趣。他的诗歌我们可以称为禅悟诗。由禅理到禅悟的变化不仅体现了白居易与苏轼禅诗的区别，也表明了佛教进入中国后，与中国哲学不断融合，禅学思想不断演变、发展的过程，同时也可看到文人尤其是诗人接受、融会佛教思想，并把它运用于文学创作，把佛理引入诗歌艺术技巧的有益的尝试过程。通过苏白诗歌的比较，我们可以更清楚地看到禅与文学的结合对古代哲理诗发展的影响，对诗歌艺术技巧的开拓意义。
　　(责任编辑：古卫红)
　　作者简介：魏鸿雁，河南林州人，硕士，河南安阳师范学院中文系讲师，研究方向古代文学史。
　　
　　① 宋•释普济.五灯会元[M]. 北京：中华书局2002.
　　② 郭 朋.坛经校释[M]. 北京：中华书局1983.
　　

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