首页 -> 2007年第11期
比兴的审美阐释
作者：黄贞权
摘 要：孔颖达对比兴的阐释，从儒家经学美刺、教化的樊篱中超脱出来，赋予其文学观念、美学观念，并且在中国诗学史、美学史上第一次提出“兴象”的文艺美学概念，对后世的诗歌创作、诗歌理论、艺术思维的发展做出了重大的贡献，表现了中华民族特有的审美方式和艺术表现方法。
“比”、“兴”的提出，最早见于《周礼•春官•大师》：“大师……教六诗，曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。”把其作为原儒本体对人格主体的教化。汉代，在《诗大序》中则把“六诗”称为“六义”，都是汉儒们依托政教风化，用“美刺”、“教化”来解释“六义”，把比兴作为一种静止的东西，并没能去阐释比兴的内涵，在诗歌的表现上显得较为抽象。齐梁时代，由于“言情”的五言诗这一文学体裁的发达，秦、汉时代局限于政治教化意义上解说显然是跟不上文学发展的步子。刘勰的“比兴”说、钟嵘的“三义”说，虽然从审美和艺术维特征的角度来解释“比兴”，但都没有从本质上来说明比兴的美学的内涵，这些都显示出汉魏诗学的不足。由唐代著名经学家、文学思想家孔颖达编撰的《毛诗正义》，是中国诗学史、美学史上一部划时代的巨著。孔颖达对比兴的阐释体理着鲜明的时代精神，从经学的“美刺”、“教化”的樊篱中超脱出来，赋予它诗学、美学观念，真正把比兴作为一种审美体验，凸显了比兴作为诗歌创作思维特征和艺术表现方法的本来面貌，并在中国诗学史、美学史上第一次提出“兴象”的文艺美学概念，对后世产生了重大影响。我们下面来看孔颖达在对《毛诗正义》的爬罗剔抉中如何阐释比兴的。
孔颖达在《毛诗正义•诗序》云：
赋、比、兴如此次者，言事之道，直陈为正，故《诗经》多赋在比、兴之先。比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐。当先显后隐，故比居兴先也。毛传言兴也，为其理隐故也……然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳，大小不同，而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。①
从孔氏的审美阐释中可以看出，他注意到了“比兴”作为艺术表现方法的独特理论内涵，他在《诗大序正义》中引用郑众及郑玄的话语：“‘比’是比者，比方如物，比者，比方于物。诸言如者，皆比辞也。”“比云见今之失，取比类以言之，谓刺诗之比也。”②这里是他对郑玄、郑众的阐释思想加以批判性继承的。用现代修辞学的理论来解释，“比”作为一种修辞方法，就是比喻、比拟。刘勰在《文心雕龙•比兴》中说：“故比者，附也……附理者，切类以指事。”“且何谓比？盖写物以附意，扬言以切事也。故金锡以喻明德，珪璋以譬秀民。”③可以看出刘勰是从心、物、情关系上来解释“比”的，“比”的特点就是“附”，如何去“附”呢？就是他说的“切类以指事”，即是作者在创作中要有心中之“意”和“情”，在这个基础上，他对比喻又分门别类地进行了说明。他在文章的结尾又提到了“拟容取心”就是在“比”的类物中外貌相似，这样才能拿来作比，才能达到一种抒情的最佳境界。钟嵘在《诗品序》中说：“因物喻志，比也。”④钟嵘的说法跟刘勰很相似，都是通过“比”来表达胸中之情。孔颖达对刘勰的“比”的理论与钟嵘的说法是作了审美超越的。他说：“比托于物，不敢正言，似有所畏惧，‘今之失，取比类以言之’。”⑤《毛诗正义 •淇奥》中说：“又言此有斐然文章之君子谓武公，能学问听谏，以礼自修，而成其德美，如骨之见切，如象之见嗟，如玉之见琢，以成其宝器。”⑥《毛诗正义•硕鼠》中又说：“蚕食者，蚕之食桑，渐渐渐以食，使桑尽也。犹君重敛，渐，渐以税，使民困也。言贪而畏人，若大鼠然，解本以硕鼠为喻之意，取其贪且畏人，故序因倒叙其事。”⑦《毛诗正义•渐渐之石》中还说：“豕者，言兽之尤秽，今以荆舒比之，故贱之。比方于豕，以其余兴喻，立文犹隐。此去有豕，正是指斥辞，有憎疾之旨，故知有贱之意。”⑧
孔颖达对《诗》的阐释，已经超出诗歌本来的所表达的意思，在他看来“比”都是借助于客观事物，就是在具体描绘客观事物当中，体现创作主体的精神。这就是说先是客观事物的形象激发了诗人的创作欲望和激情，引起了对现实生活中相类似的事物联想，并进而更激起了诗人的思想感情。主体在创作中绝不是要从概念出发的，而是从客观事物中以表现自己的形象的事物出发。“所谓抒情文学的‘比’，即是使用与情感相应的事物作类比以表现情感的方法。”⑨
萧华荣说：“‘兴’其含义十分复杂、多变。这是一个诠释学的问题，随着不同时代的文化思想、文学思潮的变迁和文学经验的积累不断地改变、充实、丰富着其内涵，也不断地混淆与缠夹，没有一个一成不变的定义，也没有什么标准答案，因为‘比’、‘兴’以及‘赋’虽被称作《诗三百》的三种表现方式，但《诗三百》的作者们在自发地抒情言志时，头脑里并未横着这些观念，更未对此作出原始的界说，后人不过见仁见智，各为之说。”⑩从这句话可以看出，“兴”是有着丰富的内涵与意义的。孔颖达对《诗》的阐释往往把“比”与“兴”融合在一起，他对“兴”的理解是作了一番审美思考的。在孔颖达看来，“兴”与“比”都是“附托外物”，均带有譬喻性质。他在《毛诗正义•葛覃》中云：“言葛之渐长，稍稍延蔓兮而移于谷中，非直枝干渐长维叶则萋萋然茂盛，以兴后妃之生，浸浸日大，而长于父母之家，非直形体日大，其容色又美盛。当葛延之时，有黄鸟往飞，集于丛木之中，其鸣声喈喈然远闻，以兴后妃形体既大，宜往归嫁于君子之家，其才美之称亦达于远方也。”[11]《毛诗正义•螽斯》中又说：“凡说不解者耳，众篇皆然，是由其可解，故传不言兴也。传言兴也，笺言兴者喻，言传所兴者欲以喻此事也，兴、喻名异而实同。或与传兴同而义异，亦云兴者喻，《摽有梅》之类也……然有兴也，不必要有兴者，而有兴者，必有兴也。亦毛不言兴，自言兴者，若《四月》笺云‘兴人为恶有渐’是也。或兴喻并不言，直云犹亦若者。虽大局有准，而应有机无定，郑云喻者，喻犹晓也，取事比言以晓人，故谓之喻也。”[12]
在孔氏看来，“兴、喻名异而实同”，“兴”“比”“喻”其实是相同的，“兴”“喻”“比”的意思是相近或相同的，甚至在某些时候孔颖达把“兴”与“喻”合在一起来使用。孔颖达在《毛诗正义•羔裘》中云：“《郑风•羔裘》言古之君子以风其朝焉，经称‘羔裘豹饰，孔武有力’，是知在位之臣服此豹袖之羔裘也。传已解兴喻之义，笺又解所以用裘兴意，以在位身服此裘，故取其裘为兴。”[13]《毛诗正义•振鹭》中又说：“以此诗美其助祭，明以在泽喻在庙，取其得所为义也。以鹭鸟之白，兴客之威仪，所云洁白之德，即鹭鸟之容也。”[14]《毛诗正义•南山有台》中还说：“以上下类之，皆指草木之名，其义或当然矣。此山有草木，成其高大，而《车巴》笺云：“析其柞薪，为蔽冈之高”者，以兴喻者各有其所取。若欲睹其山形，草木便为蔽障之物；若欲显其高大，草木则裨益之言，不一端矣。”[15]在孔颖达的审美阐释中，我们可以看出，兴喻在用法上是相同的，在意思上明显是“名异而实同”。“兴”在孔颖达的阐释中，与“比”、“喻”也有不同的地方。那么，“兴”和“比”又有什么不同呢？朱自清先生说：“赋比兴的意义，特别比兴的意义，却似乎缠夹得多。”[16]孔颖达在《毛诗正义•诗序》中提道：“兴者，托事于物则兴者起也。取譬引类，起发己心，诗文诸草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。”“比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐。当先显后隐，故比居兴先也。”[17]《毛诗正义•关雎》中说：“兴是譬谕之名，意有不尽，故题曰兴。”[18]孔颖达认为，“比”与“兴”前者是附理，而后者是起情，也是“兴”的本质特征和兴作为艺术思维方法。这一点孔颖达对刘勰所提出的“比显而兴隐”、“兴者，起也……起情故兴体立”是继承而又有所发展的。在《毛诗正义•汉广》中说：“木所以庇荫，本有可息之道，今有南方乔木，以上竦之故，不可就而止息，以兴女以定情，本有可求之时，今汉上有游女，以贞洁之故，不可犯礼而求。”[19]
[2]