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5.2 国风·卫风.考磐
考磐
题解：一位隐士隐居山间，自得其乐
【原文】
考磐在涧①，硕人之宽②。独寐寤言③，永矢弗谖④。
考磐在阿⑤，硕人之岢⑥。独寐席歌，永矢弗过⑦。
考磐在陆⑧，硕人之轴⑨。独寐寤宿，永矢弗告⑩。
【注释】
①考磐（pan）：逗留，盘桓。
②硕人；贤人。宽：宽宏。
③寐:睡着。寤：醒来。
④矢：誓。谖（xuan）：忘记。
⑤阿：山坳。
⑥岢（ke）：宽和。
⑦过：失，忘记。
⑧陆：高而平的地方。
⑨轴：游玩不愿离去。
⑩告：表达。
【译文】
逗留盘桓在山涧，贤人心宽又悠闲。独睡醒来独自语，此中乐趣永不忘。
逗留盘桓在山阿，贤人心宽又快活。独睡醒来独自歌，此中乐趣永不忘。
逗留盘桓在高地，贤人游玩不离去。独睡醒来独自居，此中乐趣无法说。
【赏析】
这是一首隐士的赞歌。题目的解释，自来都包涵赞美的意思。毛传说：“考，成；盘，乐。”朱熹《诗集传》引陈傅良的说明：“考，扣也；盘，器名。盖扣之以节歌，如鼓盆拊缶之为乐也。”黄熏《诗解》说：“考盘者，犹考击其乐以自乐也。”总之，题目定下一个愉悦赞美的感情调子，使读者在接受上有了感受的提示和理解的引导。 诗歌反覆吟咏，给人印象就深刻了。诗中描写的另一个内容，是隐居的环境。“考盘在涧”、“考盘在阿”、“考盘在陆”，无论在水涧、山丘、高原，都是人群生活较少的地方。隐士之所以叫做隐，当然并不仅仅在于远离社会生活。虽说前人有“大隐于朝，中隐于市，小隐于山”的说法，在朝廷、市井之中做隐士不是不可以；不过，一般说来，隐士大多数指远离人群集中活动的范围，到山林、水际、海岛等较荒僻地方去生活的一批人。也可以说是自愿从社会中自我放逐者。诗歌采用了正面烘托的手法，把隐居的环境写得幽静雅致。山涧、山丘、黄土高坡，都不涉一笔荒芜、凄凉、冷落，反而成为一个符合隐士所居的幽雅环境。那么，贤良的隐士在幽雅的环境中，就如鱼得水，散步、歌唱、游赏，自得其乐，舒畅自由。于是，隐居之乐也永远不能忘却，更不想离去了。贤人、幽境、愉悦三者相结合，强烈地表达出硕人的隐居，是一种高尚而快乐的行为，是应该受到社会尊重赞美的。
与《考盘》志意略略相近的，有《陈风·衡门》：
衡门之下，可以栖迟。泌之洋洋，可以乐饥。 岂其食鱼，必河之鲂。岂其取妻，必齐之姜。岂其食鱼，必河之鲤。岂其取妻，必宋之子。
又有《魏风·十亩之间》：
十亩之间兮，桑者闲闲兮，行与子还兮。
十亩之外兮，桑者泄泄兮，行与子逝兮。
三首诗都颇有出世之思，但其间又略有分别。同样是隐逸，却不妨有儒者之隐与诗人之隐；如果说那时候还没有特特标立出来的儒家，那么也可以说，这里有出世与处世的区别，即以出世的态度写出世，还是以处世的态度写出世。“考盘在涧”，很显然的，不是“无何有之乡”、“广莫之野”，中有一位“硕人”“旁徨乎无为之侧，逍遥乎寝卧其下”。通观“诗三百”，似乎也并没有一个完全属于自己、而与社会无关的天地。《十亩之间》已算得是诗人之隐，但曰“行与子还兮”、“行与子逝兮”，也还仅仅是“招隐”，倘若说它只是想望，亦未尝不可。若《衡门》，则仿佛更多一点儿世俗情怀，虽然它句句是作旷达语。“岂其食鱼，必河之鲂。岂其取妻，必齐之姜”，已见得是退一步说，而陋巷曲肱清风明月又何尝是本怀。《考盘》，真的是“隐”了，然而“永矢弗谖”、“永矢弗过”、“永矢弗告”，斩钉截铁中，却分外见出顾恋——若果然“此中有真意，欲辨已忘言”，原不必如此念念于忘与不忘。“独寐”也还罢了，偏又有“寤”，于是“言”也，“歌” 也，则何尝真的是旷达，它与“心之忧矣，其谁知之；其谁知之，盖亦勿思”(《魏风·园有桃》)，依然同一风调，倒是因为“在涧”“在阿”而更多了一层曲折。因此，《考盘》之隐，与其说是放逸，毋宁说是忧思深而栖托远——仍是处世，而非忘情于世的出世。它有孤独的痛苦，却没有独立于世的清高。
因为对全诗的理解有不同，对诗中的词语，如考和盘，如薖和轴，如弗谖，弗过，弗告，也都有许多不同的解释。一说盘是器，考则训击，如此，是扣盘而歌了。而毛传训考为成，盘，朱熹曰“盘桓之意，言成其隐处之室也”，则是隐处之室成，歌以志之，正如《小雅。斯干》，新宫甫成，乃诵之祷之。虽然两诗的意思不同，风习却是一致，乃至叙事的层次亦颇近之，即说地，说人，说寝处，末则作祝。不过《斯干》是他人为之诵，为之祷，《考盘》乃是独自歌吟，是变诵祷为纯粹的“言志”了。
如陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”、“山气日夕佳，飞鸟相与还”，那样景、情、理交融于一体的名句不用说，就是“问君何能尔？心远地自偏”，“此中有真意，欲群已忘言”这样的句子，虽出语平淡，朴素自然，却也寄情深长，托意高远，蕴理隽永，
全诗以平易朴素的语言写景抒情叙理，形式和内容达到高度的统一，无论是写南山傍晚美景，还是或抒归隐的悠然自得之情，或叙田居的怡然之乐，或道人生之真意，都既富于情趣，又饶有理趣。
《考磐》描写一位在山涧结庐独居的人，自得其乐的意趣，而且是“此中有真意，欲辨已忘言，”不欲与人道，无言与人道。诗以山涧小屋与独居的人心境对照，木屋虽小，只感觉天地之宽。环境之美，留恋不出，尤其是一“独寐寤言”的勾勒，增界全出，在自我的天地之中，独自一人睡，独自一人醒，独一个人说话，早已是恍然忘世，凸现出一个鲜明生动的隐者形象，有人说这是隐逸诗之宗。人生的真正意义，那就是人生不应该汲汲于名利，不应该被官场的龌龊玷污了自己自然的天性，而应该回到自然中去，去欣赏大自然的无限清新和生机勃勃！当然，这个“真意”的内涵很大，作者没有全部说出来，也无须说出来，这两句哲理性的小结给读者以言已尽而意无穷的想象余地，令人回味无穷。
诗集中描写两个内容。一是隐士形象。“硕人”一词，本身就带有身体高大与思想高尚双重含义。全诗反覆强调“硕人之宽”、“硕人之薖”、“硕人之轴”，突出“宽”、“薖”、“轴”，实际上表示隐士的生活是自由舒畅的，心胸是宽广高尚的。他远离浊世，又使浊世景仰。因此，这个隐士虽然隐居山间水际，但仍然是受人们敬重仰羡的社会人。《诗序》说，这首诗是讽刺卫庄公的，因为卫庄公“不能继先王之业，使贤者退而穷处”。看来，隐士是贤者，处身于穷乡僻壤，倒是对的。至于是否直接讽刺卫庄公不用贤人，就诗本身来说，并没有明显的昭示。所以，硕人是隐士，是贤者，是有高尚思想宽广胸襟的伟人，诗内诗外，都得到表现。诗歌反覆吟咏，给人印象就深刻了。
诗人以生活乐趣和对人生的感想。人活在世上，总要找到生命的价值，否则人就会处在焦虑和不安之中。而社会总是有一套公认的价值标准，多数人便以此为安身立命的依据。拿陶渊明的时代来说，权力、地位、名誉，就是主要的价值尺度。但陶渊明通过自己的经历，已经深深地懂得：要得到这一切，必须费尽心机去钻营、去争夺，装腔作势，吹牛拍马，察言观色，翻云覆雨，都是少不了的。在这里没有什么尊严可说。他既然心甘情愿从官场中退出来，就必须对社会公认的价值尺度加以否定，并给自己的生命存在找到新的解释。
【读解】
诗中讴歌了中国传统士大夫重要的人生选择之一——归隐山林田园。这可能是我们迄今见到的最早的隐逸诗。
对中国传统的士大夫（知识分子）来说，人生最光明的前途和选择是进入政界做官（即此谓“出仕”），读书的目的是为了做“治人”者，所以有“万般皆下品，唯有读书高”一说。一旦仕途受挫，便隐居山林田园，寻找心灵的解脱和慰藉。在朝与在野，出仕与隐退，庙堂与山林，似乎就是秋千的两端，不是荡到这一端，就是荡到另一端，并无其它路可走。
认真想来，这种只有两极的人生选择不仅仅是由传统思想观念的影响造成的，同时，也同士大夫们自身有关。“百无一用是书生。”读书人放下书本之后几乎什么都干不了。当兵打仗吧，骨瘦如柴，手无缚鸡之力，吃不了那苦。种田吧，分不清麦子韭菜，同样吃不了面朝黄土背朝天的苦。经商吧，商人最为文人不齿。做工匠吧，身无一技，况且匠人属社会的下九流。反正除了几本书之外士大夫们一无所长，无处可以安身立命。达则兼济天下（出仕），穷则独善其身（隐退）。
如今的知识分子，似平有了更多的“中间道路”可走。从军，经商，做工，兼职等专业之外的其它工作。适应能力之强，思想观念之灵活，身兼数技。即便是读书做学问，也可以为学问而学问。不必再去山林田园独善其身。
现代人早已走出了山林，在红尘中找到了更多的用武之地。
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