首页 -> 2008年第3期
论苏轼文学中的清美意识
作者：黄俊亮
一、清真意趣得于自然
苏轼认为，山清水秀的自然不仅是自由生存的天地，而且有助于作者滤除尘俗杂念，进入良好的境界，是创作清诗的最佳情境和最主要的题材来源。苏轼说：“盖尝论天人之辩，以谓人无所不至，唯天不容伪。”人是无所不至的，当然也包括弄虚作假，而这恰恰是天理所不容的。相对于人事的混浊和虚伪而言，自然却是最具清明真实的。苏轼这种观念出于道家。宋朝隐士魏野在其《疑山石泉并序》中观自然的清泉发出“至清无隐”的赞美。苏轼则认为在清境中，最容易激发天真的情趣：“雪斋清境，发于梦想，此间但有荒山大江，修竹古木。每饮村酒醉后，曳仗放脚不知远近，亦旷然天真”，即是其在修竹古木的自然清境中，隐发旷然天真的描述。
至清无隐的清境与旷然天真的清趣是写出清美之作的必要条件。苏轼还常用“清净”一词与清真近义。苏集中“清净”一词出现约30余次，多与佛教、道教有关。佛教徒苦心修身，修成清净之心，往生无五浊染之土。苏轼通晓佛学、道教，他所说的清净，常借用上述佛教清净之说，消解俗生烦恼。苏轼看来无论是自然的清净，还是佛门的清净于内心的清净，都是清真之美的，都利于文人创作文学清美之作。
二、清闲之美来自于疏离仕途
苏轼认为与世事官场拉开距离，就可以得到一份清闲。但对于不同的人来说清闲的意味也不同：对于热衷世事者，意味着失意与无聊；对于庄子、陶渊明等自愿在野之士，感到的却是自由潇洒之清闲。因而庄子把仕途称为“羁途”，陶则称之为“尘网”、“鱼池”与“樊笼”。苏轼对仕途的束缚与陶公的认识相同，略有之不同的是他离开仕途多是被迫的，但自由又是他天性所好。他在闲居之时，尽情地享受自由，寻觅着清闲的美感，用来慰藉自己的仕途失意之感。对于苏轼这样热爱生活的人，清闲绝不会让他感到无聊，相反他在“寒窗冷砚冰生水”的清贫岁月中，却能感受到“列屋闲居清且美”的乐趣。
苏轼在谪居的清苦生活中，感到清游清赏清淡清饮，清卧清睡，以至生活中每件小事都有清美意趣。他迁到惠州一年，衣食渐窘，重九俯迩，樽俎萧然。于是和陶渊明《贫士七篇》以寄许下、高安、宜兴诸子侄，并令过同作。十二月二十五日，酒尽，取米欲酿酒，米却也没了，这时吴远游、陆道士在他那儿做客，因为无酒便用陶渊明《岁暮和张常侍诗》的韵做诗赠二子。他虽然没有写过此类专著，却随时记录了自己在疏离仕途时的诸多清闲之趣。
三、清雅之美是苏轼艺术境界的内涵
雅是文化人的标志。只要是文人，达则优雅，穷则清雅。特别是在野之时，疏远了仕途，却亲近了文学艺术，读书治学。因而此时，生活更充实，心灵更安顿，苏轼亦是如此。他在闲居清处之际，与书香墨趣相伴，清中求雅，雅以保清，逐步提升自己的艺术境界和审美品位。
数度迁谪，他常用来自慰的是“尚有读书清净业”。他在晚年自题《金山画像》诗中说：“问汝平生功业，黄州、惠州与儋州。”自己一生的功业不过是黄州、惠州与儋州三处谪居闲居之处，是对人生失意的悲凉自嘲。但在这清苦的岁月中，苏轼读书治学，却也正是他一生中文学艺术的丰收期。他喜欢和朋友聚在一起品茶清淡，琴棋书画，饮酒听歌，登临赋诗，以激发创作灵感。在休闲娱乐中酝酿诗作，使自己的艺术境界愈清愈雅。在其自叙中写道：“吾饮酒至少，常以把盏为乐，往往颓然坐睡；人见其醉，而吾中了然，盖莫能名其为醉为醒也。在扬州，饮酒过午辄罢。客去，解衣，盘礴终日，欢不足而适有余。因和渊明《饮酒二十首》，庶以彷佛其不可名者，示舍弟子由、晁无咎学士。”
苏轼从清真、清闲与清雅从三个不同方面表现了清美的精神，可以说这种清神清趣既是他一生追求的生活境界，又是其清美之作的灵魂。
黄俊亮，武汉软件工程职业学院教师。