首页 -> 2007年第9期
老子论戒贪
作者：沈善增
《老子》第九篇德章：“天下有道，走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫僭于欲得。故知足之足，恒足矣。”
译文
国家实行王道政治，人民驱使健壮的马匹去田里精耕细作；国家失去王道政治，充作战马的母马在郊外的阵地上产驹。君主的过错没有比纵容物欲更大的了。没有比不知满足能招来更大的祸患，没有比贪得多藏能造成更惨痛的灾难。故而，由知道满足获得的富足，才是长久的富足。
天下有道，走马以粪。
“天下”，这里指的是国家政权，“道”指的是为政之道，也就是当时所称的王道。这是《老子》中作为名词的“道”的第一类概念——具体的行为法则，这里指侯王为政的行为法则。如果是“道”的第二、第三概念——“恒道”(本原本体的行为方式)与先天地生的“昆成”之“物”的“道”(最初最大的生命体)，那么，“道”就永远存在，无处不在，不可能发生“天下无道”的情况，所以，也无所谓“天下有道”。在没有弄清《老子》中“道”的概念差别前，我觉得“天下有道”、“天下无道”严格来说是有矛盾的，是一种依世俗的分别说法，现在我知道，不是《老子》的言说不够严谨，而是我们的理解不够细密。
“走”，是跑的意思。“以粪”的“粪”，过去一般作动词解，“粪除”、清除的意思。但从跑马来看，将“以粪”理解为向田里运送肥料，也是可以的。向田里运肥，说明农民有时间将精力用来追求高产。“以粪”，不仅是勤恳劳作，而且是精耕细作的代名词。
天下无道，戎马生于郊。
《盐铁论·未通》篇中有一段话，可见汉代人对“戎马生于郊”的理解：“其后师旅数发，戎马不足，牝人阵，故驹犊生于战地。”以后注家多从其说，其实，从《管子·小匡》“处农必就田野”语看，“戎马生于郊”也可理解为征调农用之马充军马，“生”为“产生”、“出于”义，正与“走马以粪”相对，可备一说。
春秋时，马的作用很大，所以一直被视为人以下最高级的动物，甚至有“马生人”的说法与记载。马既可民用，又可军用。从马的用途，可见世道是太平还是战乱。由此可见，平常的描述性语言也往往带上时代的烙印，文字、文本也因此比其他器物保留有更丰富的历史信息。中华民族拥有这一份得天独厚的遗产，一定要善待之、善用之。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。
从论“天下有道”、“天下无道”引出来看，“罪”、“祸”、“咎”的主语显然是指君主。
“罪莫大于可欲”，“罪”，这里作“过错”解。“可欲”的“可”是动词，意为“肯定”，引申为“放纵”。 “祸”是“祸患”，“咎”是“灾难”，“罪”、“祸”、“咎”，后果一个比一个严重，这是因为造成后果的原因一个比一个严重。“可欲”还是放纵欲望；而“不知足”则是欲望已经基本实现，尚不满足；“欲得”就是要把得到的东西长期地乃至永久地保有，就是“恃”，就是“多藏”。所以，“咎莫槽于欲得”，王本作“咎莫大于欲得”，此从帛书甲本。《说文》：“憯，痛也”，惨痛的意思。“多藏必厚亡”，即使得到以后失去，与没有得到的实际情况一样，但心情则可能会大不一样。得而复失，痛心疾首。所以帛书甲本作“惽”，比王本的“大”来得好。在《还吾老子》中，因为差别不太大，为照顾约定俗成，从王本。这里，我采用帛书甲本句子，为读者提供《老子》一种可能更精妙的言辞。
故知足之足，恒足矣。
从这句话可以看出，天下的战乱是由侯王的“不知足”引起的。侯王的“不知足”，使人民不能从事正常的生产，自然造成生活的严重“不足”。人民生活“不足”，国家怎么会“足”?国家不“足”，侯王终究不可能真的“足”。反过来，侯王能“知足”，“使有什伯之器而不用”，“虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”。这样，人民安居乐业，国家才富足，侯王也才富足。可惜《老子》在两干五百年前阐述的这样简明的道理，直到今天还被世界上许多当政者置若罔闻，一遍遍地重演，不单给自己，更给国家、人民惨痛灾难的悲剧，而《老子》阐述的真理也在一次次违反中，显示其铁律的严峻。
本章提出的原则，是普遍适用的。侯王的贪得无厌，可以看作一个典型的个案。从中也可以知道，地位再高，权力再大，也难以违抗客观规律，而地位越高，权力越大，越要防止唯意志的倾向。
端着盛满水的碗怎么走路
《老子》第九篇道章：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长葆。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”
译文
端着碗走路，水倒得太满，还不如适可而止。要藏掖兵器，如果磨得很尖锐，就不可能长期隐蔽。金银珠玉堆满屋，谁也没办法守住它们。已经有财有势还要骄横待人，这是自寻灾殃，事业成功了，所居的位子朝后退，这是天作出的榜样。
持而盈之，不如其已，
端着容器走路，水倒得太满，会不断地溢出来，还不如适可而止。“已”，完成的意思，此处与“盈”相对，意为适可而止。
揣而锐之，不可长葆。
帛书甲、乙本“保”都作“葆”。“葆”有“隐藏”义。“揣”有“藏掖”义。这句话可意译为：“要藏掖兵器如果磨得很尖锐，就不可能长期隐蔽。”太尖锐的锋刃容易从包裹的棉布中戳出来，这是常识，与端着满满一碗水难以举步一样，人们一听就明白。王弼注“金玉满堂，莫之能守”句，曰：“不若其已，”注“富贵而骄，自遗其咎”句，曰：“不可长保也。”用磨尖的锋刃难包藏，来形容“富贵而骄”，是再贴切不过了。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
这几句话字面义很明白，但其中深意还是很值得我们寻味。
我们现在说“贪”，主要指非法或动机不良的获得。而《老子》这里所说的戒贪，所得的东西无关正当不正当，“金玉满堂”不是专指贪污受贿得来的，“富贵”也不是特指巧取豪夺所得的。即使是你智力、精力付出的正当报酬，贪求报酬，着意于保有所得报酬，还是难免有“罪”“祸”“咎”的。所以说，“功遂身退，天之道也。”“天之道”，是相对于“人之道”而言的；也就是说，“人之道”是“功遂身进”。按“人之道”行事，就难免“人之道”的负面结果，要避免负面结果，只有反其道(人之道)而行之。这就是“反也者，道之动也”。
“天之道”，直译是“天的行为法则”，这里意译为“天的榜样”。为人而要依“天之道”行事，这是很不容易的。但在以“德”为君主掌权之依据的话语中，又是理所当然的。这就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。我们可以由此加深对“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的理解，也可以知道，《老子》哲学思想是完满严密的体系，概念之间是有紧密联系的。只是今天我们对此话语已很陌生，所以会产生《老子》是朦胧的哲理诗，由一些吉光片羽的哲言组合而成的印象。把《老子》哲学思想放到当时的语境中去认识去理解，作为完满的严密的体系去认识、去理解，我认为，这是今天可能建立新道学的基础。