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外篇駢拇第八〔釋文〕舉事以名篇。
駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德。〔疏〕駢，合也；[拇，足]大[指]也；謂足大拇指與第二指相連，合為一指也。枝指者，謂手大拇指傍枝生一指，成六指也。出乎性者，謂此駢枝二指，並稟自然，性命生分中有之。侈，多也。德，謂仁義禮智信五德也。言曾、史稟性有五德，蘊之五藏，於性中非剩也。〔釋文〕駢步田反。廣雅云：並也。李云：併也。拇音母，足大指也。司馬云：駢拇，謂足拇指連第二指也。崔云：諸指連大指也。枝指如字。三蒼云：枝指，手有六指也。崔云：音歧，謂指有歧也。而侈昌是反。徐處豉反。郭云：多貌。司馬云：溢也。崔云：過也。於德崔云：德，猶容也。附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。〔注〕夫長者不為有餘，短者不為不足，此則駢贅皆出於形性，非假物也。然駢與不駢，其性各足，而此獨駢枝，則於衆以為多，故曰侈耳。而惑者或云非性，因欲割而棄之，是道有所不存，德有所不載，而人有棄才，物有棄用也，豈是至治之意哉！夫物有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是（都）棄萬物之性也。〔疏〕附生之贅肉，縣係之小疣，並稟形以後方有，故出乎形哉，而侈性者。譬離、曠稟性聰明，列之藏府，非關假學，故無侈性也。〔釋文〕附贅章銳反。廣雅云：疣也。釋名云：橫生一肉，屬著體也。一云：瘤結也。縣音玄。疣音尤。而侈於性司馬云：性，人之本體也。駢拇枝指，附贅縣疣，此四者各出於形性，而非形性之正，於衆人為侈耳。於形為侈，於性為多，故在手為莫用之肉，於足為無施之指也。王云：性者受生之質，德者全生之本。駢枝受生而有，不可多於德；贅疣形後而生，不可多於性。此四者以況才智德行。〇俞樾曰：「性」之言「生」也。駢拇枝指，生而已然者也，故曰「出乎性」；附贅縣疣，成形之後而始有者也，故曰「出乎形」。德者，所以生者也。天地篇曰「物得以生謂之德」是也。駢拇枝指出乎性，而以德言之則侈矣；附贅縣疣出乎形，而以性言之則侈矣。崔云：德，猶容也。司馬云：性，人之本體也。混性與德與形而一之，殊失其旨。夫音符。發句之端放此。至治直吏反。之分符問反。後可以意求。物皆有之「之」或作「定」。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。〔注〕夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，雖列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故曰非道德之正。夫方之少多，天下未之有限。然少多之差，各有定分，毫芒之際，即不可以相跂，故各守其方，則少多無不自得。而惑者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎！〔疏〕方，道術也。言曾、史之德，性多仁義，羅列藏府而施用之，此直一家之（知）[正]，未能大冥萬物。夫能與物冥者，故當非仁非義而應夫仁義，不多不少而應夫多少，千變萬化，與物無窮，無所偏執，故是道德之正（言）[也]。〔釋文〕五藏才浪反，後皆同。黃帝素問云：肝、心、脾、肺、腎為五藏。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；〔注〕直自性命，不得不然，非以有用故然也。〔疏〕夫駢合之拇，無益於行步，故雖有此連，終成無用之肉。枝生於手指者，既不益操捉，故雖樹立此肉，終是無用之指也。欲明稟自然天性有之，非關助用而生也。多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，〔注〕五藏之情，直自多方耳，而少者橫復尚之，以至淫僻，而失至當於體中也。〔疏〕夫曾、史之徒，性多仁義，以此情性，駢於藏府。性少之類，矯情慕之，務此為行，求於天理。既非率性，遂成淫僻。淫者，耽滯；僻者，不正之貌。〔釋文〕淫僻本又作「辟」，匹亦反。徐敷赤反。注及篇末同。於仁義之行下孟反。崔云：駢枝贅疣，雖非性之正，亦出於形，不可去也。五藏之情，雖非道德之正，亦列於性，不可治也。今設仁義之教，以治五藏之情，猶削駢枝贅疣也，既傷自然之理，更益其疾也。橫復扶又反。（徐）[除]篇末注皆同。至當丁浪反。後皆倣此。而多方於聰明之用也。〔注〕聰明之用，各有本分，故多方不為有餘，少方不為不足。然情欲之所蕩，未嘗不賤少而貴多也，見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所貴而保其素分，則與性無多而異方俱全矣。〔疏〕言離、曠素分，（足）[多]於聰明，性少之徒，矯情為尚，以此為用，不亦謬乎？〇典案：碧虛子校引張君房本「而多方於聰明之用也」作「而多□於聰明之用也」。
是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。〔疏〕斧形謂之黼。兩己相背謂之黻。五色，青、黃、赤、白、黑也。青與赤為文，赤與白為章。煌煌，眩目貌也。豈非離朱乎？是也。已，助聲也。離朱，一名離婁，黃帝時明目人，百里察毫毛也。〔釋文〕黼黻音甫。下音弗。周禮云：白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。煌煌音皇。廣雅云：光也。向、崔本作「」，向云：馬氏音煌。毛詩傳云：皇皇，猶煌煌也。煌，又音晃。非乎向云：非乎，言是也。離朱司馬云：黃帝時人，百步見秋毫之末。一云：見千里針鋒。孟子作「離婁」。是已向云：猶是也。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。〔注〕夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠，則離、曠雖性聰明，乃是亂耳目之主也。〔疏〕五聲，謂宮、商、角、徵、羽也。六律，黃鐘、大呂、姑洗、蕤賓、無射、夾鐘之徒是也。六律陽，六呂陰，總十二也。金、石、絲、竹、匏、土、革、木，此八音也。非乎，言滯著此聲音，豈非是師曠乎。師曠，字子野，晉平公樂師，極知音律。言離、曠二子，素分聰明，庸昧之徒，橫生希慕，既失本性，寧不困乎？然則離、曠聰明，乃是亂耳目之主也。〔釋文〕五聲本亦作「五音」。師曠司馬云：晉賢大夫也，善音律，能致鬼神。史記云：冀州南和人，生而無目。枝於仁者，擢德塞性，以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。〔注〕夫曾、史性長於仁耳，而性不長者橫復慕之。慕之而仁，仁已偽矣。天下未嘗慕桀、跖而必慕曾、史，則曾、史之簧鼓天下，使失其真性，甚於桀、跖也。〔疏〕枝於仁者，謂素分枝多仁義，由如生分中枝生一指也。擢用五德，既偏滯邪淫，仍閉塞正性。用斯接物，以收聚名聲，遂使蒼生馳動奔競，由如笙簧鼓吹，能感動於物欣企也。然曾、史性長於仁義，而不長者橫復慕之，捨短效長，故言奉不及之法也。擢，拔。謂拔擢偽德，塞其真性也。曾者，姓曾，名參，字子輿，仲尼之弟子。史者，姓史，名鰌，字子魚，衛靈公臣。此二人並稟性仁孝，故舉之。〔釋文〕擢德音濯。司馬云，拔也。〇王念孫曰：「塞」與「擢」義不相類，「塞」當為「搴」，「擢」、「搴」皆謂拔取之也。廣雅云：搴，取也，拔也。此言世之人皆擢其德，搴其性，務為仁義，以收名聲，非謂塞其性也。淮南俶真篇曰「俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世」；又曰「今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情」，皆其證也。隸書「手」字或作「」，故「搴」字或作「」，形與「塞」相似，因譌而為「塞」矣。簧鼓音黃。謂笙簧也。鼓，動也。曾史曾參、史鰌也。曾參行仁，史鰌行義。跖之石反。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已。〔注〕夫騁其奇辯，致其危辭者，未曾容思於檮杌之口，而必競辯於楊、墨之間，則楊墨乃亂羣言之主也。〔疏〕楊者，姓楊，名朱，字子居，宋人也。墨者，姓墨，名翟，亦宋人也，為宋大夫，以其行墨之道，故稱為墨。此二人並墨之徒，稟性多辯，咸能致高談危險之辭，鼓動物性，固執是非，由如緘結，藏匿文句，使人難解。其游心學處，惟在堅執守白之論，是非同異之間，未始出非人之域也。蹩躠，由自（持）[恃]也，亦用力之貌。譽，光贊也。楊、墨之徒，並矜其小學，炫燿衆人，誇無用之言，惑於羣物。然則楊、墨豈非亂羣之師乎？言即此楊、墨而已也。〔釋文〕纍劣彼反。瓦危委反。向同。崔如字。一云：「瓦」當作「丸」。結繩（本）[李]云：言小辯危詞，若結繩之纍瓦也。崔云：聚無用之語，如瓦之纍，繩之結也。竄七亂反。爾雅云：微也。一云：藏也。句紀具反。司馬云：竄句，謂邪說微隱，穿鑿文句也。一音鉤。敝本亦作「蹩」。徐音婢。郭父結反。李步計反。司馬云：罷也。跬徐丘婢反。郭音屑。向、崔本作「」，向丘氏反，云：近也。司馬同。李却垂反。一云：敝跬，分外用力之貌。譽音餘。楊墨崔、李云：楊朱、墨翟也。容思息嗣反。檮杌上徒刀反，下音兀。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。〔注〕此數子皆師其天性，直自多駢旁枝，各自是一家之正耳。然以一正萬，則萬不正矣，故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。〔疏〕言此數子，皆自天然聰明仁辯，由如合駢之拇，傍生枝指，稟之素分，豈由人為。故知率性多仁，乃是多駢傍枝之道也。而愚惑之徒，捨己效物，求之分外，由而不已。然搖動物性，由此數人，以一正萬，故非天下至道正理也。〔釋文〕此數色主反。下文「此數」音同。
彼正正者，不失其性命之情。〔注〕物各任性，乃正正也。自此已下觀之，至正可見矣。〔疏〕以自然之正理，正蒼生之性命，故言「正」也。物各自得，故言「不失」也。言自然者，即我之自然，所言性命者，亦我之性命也，豈遠哉！故言正正者，以不正而正，正而不正之無言也。自此以上，明矯性之失；自此以下，顯率性之得也。〇俞樾曰：上「正」字乃「至」字之誤。上文云「故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也」，此云「彼至正者，不失其性命之情」，兩文相承。今誤作「正正」，義不可通。郭曲為之說，非是。故合者不為駢，〔注〕以枝正合，乃謂合為駢。而枝者不為跂；〔注〕以合正枝，乃謂枝為跂。〔疏〕以枝正合，乃謂合為駢，而合實非駢；以合正枝，乃謂枝為跂，而枝實非跂也。〇典案：碧虛子校引江南古藏本「跂」作「岐」，義較長。〔釋文〕不為跂其知反。崔本作「枝」，音同。或渠支反。長者不為有餘，〔注〕以短正長，乃謂長有餘。短者不為不足。〔注〕以長正短，乃謂短不足。〔疏〕長者，謂曾、史、離、曠、楊、墨，並稟之天性，蘊蓄仁義，聰明俊辯。比之羣小，故謂之長；率性而動，故非有餘。短者，衆人，比曾、史等不及，故謂之短。然亦天機自張，故非為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。〔注〕各自有正，不可以此正彼而損益之。〔疏〕鳧，小鴨也。鶴，鶬之類也。脛，腳也。自然之理，亭毒衆形，雖復脩短不同，而形體各足稱事，咸得逍遙。而惑者方欲截鶴之長，續鳧之短，以為齊，深乖造化，違失本性，所以憂悲。〇典案：御覽九百十六引「脛」作「頸」。〔釋文〕鳧音符。脛形定反。釋名云：莖也。直而長，如物莖也。本又作「踁」。鶴戶各反。斷之丁管反。下及注同。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。〔注〕知其性分非所斷續而任之，則無所去憂而憂自去也。〔疏〕夫稟性受形，僉有崖量，脩短明暗，素分不同，此如鳧鶴，非所斷續。如此即各守分內，（雖為）無勞去憂，憂自去也。〔釋文〕去憂起呂反。注「去憂」、「去也」同。意仁義其非人情乎，〔注〕夫仁義自是人之情性，但當任之耳。〔釋文〕意如字。下同。亦作「醫」。彼仁人何其多憂也？〔注〕恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。〔疏〕噫，嗟歎之聲也。夫仁義之情，出自天理，率性有之，非由放效。彼仁人者，則是曾、史之徒，不體真趣，橫生勸獎，謂仁義之道可學而成。莊生深嗟此迷，故發噫歎。分外引物，故謂「多憂」也。「（非）其[非]人情乎」者，是人之情性者也。
且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。〔注〕謂之不足，故泣而決之；以為有餘，故啼而齕之。夫如此，雖羣品萬殊，無釋憂之地矣。唯各安其天性，不決駢而齕枝，則曲成而無傷，又何憂哉？〔疏〕齕者，齧斷也。決者，離析也。有餘於數，謂枝生六指也。不足於數，謂駢為四指也。夫駢枝二物，自出天然，但當任置，未為多少。而惑者不能忘淡，固執是非，謂枝為有餘，駢為不足，橫欲決駢齕枝，成於五數。既傷造化，所以泣啼，故決齕雖殊，其憂一也。〔釋文〕齕李音紇，恨發反。齒斷也。徐胡勿反。郭又胡突反。啼音提。崔本作「諦」。今世之仁人，蒿目而憂世之患；〔注〕兼愛之迹可尚，則天下之目亂矣。以可尚之迹，蒿令有患，而遂憂之，此為陷人於難而後拯之也。然今世正謂此為仁也。〔疏〕蒿，目亂也。仁，兼愛之迹也。今世，猶末代。言曾、史之徒，行此兼愛，遂令惑者捨己效人。希幸之路既開，耳目之用亂矣。耳目亂則患難生，於是憂其紛擾，還救以仁義。不知患難之所興，興乎聖迹也。〔釋文〕蒿目好羔反。司馬云：亂也。李云：蒿目，快性之貌。〇俞樾曰：司馬與郭注共以「蒿目」二字為句，解為亂天下之目，義殊未安。蒿乃「」之叚字。玉篇目部「，庾鞠切，目明，又望也」，是「」為望視之貌。仁人之憂天下，必為之然遠望，故曰「目而憂世之患」。「」與「蒿」古音相近，故得通用。詩靈臺篇「白鳥翯翯」，孟子梁惠王篇作「鶴鶴」，文選景福殿賦作「」，然則「蒿」之通作「」，猶「翯」之通作鶴與「」矣。周易文言傳「確乎其不可拔」，說文土部曰「塙堅不可拔也」，即本易義。是「確」與「塙」通，亦其例也。蒿令力呈反.下同。於難乃旦反。後拯拯救之拯。不仁之人，決性命之情而饕貴富。〔注〕夫貴富所以可饕，由有蒿之者也。若乃無可尚之迹，則人安其分，將量力受任，豈有決己效彼以饕竊非望哉！〔疏〕饕，貪財也。素分不懷仁義者，謂之不仁之人也。意在貪求利祿，偷竊貴富，故絕己之天性，亡失分命真情，而矯性偽情，舍我逐物。良由聖迹可尚，故有斯弊者也。是知抱樸還淳，必須絕仁棄義。〔釋文〕饕吐刀反。杜預注左傳云：貪財曰饕。故意仁義其非人情乎，〔疏〕此重結前旨也。自三代以下者，天下何其囂囂也？〔注〕夫仁義自是人情也。而三代以下，橫共囂囂，棄情逐迹，如將不及，不亦多憂乎！〔疏〕自，從也。三代，夏、殷、周也。囂囂，猶讙聒也。夫仁義者，出自性情，而三代以下，棄情徇迹，囂囂競逐，何愚之甚！是以夏行仁，殷行義，周行禮，即此囂囂之狀也。〔釋文〕囂囂許橋反，又五羔反。字林云：聲也。崔云：憂世之貌。
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；〔疏〕鉤，曲；繩，直；規，圓；矩，方也。夫物賴鉤繩規矩而後曲直方圓也，此非天性也；諭人待教迹而後仁義者，非真性也。夫真率性而動，非假學也。故矯性偽情，舍己效物而行仁義者，是減削毀損於天性也。待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；〔疏〕約，束縛也。固，牢也。侵，傷也。德，真智也。夫待繩索約束、膠漆堅固者，斯假外物，非真牢者也。喻學曾、史而行仁者，此矯偽，非實性也。既乖本性，所以侵傷其德也。屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。〔疏〕屈，曲也。折，截也。呴俞，猶嫗撫也。揉直為曲，施節文之禮；折長就短，行漫澶之樂，嫗撫偏愛之仁，呴俞執迹之義。以此（偽）[為]真，以慰物心，遂使物喪其真，人亡其本，既而棄本逐末，故失其真常自然之性者也。此則總結前文之失，以生後文之得也。〔釋文〕屈崔本作「詘」。折之熱反，謂屈折支體為禮樂也。呴況於反。李況付反。本又作「傴」，於禹反。俞音臾。李音喻。本又作「呴」，音詡，謂呴喻顏色為仁義之貌。天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。〔疏〕夫天下萬物，各有常分。至如蓬曲麻直，首圓足方也，水則冬凝而夏釋，魚則春聚而秋散，斯出自天然，非假諸物，豈有鉤繩規矩、膠漆纆索之可加乎！在形既然，於性亦爾。故知禮樂仁義者，亂天之經者也。又解：附離，離，依也。故漢書云「哀帝時附離董氏者，皆起家至二千石」，注云：離，依之也。〔釋文〕纆音墨。廣雅云：索也。索悉各反。下同。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。〔注〕夫物有常然，任而不助，則泯然自得而不自覺也。〔疏〕誘然生物，稟氣受形，或方或圓，乍曲乍直，亭之毒之，各足於性，悉莫辨其然，皆不知所以生，豈措意於緣慮，情係於得失者乎！是知屈折呴俞，失其常也。故古今不二，不可虧也。〔注〕同物，故與物無二而常全。〔疏〕夫見始終以不一者，凡情之闇惑也；覩古今之不二者，聖智之明照也。是以不生而生，不知所以生，不得而得，不知所以得，雖復時有古今，而法無虧損，千變萬化，常唯一也。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之間為哉？〔注〕任道而得，則抱朴獨往，連連假物，無為其間也。〔疏〕奚，何也。連連，猶接續也。夫道德者，非有非無，不生不滅，不可以聖智求，安得以形名取！而曾、史之類，性多於仁，以己率物，滯於名教，束縛既似緘繩，執固又如膠漆，心心相續，連連不斷。懷挾此行，遨遊道德之鄉者，譬猶以圓學方，以魚慕鳥，徒希企尚之名，終無功用之實。筌蹄不忘，魚兔又喪，已陳芻狗，貴此何為也？〔釋文〕連連司馬云：謂連續仁義，遊道德間也。使天下惑也。〔注〕仁義連連，祇足以惑物使喪其真。〔疏〕仁義之教，聰明之迹，乖自然之道，亂天下之心。〔釋文〕祇足音支。使喪息浪反。下「已喪」同。
夫小惑易方，大惑易性。〔注〕夫東西易方，於體未虧。矜仁尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也。〔疏〕夫指南為北，其迷尚小；滯迹喪真，為惑更大。何以知其然邪？〔疏〕然，如是也。此即假設疑問，以出後文。自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，〔注〕夫與物無傷者，非為仁也，而仁迹行焉；令萬理皆當者，非為義也，而義功見焉。故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔馳，棄我徇彼，以失其常然。故亂心不由於醜，而恒在美色；撓世不由於惡，而恒由仁義。則仁義者，撓天下之具也。〔疏〕虞氏，舜也。招，取也。撓，亂也。自唐堯以前，猶懷質樸，虞舜以後，淳風漸散。故以仁義聖迹招慰蒼生，遂使宇宙黎元荒迷奔走，喪於性命，逐於聖迹。〔釋文〕以撓而小反。郭呼堯反，又許羔反。廣雅云：亂也。又奴爪反。〇俞樾曰：國語周語「好盡言以招人過」，韋注曰：招，舉也。舊音曰招，音翹。漢書陳勝傳贊「招八州而朝同列」，鄧展曰：招，舉也。蘇林曰：招，音翹。此文「招」字，亦當訓「舉」而讀為「翹」，言舉仁義以撓天下也。郭注曰「故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔馳，棄我殉彼，以失其常然」，是讀如本字。然以仁義招人，不得反云招仁義，可知其非矣。功見賢遍反。是非以仁義易其性與？〔注〕雖虞氏無易之[之]情，而天下之性固以易矣。〔疏〕由是觀之，豈非用仁義聖迹撓亂天下，使天下蒼生棄本逐末而改其天性耶？〔釋文〕性與音餘。此可以意消息。後皆倣此。故嘗試論之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。〔注〕自三代以上，實有無為之迹。無為之迹，亦有為者之所尚也，尚之則失其自然之素。故雖聖人有不得已，或以槃夷之事易垂拱之性，而況悠悠者哉？〔疏〕五帝以上，猶扇無為之風；三代以下，漸興有為之教。澆淳異世，步驟殊時
，遂使捨己効人，易奪真性，殉物不反，不亦悲乎！注云「或以槃夷之事易垂拱之性」者，槃夷，猶創傷也。言夏禹以風櫛雨沐，手足胼胝，以此辛苦之事，易於無為之業。居上既爾，下民亦然也。〔釋文〕三代夏、殷、周也。以上時掌反。槃夷並如字。謂創傷也。依字應作「瘢痍」。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。〔注〕夫鶉居而鷇食，鳥行而無章者，何惜而不殉哉！故與世常冥，唯變所適，其迹則殉世之迹也。所遇者或時有槃夷秃脛之變，其迹則傷性之迹也。然而雖揮斥八極，而神氣無變，手足槃夷，而居形者不擾，則奚殉哉！無殉也，故乃不殉其所殉，而迹與世同殉也。〔疏〕殉，從也，營也，求也，逐也。謂身所以從之也。夫小人貪利，廉士重名，大夫殉為一家，帝王營於四海。所殉雖異，易性則同。然聖人與世常冥，其迹則殉，故有瘢痍秃脛之變，而未始累其神者也。〔釋文〕殉辭俊反。徐辭倫反。司馬云：營也。崔云：殺身從之曰殉。鶉音純，又音敦。鷇口豆反。秃吐木反。揮斥上音揮，下音赤。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性，以身為殉，一也。〔疏〕數子者，則前之三世以下四人也。事業者，謂利名[家]天下不同也。名聲者，謂小人、士大夫、聖人異號也。言此四人，事業雖復不同，名聲異號也，其於殘生，以身逐物，未始不均也。
臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。〔疏〕此仍前舉譬，以生後文也。孟子云：臧，善學人。穀，孺子也。揚雄云：男壻婢曰臧。穀，良家子也。牧，養也。亡，失也。言此二人各耽事業，俱失其羊也。〔釋文〕臧作郎反。崔云：好書曰臧。方言云：齊之北鄙，燕之北郊，凡民男而壻婢謂之臧，女而婦奴謂之獲。張揖云：壻婢之子謂之臧，婦奴之子謂之獲。與穀如字。爾雅云：善也。崔本作「」，云：孺子曰。牧羊牧養之牧。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。〔疏〕奚，何也。冊，簡也。古人無紙，皆以簡冊寫書。行五道而投瓊曰博，不投瓊曰塞。問臧問穀，乃有書塞之殊，牧羊亡羊，實無復異也。〔釋文〕挾音協。筴字又作「策」，初革反。李云：竹簡也。古以寫書，長二尺四寸。博塞悉代反。塞，博之類也。漢書云：吾丘壽王以善格五待詔，謂博塞也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，〔疏〕此下合譬也。伯夷、叔齊，並孤竹君之子也。孤竹，神農氏之後也，姜姓。伯夷，名允，字公信。叔齊，名致，字公遠。夷長而庶，齊幼而嫡，父常愛齊，數稱之於夷。及其父薨，兄弟相讓，不襲先封。聞文王有德，乃往於周。遇武王伐紂，扣馬而諫。諫不從，走入首陽山，採薇為糧，不食周粟，遂餓死首陽山。山在蒲州河東縣。蒲州城南三十里，見有夷、齊廟墓，林木森踈。盜跖者，柳下惠之從弟，名跖。徒卒九千，常為巨盜，故以盜為名。東陵者，山名，又云：即太山也，在齊州界，去東平十五里，跖死其上也。〔釋文〕首陽山名，在河東蒲阪縣。死，謂餓而死。東陵李云：謂泰山也。一云：陵名，今名東平陵，屬濟南郡。〇郭慶藩曰：文選任彥昇王文憲集序注引司馬云：東陵，陵名，今屬濟南也。釋文闕。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，〔疏〕伯夷殉名，死於首陽之下；盜跖貪利，殞於東陵之上，乃名利所殉不同，其於殘傷，未能相異也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？〔注〕天下之所惜者，生也。今殉之太甚，俱殘其生，則所殉是非，不足復論。〔疏〕據俗而言，有美有惡；以道觀者，何是何非？故盜跖不必非，伯夷豈獨是？〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義卷八十九
、梁高僧傳四引司馬云：盜跖，凶惡人也。釋文闕。天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。〔疏〕此總結前文，以成後義。但道喪日久，並非適當。今俗中盡殉，豈獨夷、跖？從於仁義，未始離名；逐於貨財，固當（走）[是]利。唯名與利，殘生之本，即非天理，近出俗情，君子小人，未可正據也。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！〔注〕天下皆以不殘為善，今均於殘生，則雖所殉不同，不足復計也。夫生奚為殘，性奚為易哉？皆由乎尚無為之迹也。若知迹之由乎無為而成，則絕尚去甚，而反冥我極矣。堯、桀將均於自得，君子小人奚（辯）[辨]哉？〔疏〕惡，何也。其所殉名利，則有君子、小人之殊；若殘生損性，曾無盜跖、伯夷之異。此蓋俗中倒置，非關真極，於何而取君子，於何而辨小人哉？言無别也。〔釋文〕又惡音烏。取君子小人於其間哉崔本無「小人於」三字。
且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；〔注〕以此係彼為屬。屬性於仁，殉仁者耳，故不善也。〔疏〕屬，係也。臧，善也。吾，莊生自稱也。夫捨己効人，得物喪我者，流俗之偽情也。故係我天性，學彼仁義，雖通達聖迹，如曾參、史魚，乖於本性，故非論生之所善也。〔釋文〕屬其郭時欲反，謂係屬也。徐音燭。屬，著也。下皆同。屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；〔注〕率性通味乃善。〔疏〕孟子云：俞兒，齊之識味人也。尸子云：俞兒和薑桂，為人主上食。夫自無天素，効物得知，假令通似俞兒，非其善故也。〔釋文〕雖通如楊墨一本無此句。俞兒音榆。李式榆反。司馬云：古之善識味人也。崔云：尸子曰：膳俞兒和之以薑桂，為人主上食。淮南云：俞兒、狄牙嘗淄、澠之水而别之。一云：俞兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。一云：俞兒亦齊人。淮南子一本作「申兒」，疑「申」當為「臾」。屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。〔注〕不付之於我，而屬之於彼，則雖通之如彼，而我己喪矣。故各任其耳目之用，而不係於離、曠，乃聰明也。〔疏〕夫離朱、師曠，禀分聰明，率性而能，非關學致。今乃矯性偽情，捨己効物，雖然通達，未足稱善也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；〔注〕善於自得，忘仁而仁。〔疏〕德，得也。夫達於玄道者，不易性以殉者也，豈復執已陳之芻狗，滯先王之蘧廬者哉？故當知其自知，得其自得，以斯為善，不亦宜乎！吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；〔注〕謂仁義為善，則損身以殉之，此於性命，還自不仁也。身且不仁，其如人何？故任其性命，乃能及人。及人而不累於己，彼我同於自得，斯可謂善也。〔疏〕夫曾參、史魚、楊朱、墨翟，此四子行仁義者，蓋率性任情，禀之天命，譬彼駢枝，非由學得。而惑者覩曾、史之仁義，言放效之可成；聞離、曠之聰明，謂庶幾之必致，豈知造物而亭毒之乎？故王弼注易云：不性其情，焉能久行其致？斯之謂也。〔釋文〕不累劣偽反。後皆倣此。吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。〔注〕夫絕離棄曠，自任聞見，則萬方之聰明莫不皆全也。〔疏〕夫希離慕曠，見彼聞他，心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明？若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩於外者，即物皆聰明也。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得，而不自得其得者也，適人之適，而不自適其適者也。〔注〕此舍己効人者也。雖効之若人，而己已亡矣。〔疏〕夫不能視見之所見，而見目以求離朱之明，不能知知之所知，而役知以慕史魚之義者，斯乃偽情學人之得，非謂率性自得己得也。既而偽學外顯，効彼悅人，作偽心勞，故不自適其適也。〔釋文〕舍己音捨。夫適人之適，而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。〔注〕苟以失性為淫僻，則雖所失之塗異，其於失之，一也。〔疏〕淫，滯也。僻，邪也。夫保分率性，正道也；尚名好勝，邪淫也。是以捨己逐物，開希幸之路者，雖伯夷之善，盜跖之惡，亦同為邪僻也。重舉適人之適者，此（疊）[結]前生後，以起文勢故也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。〔注〕愧道德之不為，謝冥復之無迹，故絕操行，忘名利，從容吹累，遺我忘彼，若斯而已矣。〔疏〕夫虛通之道，至忘之德，絕仁絕義，無利無名。而莊生妙體環中，遊心物表，志操絕乎仁義，心行忘乎是非，體自然之無有，愧道德之不為。而言「上下」者，顯仁義淫僻之優劣也。而云「余愧不敢」者，示謙也。郭注云「從容吹累」者，從容，猶閑放；而吹累，動而無心也。吹，風也；累，塵。猶清風之動，微塵輕舉也。〔釋文〕愧乎崔本作「」，云：、愧同。之行下孟反。注同。冥復音服。從容七容反。吹如字。又昌偽反。字亦作「炊」。
【校記】
無，原作「而」。據别本改。
驟，原作「聚」。據别本改。
原本此下衍「言四人雖復不同」七字，據别本刪。
慧琳一切經音義，原作「慧林一切音義」。
都，南華真經注疏從輯要本刪，據刪。
知，南華真經注疏從輯要本作「正」，據改。
言，從王校集釋本作「也」。
足，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「多」，據改。
持，南華真經注疏從道藏成疏本作「恃」，據改。
雖為，南華真經注疏從輯要本刪二字，據刪。
非其，王校集釋本依正文二字互乙，據改。
偽，南華真經注疏從輯要本作「為」，據改。
之，南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本補，據補。
家，從王校集釋本補。
走，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「是」，據改。
辯，王校集釋本從世德堂本作「辨」，據改。
疊，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「結」，據改。
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