外篇山木第二十〔釋文〕舉事以名篇。
莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂,伐木者止其旁而不取也。問其故,曰:「無所可用。」莊子曰:「此木以不材得終其天年。」〔疏〕既同曲轅之樹,又類商丘之木,不材無用,故終其天年也。〇典案:御覽九百五十二引「年」下有「矣」字。〔釋文〕山中釋名云:山,產也,產生物也。說文云:山,宣也,謂能宣散氣,生萬物也。大木釋名云:木,冒也,冒地而生也。字林云:木,衆樹之總名。白虎通云:木,踊也。
夫子出於山,舍於故人之家。〔疏〕舍,息也。〇馬敘倫曰:此「夫」字為「矣」字壞文,讀者妄加「子」字。典案:馬說是也。「出於山」下當有「及邑」二字,而今本敚之。呂氏春秋必己篇作「出於山及邑」,類聚鳥部中、御覽九百十九引「山」下亦竝有「及邑」二字,是其塙證。〔釋文〕夫出如字。夫者,夫子,謂莊子也。本或即作「夫子」。故人喜,命豎子殺雁而烹之。〔疏〕門人呼莊子為夫子也。豎子,童僕也。〇典案:「故人喜」下當有「具酒肉」三字,而今本敚之。呂氏春秋必己篇、御覽九百十七引「故人喜」下竝有「具酒肉」三字,是其證。「命」,呂氏春秋必己篇、文選盧子諒贈劉琨詩注、御覽九百十七引竝作「令」。〔釋文〕豎市主反。烹之普彭反,煑也。〇王念孫曰:愚案:此「亨」讀為「享」。「享之」,謂享莊子。故人喜莊子之來,故殺雁而享之。「享」與「饗」通。呂氏春秋必己篇作「令豎子為殺雁饗之」,是其證也。(故)[古]書「享」字作「亨」,「烹」字亦作「亨」,故釋文誤讀為「烹」,而今本遂改「亨」為「烹」矣。豎子請曰:「其一能鳴,其一不能鳴,請奚殺?」主人曰:「殺不能鳴者。」
明日,弟子問於莊子曰:「昨日山中之木以不材得終其天年,今主人之雁以不材死;先生將何處?」
莊子笑曰:「周將處乎材與不材之間。材與不材之間,似之而非也,故未免乎累。〔注〕設將處此耳,以此未免於累,竟不處。〔疏〕言材者,有為也;不材者,無為也;之間,中道也。雖復離彼二偏,處茲中一,既未遣中,亦猶人不能理於人,雁不能同於雁,故似道而非真道,猶有斯患累也。〇典案:「主人曰」,御览九百十七引「主人」下有「公」字,與呂氏春秋必己篇合。「今主人之雁以不材死」,類聚鳥部中、御覽九百十七引「死」下竝有「而」字。文選盧子諒贈劉琨詩注引「不材」作「不能鳴」。「先生將何處」,御覽九百十七引作「先生何處焉」,類聚鳥部中引「處」下亦有「焉」。「莊子笑曰:『周將處乎材與不材之間』」,御覽九百十七引「笑」作「嘆」,「乎」作「夫」,文選盧子諒贈劉琨詩注引「乎」亦作「夫」,「不材」作「不能鳴」,「間」下有「矣」字。類聚鳥部中引「乎」作「夫」,「間」下有「乎」字。若夫乘道德而浮遊則不然。〔疏〕夫乘玄道至德而浮遊於世者,則不如此也。既遣二偏,又忘中一,則能虛通而浮遊於代爾。無譽無訾,一龍一蛇,〔疏〕訾,毀也。龍,出也。蛇,處也。言道無材與不材,故毀譽之稱都失也。〔釋文〕無譽音餘。無訾音紫。毀也。(餘)[徐]音疵。與時俱化,〔疏〕此遣中也。既遣二偏,又忘中一,遣之又遣,玄之又玄。而無肯專為;〔疏〕言既妙遣中一,遠超四句,豈復諂情毀譽,惑意龍蛇?故當世浮沈,與時俱化,何肯偏滯而專為一物也!一上一下,以和為量,〔疏〕言至人能隨時上下,以和同為度量。〔釋文〕一上如字,又時掌反。為量音亮。〇俞樾曰:此本作「一下一上,以和為量」,「上」與「量」為韻。今作「一上一下」,失其韻矣。古書往往倒文以協韻,後人不知而誤改者甚多。秋水篇「無東無西,始於玄冥,反於大通」,亦後人所改,莊子原文本作「無西無東」,與「通」為韻也。浮遊乎萬物之祖,〔疏〕以大和而等量,遊造物之祖宗。物物而不物於物,則胡可得而累邪!〔疏〕物不相物,則無憂患。此神農、黃帝之法則也。〔注〕故莊子亦處焉。〔疏〕郭注云:「故莊子亦處焉。」若夫萬物之情,人倫之傳,則不然。〔疏〕倫,理也。共俗物傳習,則不如前也。〔釋文〕人倫之傳直專反。司馬云:事類可傳行也。合則離,成則毀,廉則挫,尊則議,〔疏〕合則離之,成者必毀,清廉則被剉傷,尊貴者又遭議疑,世情險陂,何可必固?又:廉則傷物,物不堪化,則反挫也。自尊(財)[賤]物,物不堪辱,反有議疑也。〔釋文〕則剉子臥反。本亦作「挫」,同。〇俞樾曰:「議」當讀為「俄」。詩賓之初筵篇「側弁之俄」,鄭箋云:俄,傾貌。「尊則俄」,謂崇高必傾側也。古書「俄」字或以「義」為之,說見王氏經義述聞尚書立政篇,亦或以「議」為之,管子法禁篇「法制不議,則民不相私」,「議」亦「俄」也,謂法制不傾衺也。又或以「儀」為之,荀子成相篇「君法儀,禁不為」,「儀」亦「俄」也,謂君法傾衺,則當禁使不為也。有為則虧,賢則謀,〔疏〕虧,損也,有為則損也。賢以志高,為人之所謀也。不肖則欺,胡可得而必乎哉!〔疏〕言已上賢與不肖等事何必為也!必則偏執名中,所以有成虧也。悲夫!弟子志之,〔疏〕悲夫,歎聲也。志,記也。其唯道德之鄉乎!」〔注〕不可必,故待之不可以一方也。唯與時俱化者為能涉變而常通耳。〔疏〕言能用中平之理,其為道德之鄉也。〔釋文〕之鄉如字。一音許亮反。
市南宜僚見魯侯,〔疏〕姓熊,名宜僚,隱於市南也。〔釋文〕市南宜僚了蕭反。徐力遙反。司馬云:熊宜僚也,居市南,因為號也。李云:姓熊,名宜僚。案左傳云:市南有熊宜僚,楚人也。〇俞樾曰:高注淮南主術篇云:宜遼,姓也,名熊。疑「名」、「姓」字互誤。魯侯有憂色。市南子曰:「君有憂色,何也?」魯侯曰:「吾學先王之道,脩先君之業,吾敬鬼尊賢,〔疏〕先王,謂王季、文王。先君,謂周公、伯禽也。親而行之,無須臾離居。〔疏〕離,散也。居,安居也。〔釋文〕無須臾離力智反。絕句。崔本無「離」字。〇俞樾曰:崔譔本無「離」字,而以「居」字連上句讀,當從之。呂覽慎人篇「胼胝不居」,高誘訓「居」為「止」。「無須臾居」者,無須臾止也,正與上句「行」字相對成義。學者不達「居」字之旨,而習於中庸「不可須臾離」之文,遂妄加「離」字,而「居」字屬下讀,失之矣。下文「居得行而不名處」,亦以「居」與「行」對言。郭注曰「居然自得此行」,非是。然不免於患,吾是以憂。」[〔釋文〕居然崔讀以「居」字連上句。]
市南子曰:「君之除患之術淺矣。〔注〕有其身而矜其國,故雖憂懷萬端,尊賢尚行,而患慮愈深矣。〔疏〕言敬鬼尊賢之法,其(法)[患]未除也。〔釋文〕尚行下孟反。夫豐狐文豹,〔疏〕豐,大也。以文章豐美,毛衣悅澤,故為人利也。〇典案:御覽九百八引「豹」作「貔」。〔釋文〕豐狐司馬云:豐,大也。棲於山林,伏於巖穴,靜也;夜行晝居,戒也;雖飢渴隱約,猶旦胥疏於江湖之上而求食焉,〔疏〕戒,慎也。隱約,猶斟酌也。旦,明也。胥,皆也。言雖飢渴,猶斟酌明旦無人之時,相命於江湖之上,扶疎草中,而求食也。〇典案:御覽九百八引「棲」作「搏」,八百九十二引「伏」作「處」。又案:唐寫本「旦」作「且」,「疏」下有「草」字。〔釋文〕胥疏如字。司馬云:胥,須也。疏,菜也。李云:胥,相也,謂相望疏草也。定也;然且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉?其皮為之災也。〔疏〕機辟,罝罘也。言斟酌定計如此,猶不免罝罘之患者,更無餘罪,直是皮色之患也。〇典案:御覽八百八十四引「莊子云:豐狐文豹,不免於網羅之患者,文也」,疑即約舉此文。〔釋文〕機辟婢亦反。今魯國獨非君之皮邪?吾願君刳形去皮,洒心去欲,而遊於無人之野。〔注〕欲令無其身,忘其國,而任其自化也。〔疏〕刳形,忘身也。去皮,忘國也。洒心,忘智也。去欲,息貪也。無人之野,謂道德之鄉也。郭注云:「欲令無其身,忘其國,而任其自化。」〔釋文〕刳形音枯。廣雅云:屠也。去皮起呂反。下「去欲」、「去君」同。洒心先典反。本亦作「洗」,音同。去欲如字。徐音慾。欲令力呈反。章末同。南越有邑焉,名為建德之國,〔注〕寄之南越,取其去魯之遠也。〔疏〕言去魯既遙,名建立無為之道德也。其民愚而朴,少私而寡欲,知作而不知藏,〔疏〕作,謂耕作也。藏,謂藏貯也。君既懷道,民亦還淳。與而不求其報,不知義之所適,不知禮之所將,〔疏〕義,宜也。將,行也。猖狂妄行,〔疏〕猖狂,無心也。妄行,混跡也。〇典案:唐寫本「猖」作「昌」。乃蹈乎大方,〔注〕各恣其本步,而人人自蹈其方,則萬方得矣,不亦大乎!〔疏〕[方],道(方)也。猖狂恣任,混跡妄行,乃能蹈大方之道。其生可樂,其死可葬。〔注〕言可終始處之。〔疏〕郭注云:「言可以終始處之也。」〔釋文〕可樂音洛。吾願君去國捐俗,與道相輔而行。」〔注〕所謂去國捐俗,謂蕩除其胸中也。〔疏〕捐,棄也。言棄俗,與無為至道相輔導而行也。
君曰:「彼其道遠而險,又有江山,我無舟車,柰何?」〔注〕真謂欲使之南越。〔疏〕迷悟性殊,故致魯、越之隔也。市南子曰:「君無形倨,〔注〕形倨,躓礙之謂。〔疏〕勿恃高尊,形容倨傲。〔釋文〕無形倨音據。司馬云:無倨傲其形。躓之實反,又知吏反。礙五代反。無留居,〔注〕留居,滯守之謂也。〔疏〕隨物任運,無滯榮觀。〔釋文〕無留居司馬云:無留安其居。以為君車。」〔注〕形與物夷,心與物化,斯寄物以自載也。君曰:「彼其道幽遠而無人,吾誰與為鄰?吾無糧,我無食,安得而至焉?」〔疏〕未體獨化,不能忘物也。〇典案:「安得而至焉」,唐寫本作「何以至焉」。〔釋文〕我無食一本「我」作「餓」。市南子曰:「少君之費,寡君之欲,雖無糧而乃足。〔注〕所謂知足則無所不足者也。〔疏〕言道不資物成,而但恬淡耳。〇典案:唐寫本無「而」字。君其涉於江而浮於海,〔疏〕江,謂智也。海,謂道也。涉上善之江,遊大道之海。〇典案:文選任彥昇王文憲集序注引作「君其步於江南而浮於四海」。望之而不見其崖,愈往而不知其所窮。〔注〕絕情欲之遠也。〔疏〕寧知窮極哉!〇典案:唐寫本「愈」作「逾」。送君者皆自崖而反,〔注〕君欲絕,則民各反守其分。〔疏〕送君行邁,至於道德之鄉,民反真自守素分,崖,分也。君自此遠矣。〔注〕超然獨立於萬物之上也。〔疏〕自,從也。君從此清高,道德玄遠也。故有人者累,〔注〕有人者,有之以為己私者也。〔疏〕君臨魯邦,富贍人物,為我己有,深成病累也。見有於人者憂。〔注〕見有於人者,為人所役用者也。〔疏〕言未能忘魯,見有於人,是以敬鬼尊賢,矜人恤衆,為民驅役,寧非憂患?故堯非有人,非見有於人也。〔注〕雖有天下,皆寄之百官,委之萬物,而不與焉,斯非有人也。因民任物,而不役己,斯非見有於人者也。〔疏〕郭注云:「雖有天下,皆寄之百官,委之萬物,而不與焉,斯非有人也。因民任物,而不役己,斯非見有於人也。」〔釋文〕不與音預。吾願去君之累,除君之憂,而獨與道遊於大莫之國。〔注〕欲令蕩然無有國之懷也。〔疏〕大莫,猶大無也。言天下無能雜之。〇典案:唐寫本「而獨與」下有「君」字。〔釋文〕大莫莫,無也。方舟而濟於河,〔疏〕兩舟相並曰方舟。〔釋文〕方舟司馬云:方,並也。有虛船來觸舟,雖有惼心之人不怒;〔疏〕褊,狹急也。不怒者,緣舟虛故也。〇典案:「不怒」,御覽七百六十八引作「終不怒也」,文選王仲寳褚淵碑文注引作「不能怒」。〔釋文〕惼心必善反。爾雅云:急也。〇典案:「惼」,北堂書鈔百三十七、文選任彥昇出郡傳舍哭范僕射詩、王仲寳褚淵碑文注、御覽七百六十八引竝作「褊」。有一人在其上,則呼張歙之,一呼而不聞,再呼而不聞,於是三呼邪,則必以惡聲隨之。〔疏〕惡聲,駡辱也。〇典案:御覽七百六十八引「有」字上有「忽」字。馬敘倫曰:「則呼張歙之」,當依北堂書鈔百三十七引作「一呼張之,一呼歙之」。淮南子詮言訓作「一謂張之,一謂歙之」,可證。案:馬說是也。唐寫本無「之」字。〔釋文〕則呼火故反。下同。張歙許及反。徐許輒反。郭疎獵反。張,開也。歙,歛也。向也不怒而今也怒,向也虛而今也實。人能虛己以遊於世,其孰能害之!」〔注〕世雖變,其於虛己以免害,一也。〔疏〕虛己,無心也。〇典案:「向也不怒而今也怒」,唐寫本「向」下無「也」字。又「遊」下「於」字舊敚,今據唐寫本、文選王仲寳褚淵碑文注補。
北宮奢〔疏〕姓北宮,名奢。居北宮,因以為姓。衛之大夫也。〔釋文〕北宮奢李云:衛大夫。居北宮,因以為號。奢,其名也。為衛靈公賦斂以為鐘,為壇乎郭門之外,〔疏〕鐘,樂器名也。言為鐘先須設祭,所以為壇也。〇典案:御覽六百二十七引「乎」作「于」。〔釋文〕為衛于僞反。賦斂力豔反。為壇但丹反。李云:祭也。禱之,故為壇也。三月而成上下之縣。〔疏〕上下調,八音備,故曰「縣」。〔釋文〕上下之縣音玄。司馬云:八音備為縣而聲高下。〇典案:御覽六百二十七引「縣」作「懸」。王子慶忌見而問焉,曰:「子何術之設?」〔疏〕慶忌,周王之子,周之大夫。言見鐘壇極妙,怪而問焉。〇典案:御覽六百二十七引「之設」作「設之」。〔釋文〕王子慶忌李云:王族也。慶忌,周大夫也。怪其簡速,故問之。〇俞樾曰:論語皇疏,王孫賈,周靈王之孫,名賈,是時仕衛為大夫。然則此王子慶忌疑亦周之王子而仕衛者。齊亦有王子成父,見文十一年左傳。
奢曰:「一之間無敢設也。〔注〕泊然抱一耳,非敢假設以益事也。〔疏〕郭注云:「泊然抱一耳,非敢假設以益事也。」〔釋文〕泊然步各反。奢聞之,既彫既琢,復歸於樸。〔注〕還用其本性也。〔疏〕郭注云:「還用本性。」侗乎其無識,〔注〕任其純樸而已也。〔疏〕侗乎,無情之貌。任其淳樸而已。〔釋文〕侗乎吐功、敕動二反。無知貌。字林云:大貌。一音慟。儻乎其怠疑;〔注〕無所趣也。〔疏〕儻,無慮也。怠,退也。言狐疑思慮之事並已去矣。〇典案:御覽六百二十七引「乎」字作「兮」。又引注「趨」作「取」。王念孫曰:「怠疑」即「佁儗」。〔釋文〕儻敕蕩反。萃乎芒乎,其送往而迎來;〔注〕無所忻說。〔疏〕萃,聚也。言物之萃聚,芒然不知,物之去來,亦不迎送,此下各任物也。又:芒昧恍惚,心無的當,隨其迎送,任物往來。〔釋文〕萃乎在醉反。〇典案:御覽六百二十七引「萃乎」作「萃兮」。芒乎莫郎反。〇典案:唐寫本無「芒乎」二字。忻說音悅。來者勿禁,往者勿止;〔注〕任彼也。〔疏〕百姓懷來者未防禁,而去者亦無情留止也。〇典案:御覽六百二十七引「勿」作「無」。從其強梁,〔注〕順乎(梁)[衆]也。〇典案:注「順乎梁也」不詞。御覽六百二十七引注作「從於衆也」,唐寫本「梁」亦作「衆」。〔釋文〕強梁多力也。隨其曲傅,〔注〕無所係也。〔疏〕傳,張戀反。剛強難賦者,從而任之;人情曲傳者,隨而順之。〔釋文〕曲傅音附。司馬云:謂曲附己者,隨之也。本或作「傳」,張戀反。〇典案:「傳」,御覽六百二十七引作「傅」,與釋文同。因其自窮也。〔注〕用其不得不爾。〔疏〕因任百姓,各窮於其所情也。〇典案:「窮」下,「也」字舊敚。今依唐寫本補。故朝夕賦斂,而毫毛不挫,〔注〕當,故無損。〔疏〕雖設賦斂,而未嘗抑度,各率其性,是故略無挫損者也。〔釋文〕不挫子臥反。而況有大塗者乎!」〔注〕泰然無執,用天下之自為,斯大通之塗也。故曰:「經之營之,不日成之。」〔疏〕塗,道也。直致任物,己無挫損,況資大道,神化無為?三月而成,何怪之有!
孔子圍於陳、蔡之間,七日不火食。〔疏〕楚昭王召孔子,孔子自魯聘楚,塗經陳、蔡二國之間。尼父徒衆既多,陳、蔡之人謂孔子是陽虎,所以起兵圍之。門人飢餒,七日不起火食,窘迫困苦也。大公任往弔之,曰:「子幾死乎?」曰:「然。」「子惡死乎?」曰:「然。」〔注〕自同於好惡耳,聖人無好惡也。〔疏〕太公,老者稱也。任,名也。幾,近也。然,猶如是也。尼父既遭圍繞,太公弔而問之,曰:子近死乎?答云:如是。曰:子嫌惡乎?答云:如是也。〇典案:唐寫本無「往」字。〔釋文〕大音泰。公任如字。李云:大公,大夫稱。任,其名。〇俞樾曰:廣韻一東「公」字注:世本有大公穎叔。然則大公迺複姓,非大夫之稱。子幾音祈,又音機。子惡烏路反。注及下同。於好呼報反。章內同。
任曰:「予嘗言不死之道。東海有鳥焉,其名曰意怠。其為鳥也,翂翂翐翐,而似無能;引援而飛,迫脅而棲;〔注〕既弘大舒緩,又心無常係也。〔疏〕試言長生之道,舉海鳥而譬之。翂翂翐翐,是舒遲不能高飛之貌也。飛必援引徒侶,不敢先起,棲必戢其脅翼,迫引於羣。〇典案:「東海有鳥焉,其名曰意怠」,唐寫本無「焉」、「曰」二字。〔釋文〕翂翂音紛。字或作「」。翐翐音秩。徐音族。字或作「」。司馬云:翂翂翐翐,舒遲貌。一云:飛不高貌。李云:羽翼聲。迫脅而棲李云:不敢獨棲,迫脅在衆鳥中,纔足容身而宿,辟害之至也。進不敢為前,退不敢為後;〔注〕常從容處中也。〔釋文〕從容七容反。食不敢先嘗,必取其緒。〔注〕其於隨物而已耳。〔疏〕夫進退處中,遠害之至;飲啄隨行,必依次敘。〔釋文〕其緒緒,次緒也。〇王念孫曰:釋文曰:「緒,次緒也」,案陸說非也。「緒」者,餘也,言食不敢先嘗,而但取其餘也。讓王篇「其緒餘以為國家」,司馬彪曰:「緒」者,殘也,謂殘餘也。楚詞九章「欸秋冬之緒風」,王注曰:「緒」,餘也。管子弟子職篇「奉椀以為緒」,尹知章曰:「緒」,然燭燼也。燼亦餘也。是故其行列不斥,〔注〕與羣俱也。〔釋文〕行列戶剛反。下「亂行」同。不斥音尺。而外人卒不得害,是以免於患。〔注〕患害生於役知以奔競也。〔疏〕為其謙柔,不與物競,故衆鳥行列,不獨斥棄也,而外人造次不得害之,是以免於人間之禍患。〇馬敘倫曰:御覽九百二十七引無「外」字、「卒」字。「外」字疑涉上句「列」字或「斥」字而誤衍。〔釋文〕卒不子恤反,終也。又七忽反。直木先伐,甘井先竭。〔注〕才之害也。〔疏〕直木有材,先遭斫伐;甘井來飲,其流先竭。人衒才智,其義亦然。〇馬敘倫曰:周書周祝解曰「甘泉必竭,直木必伐」,墨子親士篇曰「是以甘井近竭,招木近伐」。典案:文子符言篇「甘井必竭,直木必伐」,藝文類聚八十八引淮南子「直木先伐,甘井先竭」,皆本莊子。又文選謝靈運遊赤石進帆海詩注引「井」作「泉」。子其意者飾知以驚愚,脩身以明汙,昭昭乎如揭日月而行,故不免也。〔注〕夫察焉小異,則與衆為迕矣;混然大同,則無獨異於世矣。故夫昭昭者,乃冥冥之迹也。將寄言以遺跡,故因陳、蔡以託(患)[意]。〔疏〕謂仲尼意在裝飾才智,驚異愚俗,修瑩身心,顯他汙染,昭昭明察,炫燿己能,猶如揭日月而行,故不免於禍患也。〔釋文〕飾知音智。〇典案:唐寫本「知」作「智」。明汙音烏。揭其列、其謁二反。〇郭慶藩曰:文選沈休文齊安陸昭王碑注引司馬云:揭,擔也。釋文闕。為迕五故反。昔吾聞之大成之人曰:『自伐者無功』,功成者隳,名成者虧。〔注〕恃功名以為已成者,未之嘗全。〔疏〕大成之人,即老子也。言聖德宏博,生成庶品,故謂之大成。伐,取也。隳,敗也。夫自取其能者,無功績;而功成不退者,必隳敗;名聲彰顯者,不韜光,必毀辱。〔釋文〕者墮許規反。孰能去功與名,而還與衆人?〔注〕功自衆成,故還之也。〔疏〕夫能立大功,建鴻名,而功成弗居,推功於物者,誰能如是?其唯聖人乎!〇奚侗曰:管子白心篇作「孰能去名與功,而還與衆人同」,當據以訂補。此以「墮」、「虧」為韻。典案:奚說是也。唐寫本無下「與」字。〔釋文〕去功起呂反。道流而不明,〔注〕昧然而自行耳。〔疏〕道德流行,徧滿天下,而韜光匿耀,故云「不明」。居得行而不名處;〔注〕彼皆居然自得此行耳,非由名而後處之也。〔疏〕身有道德,盛行於世,而藏名晦迹,故不處其名。〔釋文〕居得行如字,又下孟反。注同。純純常常,乃比於狂;〔注〕無心而動故也。〔疏〕純純者(材)[樸]素,常常者混物,既不矜飾,更類於狂人也。削迹捐勢,不為功名;〔注〕功自彼成,故勢不在我,而名迹皆去也。〔疏〕削除聖迹,捐棄權勢,豈存情於功績,以留意於名譽?〇典案:「功名」,唐寫本作「名功」。是故無責於人,人亦無責焉。〔注〕恣情任彼,故彼各自當其責也。〔疏〕為是義,故無名譽,我既不譴於人,故人亦無責於我。至人不聞,子何喜哉?」〔注〕寂泊無懷,乃至人也。〔疏〕夫至德之人,不顯於世。子既聖哲,何為喜好聲名者邪?〔釋文〕泊步各反。
孔子曰:「善哉!」辭其交遊,去其弟子,逃於大澤,衣裘褐,食杼栗,〔注〕取於棄人間之好也。〔疏〕孔子既承教戒,善其所言,於是辭退交游,捨去弟子,離析徒衆,獨逃山澤之中,捐縫掖而服絺裘,棄甘肥而食杼栗。〇典案:唐寫本無「哉」字。文選謝靈運遊赤石進帆海詩注引「逃於大澤」作「乃逃大澤之中」。〔釋文〕衣裘於既反。褐戶割反。杼食汝反,又音序。入獸不亂羣,入鳥不亂行。〔注〕若草木之無心,故為鳥獸所不畏也。鳥獸不惡,而況人乎?〔注〕蓋寄言以極推至誠之信,任乎物而無受害之地也。〔疏〕同死灰之寂泊,類草木之無情,羣鳥獸而不驚,況人倫而有惡邪?
孔子問子桑雽曰:「吾再逐於魯,伐樹於宋,削迹於衛,窮於商、周,圍於陳、蔡之間。吾犯此數患,親交益疏,徒友益散,何與?」〔疏〕姓桑,名,隱者也。孔子為魯司寇,齊人聞之,遂選女樂、文馬而遺魯君,間構魯君,因而被逐。宋是殷後。孔子在宋及周,遂不被用,故偁窮也。遇此憂患,親戚交情益甚疏遠,門徒朋友益甚離散,何為如此邪?〇典案:「再」,類聚八十四、御覽八百六引作「見」,「交」,御覽引作「而」。〔釋文〕子桑雽音戶。本又作「」,音于。李云:桑,姓;,其名。隱人也。或云:姓桑雽,名隱。〇俞樾曰:疑即大宗師之「子桑戶」。「雽」音戶,則固與「子桑戶」同矣。其或作「」,即「雩」字。說文「雩」或作。愚以為古今人表之「采桑羽」,即「子桑戶」,說在大宗師篇,「羽」或「」之壞字乎?〇典案:御覽八百六引「雽」作「靈」。伐樹於衛一本作「伐樹於宋,削迹於衛」。此數所主反。何與音餘。下放此。
子桑雽曰:「子獨不聞假人之亡與?林回棄千金之璧,負赤子而趨。或曰:『為其布與?赤子之布寡矣;〔注〕布,謂財帛也。〇典案:唐寫本無「人」字。文選王仲寳褚淵碑文注引「趨」作「趣」。〔釋文〕假古雅反。李云:國名。〇郭慶藩曰:文選王仲寶褚淵碑文注引司馬云:假,國名也。釋文闕。林回司馬云:殷之逃民之姓名。〇俞樾曰:上文「假人之亡」,李注:假,國名。然則林回當是假之逃民。蓋假亡而其民逃,故林回負赤子而趨也。「殷」乃「假」字之誤。為其如字。下同,又皆于僞反。布與布,謂貨財也。為其累與?赤子之累多矣。棄千金之璧,負赤子而趨,何也?』〔疏〕假,國名,晉下邑也。姓林,名回,假之賢人也。布,財貨也。假遭晉滅,百姓逃亡,林回棄擲寳璧,負子而走。或人問之,謂為財布,然亦以為財則少財,以為累(重)則多累。輕少負多,不知何也?〇典案:唐寫本敚「也」字。林回曰:『彼以利合,此以天屬也。』夫以利合者,迫窮禍患害相棄也;以天屬者,迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。〔疏〕寳璧,利合也;赤子,親屬也。親屬急迫猶相收;利合窮禍則相棄。棄收之情,相去遠耳。〇郭慶藩曰:文選王仲寳褚淵碑文注引司馬云:屬,連也。釋文闕。〇典案:「彼以利合,此以天屬也」,「屬」下當有「者」字。唐寫本正作「此以天屬者也」,文選王仲寳褚淵碑文注引同。且君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以親,〔注〕無利故淡,道合故親。〇典案:唐寫本二「交」字下竝有「也」字。〔釋文〕淡如字,又徒暫反。小人甘以絕。〔注〕飾利故甘。利不可常,故有時而絕也。〔疏〕無利故淡,道合故親;有利故甘,利盡故絕。彼無故以合者,則無故以離。」〔注〕夫無故而自合者,天屬也,合不由故,則故不足以離之也。然則有故而合,必有故而離矣。〔疏〕不由事故而合者,謂父子天屬也,故無由而離之。孔子說先王陳迹,親於朋友,非天屬也,皆為求名利而來,此則是有故而合也;見削迹伐樹而去,是則有故而離也。非是天屬,無故自親,無故自離。
孔子曰:「敬聞命矣!」徐行翔佯而歸,絕學捐書,弟子無挹於前,其愛益加進。〔注〕去飾任素故也。〔疏〕的聞高命,徐步而歸,翱翔閑放,逍遙自得,絕有為之學,棄聖迹之書,不行華藻之教,故無揖讓之禮,徒有敬愛,日加進益焉。〇典案:唐寫本「佯」作「庠」,「加」作「嘉」。〔釋文〕無挹音揖。李云:無所執持也。去飾起呂反。
異日,桑雽又曰:「舜之將死,真泠禹曰:『汝戒之哉!形莫若緣,情莫若率。〔注〕因形率情,不矯之以利也。〔疏〕緣,順也。形必順物,情必率中,昔虞舜將終,用此真教命大禹,令其戒慎,依語遵行,故桑雽引來,以告孔子。亦有作(泠)[冷]字者,(泠)[冷],曉也。舜將真言曉示大禹也。〔釋文〕真司馬本作「直」。泠音零。〇典案:唐寫本「泠」作「命」。疏「用此真教命大禹」,是成所見本字亦作「命」。禹司馬云:泠,曉也,謂以真道曉語禹也。「泠」或為「命」,又作「令」。命,猶教也。〇王引之曰:釋文曰:「真」,司馬本作「直」。「泠」,音零,司馬云:泠,曉也,謂以直道曉語禹也。「泠」或為命,又作「令」,命,猶教也。案「直」當為「」。「」,籀文「乃」字,隸書作「迺」。「」形似「直」,故訛作「直」,又訛作「真」。「命」與「令」,古字通,作「命」作「令」者是也。「令禹」者,乃命禹也。緣則不離,率則不勞。〔注〕形不假,故常全;情不矯,故常逸。〔疏〕形順則常合於物,性率則用而無弊。不離不勞,則不求文以待形。〔注〕任樸而直前也。〔疏〕率性而動,任樸直前,豈復求假文迹,而待用飾其形性哉?不求文以待形,固不待物。』」〔注〕樸素而足矣。〔疏〕既不求文(籍)[迹]以飾形,故知當分各足,不待於外物也。〇典案:「固」疑當為「故」。疏「故知當分各足,不待於外物也」,是其所見本字正作「故」。唐寫本作「故」。
莊子衣大布而補之,正緳係履而過魏王。魏王曰:「何先生之憊邪?」〔疏〕大布,猶粗布也。莊子家貧,以粗布為服而補之。緳,履帶也。亦言腰帶也。履穿,故以繩係之。魏王,魏惠王也。憊,病也。衣粗布而著破履,正腰帶見魏王。王見其顦顇,故問言:先生何貧病如此耶?〇典案:「莊子衣大布而補之」,不類先秦語。御覽六百八十九引作「莊子衣大布之衣」,與左閔二年傳「衛文公大布之衣」句法相似。〔釋文〕莊子衣於既反。大布司馬云:麤布也。正緳賢節反,又苦結反。司馬云:帶也。係履李云:履穿,故係。而過古禾反。魏王司馬云:惠王也。憊皮拜反,又薄計反。司馬本作「病」。莊子曰:「貧也,非憊也。士有道德不能行,憊也;衣弊履穿,貧也,非憊也。此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎?其得柟梓豫章也,攬蔓其枝而王長其間,雖羿、逢蒙不能眄睨也。〔注〕遭時得地,則申其長技,故雖古之善射,莫之能害也。〔疏〕柟梓豫章,皆端直好木也。攬蔓,猶把捉也。王長,猶自得也。羿,古之善射人。逢蒙,羿之弟子也。睥睨,猶斜視。字亦有作「眄」字者,隨字讀之。言善士賢人,遭時得地,猶如猨得直木,則跳躑自在,雖有善射之人,不敢舉目側視,何況彎弓乎?〇典案:唐寫本「行」作「保」,「穿」作「空」,「時」下有「者」字。〔釋文〕螣音騰。本亦作「騰」。柟音南。木名。攬舊歷敢反。蔓音萬。郭武半反。而王往況反。司馬本作「往」。〇典案:御覽九百五十七引「王長」作「生長」。唐寫本作「王張」,與釋文一本合。長丁亮反。本又作「張」,音同。司馬直良反,云:兩枝相去長遠也。〇俞樾曰:郭注曰「遭時得地,則申其長技」,是讀「長」為長短之長,然於本文之義殊為未合。司馬云「兩枝相去長遠也」,則就樹木言,義更非矣。此當就猿而言,謂猿得柟梓豫章,則率其屬居其上,而自為君長也,故曰「王長其間」。釋文:「王」,往況反,「長」,丁亮反,頗得其讀。羿音詣,或戶係反。蓬蒙符恭反。徐扶公反。司馬云:羿,古之善射者。蓬蒙,羿之弟子。〇典案:「蓬」,唐寫本作「逢」。眄莫練反。舊莫顯反。本或作「睥」,普計反。睨音詣。郭五米反。李云:邪視也。長技其綺反。及其得柘棘枳枸之間也,危行側視,振動悼慄。此筋骨非有加急而不柔也,處勢不便,未足以逞其能也。〔疏〕柘棘枸枳,並有刺之惡木也。夫猿得有刺之木,不能逞其捷巧,是以心中悲悼而戰慄,形貌危行而側視。非謂筋骨有異於前,而勢不便也。士逢亂世,亦須如然。〇典案:御覽九百十引「側視」作「反視」。唐寫本無「勢」字。「逞」,御覽九百十引作「騁」。〔釋文〕柘棘章夜反。枳吉氏反,又音紙。枸音矩。悼如字,又直弔反。不便婢面反。注同。〇王念孫曰,古者謂所居之地曰「處勢」,史記蔡澤傳「翠鵠犀象,其處勢非不遠死也」。或曰「勢居」,逸周書周祝篇曰「勢居小者不能為大」
;賈子過秦篇「至於秦王,二十餘君,常為諸侯雄,其勢居然也」,淮南原道篇「形性不可易,勢居不可移也」。或言「處勢」,或言「勢居」,其義皆同。漢書陳湯傳曰「故陵因天性,據真土,處勢高敞」。今處昏上亂相之間,而欲無憊,奚可得邪?此比干之見剖心,徵也夫!」〔注〕勢不便,而強為之,則受戮矣。〔疏〕此合諭也。當時周室微弱,六國興盛,於是主昏於上,臣亂於下。莊生懷道抱德,莫能見用,晦迹遠害,故發此言。昔殷紂無道,比干忠諫,剖心而死,豈非徵驗?引古證今,異日明鏡。〔釋文〕亂相息亮反。見心賢遍反。強為其丈反。
孔子窮於陳蔡之間,七日不火食,左據槁木,右擊槁枝,而歌猋氏之風,有其具而無其數,有其聲而無宮角,木聲與人聲,犁然有當於人之心。〔疏〕焱氏,神農也。孔子聖人,安於窮通,雖遭陳、蔡之困,不廢無為,故左手擊槁木,右手憑枯枝,恬然自得,歌焱氏之淳風。木乃八音,雖擊而無曲無聲,惟打木寧有於宮商?然歌聲木聲,犁然清淡,而樂正心,故有應當於人心者也。〇典案:唐寫本無三「其」字。〔釋文〕槁木苦老反。下同。猋氏必遙反。古之無為帝王也。〇典案:唐寫本「猋」作「焱」。犁然力兮反,又力之反。司馬云:犁然,猶栗然。〇典案:唐寫本「犁」作「梨」。有當丁浪反。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也,愛己而造哀也,〔疏〕顏生既見仲尼擊木而歌,於是正身回目而視。仲尼恐其未悟,妄生虞度,謂言仲尼廣己道德,而規造大位之心,愛惜己身遭窮,而[規]造哀歎之曲。慮其如是,故召而誨之。〔釋文〕還目音旋。而窺徐起規反。造大司馬云:造,適也。曰:「回,無受天損易,〔注〕唯安之,故易也。〔釋文〕損易以豉反。注、下同。〇典案:唐寫本「損」作「捐」。無受人益難。〔注〕物之儻來,不可禁禦也。〔疏〕夫自然之理,有窮塞之損,達於時命,安之則易;人倫之道,有[爵]祿之益,儻來而寄,推之即難。此明仲尼雖擊木而歌,無心哀怨。無始而非卒也,〔注〕於今為始者,於昨為卒,則所謂始者,即是卒矣。言變化之無窮也。〔疏〕卒,終也。於今為始者,於昨為終也。欲明無始無終,無生無死。既無死無生,何窮塞之有哀乎?人與天一也。〔注〕皆自然也。〔疏〕所謂天損人益者,猶是教迹之言也。若至凝理處,皆是自然,故不二也。夫今之歌者其誰乎?」〔注〕任其自爾,則歌者非我也。〔疏〕夫大聖虛忘,物我兼喪。我既非我,歌是誰歌?我乃無身,歌將安寄也?
回曰:「敢問無受天損易。」仲尼曰:「飢渴寒暑,窮桎不行,天地之行也,運物之泄也,〔注〕不可逃也。〔疏〕前略標名,此下解義。桎,塞也。夫命終窮塞,道德不行,此猶大地虛盈,四時轉變,運動萬物,發泄氣候也。〇典案:唐寫本無「易」字。碧虛子校引江南古藏本「物」作「化」。「泄」,唐寫本作「洩」。〔釋文〕窮桎之實反。運物司馬云:運,動也。之泄息列反。司馬云:發也。徐以世反。言與之偕逝之謂也。〔注〕所謂不識不知而順帝之則者也。〔疏〕偕,俱也。逝,往也。既體運物之無常,故與變化而俱往,而無欣惡於其間也。〔釋文〕言與之言,我也。為人臣者不敢去之。執臣之道猶若是,而況乎所以待天乎!」〔注〕所在皆安,不以損為損,斯待天而不受其損也。〔疏〕夫為人臣者,不敢逃去君命。執持臣道,由自如斯,而況為變化窮通,必待自然之理,豈可違距者哉?〇典案:唐寫本作「執臣而猶若是」。
「何謂無受人益難?」仲尼曰:「始用四達,〔注〕感應旁通為四達。〇典案:唐寫本無「難」字。爵祿並至而不窮,〔注〕旁通,故可以御高大也。物之所利,乃非己也,〔注〕非己求而取之。〔疏〕始,本也。乃,宜也。妙本虛寂,迹用赴機,傍通四方,凝照九表,既靡好爵,財德無窮,萬物利求,是其宜也。〇典案:唐寫本無「非己也」三字。吾命其在外者也。〔注〕人之生,必外有接物之命,非如瓦石,止於形質而已矣。〔疏〕孔子聖人,挺於天命,運茲外德,救彼蒼生,非瓦石形質也。〇典案:唐寫本「其」作「有」。君子不為盜,賢人不為竊。吾若取之,何哉!〔注〕盜竊者,私取之謂也。今賢人君子之致爵祿,非私取也,受之而已。〔疏〕夫賢人君子,尚不為盜竊,況孔丘大聖,寧肯違天乖理,而私取於爵祿乎?儻來而寄,受之而已矣,蓋無心也。故曰,鳥莫知於鷾鴯,目之所不宜處不給視,雖落其實,棄之而走。〔注〕避禍之速也。〔疏〕鷾鴯,燕也。實,食也。智能遠害全身,鳥中無過燕子。飛入人舍,欲作窠巢,目略處所,不是宜便,不待周給看(詠)[視],即遠飛出。假令銜食落地,急棄而走,必不復收,避禍之速者也。〇典案:「不給視,雖落其實,棄之而走」,唐寫本作「不給,雒其實,棄而走」。〔釋文〕莫知音智。鷾音意。鴯音而。或云:鷾鴯,燕也。目之所不宜處昌呂反。言不可止處,目已羅絡知之,故棄之。其畏人也,而襲諸人間,〔注〕未有自疏外於人而人存之者也。畏人而入於人舍,此鳥之所以稱知也。〔疏〕襲,入也。燕子畏懼於人,而依附人住,入人舍宅,寄作窠巢,是故人愛而狎之,故得免害。亦由聖人和光在世,混迹人間,戒慎災危,不溺塵境,蒼生樂推而不厭,故得久視長生。〇典案:唐寫本無「而」字。注「人舍」作「人間」,與正文合。社稷存焉爾。」〔注〕況之至人,則玄同天下,故天下樂推而不厭,相與社而稷之,斯無受人益之所以為難也。〔疏〕聖德遐被,羣品樂推,社稷之存,故其宜矣。所謂人益,此之謂乎!
「何謂無始而非卒?」仲尼曰:「化其萬物而不知其禪之者,〔注〕莫覺其變也。〔疏〕禪,代也。夫道通生萬物,變化羣方,運轉不停,新新變易。日用不知,故莫覺其代謝者也。既(無)日新而變,何始卒之有耶?〇典案:唐寫本「萬物」作「萬方」。〔釋文〕其禪市戰反。司馬云:授予也。焉知其所終?焉知其所始?正而待之而已耳。」〔注〕日夜相代,未始有極,故正而待之,無所為懷也。〔疏〕夫終則是始,始則是終,故何能定終始?既其無終與始,則無死與生,是以隨變任化,所遇皆適,抱守正真,待於造物而已矣。〇典案:「始」,唐寫本作「止」。〔釋文〕焉知於虔反。下同。
「何謂人與天一邪?」仲尼曰:「有人,天也;有天,亦天也。〔注〕凡所謂天,皆明不為而自然耳。〔疏〕夫人倫萬物,莫不自然,愛及自然也,是以人天不二,萬物混同。人之不能有天,性也。〔注〕言自然則自然矣,人安能故有此自然哉?自然耳,故曰性。〔疏〕夫自然者,不知所以然而然,自然耳,不為也,豈是能有之哉!若謂所有,則非自然也。故知自然者,性也,非人有之矣。此解前「有天」之義也。〇典案:唐寫本「天」下有「也」字。聖人晏然體逝而終矣。」〔注〕晏然無矜,而體與變俱也。〔疏〕晏然,安也。逝,往也。夫聖人通始終之不二,達死生之為一,故能安然解體,隨化而往,汎乎無始,任變而終。〇典案:唐寫本「終」下有「耳」字。
莊周遊於雕陵之樊,覩一異鵲,自南方來者,翼廣七尺,目大運寸,感周之顙,而集於栗林。〔疏〕雕陵,栗園名也。樊,藺也,謂遊於栗園藺籬之內也。運,(員)[圓]也。感,觸也。顙,額也。異常之鵲,從南方來,翅長七尺,眼圓一寸,突著莊生之額,仍栖栗林之中。〇典案:「莊周遊於雕陵之樊」,御覽九百二十一、三百五十引「於」竝作「乎」,唐寫本同。〔釋文〕雕徐音彫。本亦作「彫」。陵之樊音煩。司馬云:雕陵,陵名。樊,藩也,謂遊栗園藩籬之內也。「樊」,或作「埜」。「埜」,古「野」字。〇典案:御覽九百二十一引注「栗園」作「栗林」。翼廣光浪反。運寸司馬云:可回一寸也。〇王念孫曰:司馬彪曰「運寸,可回一寸也」。案司馬以「運」為轉運之運,非也。「運寸」與「廣七尺」相對為文,「廣」為橫,則「運」為從也,「目大運寸」,猶言目大徑寸耳。越語「句踐之地,廣運百里」,韋注曰:東西為廣,南北為運。是「運」為從也。西山經曰「是山也廣員百里」,「員」與「運」同。周官大司徒「周知九州之地域廣輪之數」,士喪禮記「廣尺,輪二尺」,鄭注並曰:輪,從也。「輪」與「運」聲近而義同。「廣輪」即「廣運」也。典案:御覽九百二十一引注作「周曲一寸」。感周之顙息蕩反。李云:感,觸也。莊周曰:「此何鳥哉?翼殷不逝,目大不覩。」蹇裳躩步,執彈而留之。〔疏〕殷,大也。逝,往也。躩步,猶疾行也。留,伺候也。翅大不能遠飛,目大不能遠視。莊生怪其如此,仍即起意規求,既而舉步疾行,把彈弓而伺候。〔釋文〕翼殷不逝目大不覩司馬云:殷,大也。曲折曰逝。李云:翼大逝難,目大視希,故不見人。蹇起虔反。〇碧虛子校引張本「蹇」作「褰」。典案:張本是也,唐寫本作「鶱」。躩李驅碧反。徐九縛反。司馬云:疾行也。案:即論語云「足躩如也」。執彈徒旦反。留之力救反。司馬云:宿留,伺其便也。〇典案:「留」上疑敚「宿」字。御覽九百四十六引正作「執彈而宿留之」。覩一蟬,方得美蔭而忘其身;螳蜋執翳而搏之,見得而忘其形;〔注〕執木葉以自翳於蟬,而忘其形之見乎異鵲也。〇典案:「螳蜋執翳而搏之」,御覽九百四十六引「而」作「且」。類聚九十八引作「且將」。〔釋文〕螳音堂。蜋音郎。執翳於計反。司馬云:執草以自翳也。搏之郭音博。徐音付。之見乎賢遍反。異鵲從而利之,見利而忘其真。〔注〕目能覩,翼能逝,此鳥之真性也,今見利,故忘之耳。〔疏〕搏,捕也。真,性命也。莊生執彈未放,中間忽見一蟬,隱於樹葉,美茲蔭庇,不覺有身;有螳蜋執木葉以自翳,意在捕蟬,不覺形見異鵲;異鵲從螳蜋之後,利其捕蟬之便,意在取利,不覺性命之危,所謂忘真矣。〔釋文〕其真司馬云:真,身也。
莊周怵然曰:「噫!物固相累,〔注〕相為利者,恒相為累。〔疏〕既覩蟬鵲,徇利忘身,於是怵然驚惕,仍(言)[發]噫歎之聲。故知物相利者,必有累憂。〔釋文〕怵然肇律反。二類相召也!」〔注〕夫有欲於物者,物亦有欲之。〔疏〕夫有欲於物者,物亦欲之也。是以蟬鵲俱世物之徒,利害相召,必其然也。〇典案:御覽三百五十引「召」作「招」。捐彈而反走,虞人逐而誶之。〔注〕誶,問之也。〔疏〕捐,棄也。虞人,掌栗園之虞候也。誶,問也。既覺利害相隨,棄彈弓而反走,虞人謂其盜栗,故逐而問之。〔釋文〕誶之本又作「訊」,音信,問也。司馬云:以周為盜栗也。〇典案:唐寫本「誶」作「訊」,注同。
莊周反入,三月不庭。藺且從而問之:「夫子何為頃間甚不庭乎?」〔疏〕莊周見鵲忘身,被疑盜栗,歸家愧耻,不出門庭。姓藺,名且,莊子弟子,怪師頃來閉戶,所以從而問之。〇典案:「莊周反入」,碧虛子校引江南古藏本作「莊子反入宮」。〔釋文〕三月不庭一本作「三日」。司馬云:不出,坐庭中三月。〇王念孫曰:釋文曰「『三月不庭』,一本作『三日』。司馬云:不出,坐庭中三月」。案如司馬說,則「庭」上須加「出」字,而其義始明。下文云「夫子何為頃間甚不庭乎」,若以「甚不庭」為「甚不出庭」,則尤不成語。今案「庭」當讀為「逞」,「不逞」,不快也,「甚不逞」,甚不快也。忘吾身,忘吾真,而為虞人所辱,是以不快也。方言曰:逞,曉,快也。自關而東,或曰「曉」,或曰「逞」,江、淮、陳、楚之間曰「逞」。桓六年左傳「今民餒而君逞欲」,周語「虢公動匱百姓以逞其違」,韋、杜注並曰:逞,快也。「逞」字古讀若呈,聲與「庭」相近,故通作「庭」。「三月不庭」,一本作「三日」,是也。〇典案:唐寫本「庭」作「迋」,古「往」字,始譌為「廷」,傳寫又譌「庭」耳。藺力信反。一本作「蕑」。且子餘反。司馬云:藺且,莊子弟子。〇郭慶藩曰:文選郭景純江賦注引司馬云:頃,久也。謝靈運入華子洞是麻源第三谷詩注引司馬云:頃,常久也。釋文闕。
莊周曰:「吾守形而忘身,〔注〕夫身在人間,而世有夷險,若推夷易之形於此世,而不度此世之所宜,斯守形而忘身者也。〔釋文〕夷易以豉反。不度直落反。觀於濁水,而迷於清淵。〔注〕見彼而不明,即因彼以自見,幾忘反鑒之道也。〔疏〕我見利徇物,愛守其形,而利害相召,忘身者也。既覩鵲蟬,歸家不出門庭,疑亦自責,所謂因觀濁水,所以迷於清泉,雖非本情合真,猶存反照之道。〔釋文〕自見賢遍反。且吾聞諸夫子曰:『入其俗,從其令。』〔注〕不違其禁令也。〔疏〕莊周師老聃,故稱老子為夫子也。夫達者同塵入俗,俗有禁令,從而行之。今既遊彼雕陵,被疑盜栗,輕犯憲綱。悔責之辭。〇典案:「令」舊作「俗」,碧虛子絞引江南李氏本、成本竝作「令」,注、疏亦竝言「禁令」,是其塙證。今據李本、成本改。今吾遊於雕陵而忘吾身,異鵲感吾顙,遊於栗林而忘真,栗林虞人以吾為戮,吾所以不庭也。」〔注〕以見問為戮也。夫莊子推平於天下,故每寄言以出意,乃毀仲尼,賤老聃,上掊擊乎三皇,而下痛病其一身也。〔疏〕意在異鵲,遂忘栗林之禁令,斯忘身也。字亦作「真」字者,隨字讀之。虞人謂我偷栗,是(成)[誠]身[之]恥(之)辱如此,是故不庭。夫莊子大人,隱身卑位,遨遊宋國,養性漆園,豈迷目於清淵,留意於利害者耶?蓋欲評品羣性,毀殘其身耳。〇典案:唐寫本「身」上無「吾」字,是也。此承上文「吾守形而忘身」而言,不當有「吾」字。又案:「虞人」上「栗林」二字疑衍。碧虛子校引張本、文本「栗林」作「□□」,唐寫本無下「栗林」二字。〔釋文〕上掊普口反。
陽子之宋,宿於逆旅。逆旅人有妾二人,其一人美,其一人惡,惡者貴而美者賤。陽子問其故,逆旅小子對曰:「其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也。」〔疏〕姓陽,名朱,字子居,秦人也。逆旅,店也。往於宋國,宿於中地逆旅。美者恃其美,故人忘其美而不知也;惡者謙下自惡,故人忘其惡而不知也。〇典案:「逆旅人有妾二人」,碧虛子校引劉得一本上「人」字作「之」,非是。〔釋文〕陽子司馬云:陽朱也。陽子曰:「弟子記之!行賢而去自賢之行,安往而不愛哉!」〔注〕言自賢之道,無時而可。〔疏〕夫種德立行,而去自賢輕物之心者,何往而不得愛重哉?故命門人記之云耳。〇奚侗曰:韓非子說林上篇「自賢之行」,「行」作「心」,當從之。典案:奚說是也。疏「夫種德立行,而去自賢輕物之心者」,是成本字正作「心」,是其塙證。御覽三百八十二引此已誤,列子黃帝篇誤與莊子同。〔釋文〕而去起呂反。之行下孟反。
【校記】
陳林羣說明:原校者誤把達生篇三註釋置於山木篇中,故使本篇註釋序號自起。文中、篇尾註釋序號全部糾正,不再一一作注。
盧,原作「劉」,據文選改。
周祝篇,「祝」原作「視」,據逸周書改。
迋,原作「廷」,與下文「始譌為廷」不協,迋,古「往」字,說文:「迋,往也。」
故,當為「古」,從王校集釋本改。
財,從王校集釋本作「賤」。
此處「釋文」誤置下段首句「釋文」中,王校集釋本移至本段「釋文」「無須臾離」後,亦誤,應置於段末,因陸德明所見末句為「居然不免於患,吾是以憂」,故釋「居然」。
法,從王校集釋本作「患」。
從王校集釋本「方」移前。
梁,典案謂為應作「衆」,據改。
穎,王校集釋本作「」,即「頛」之異體字。
患,王校集釋本依明中立四子本改作「意」,據改。
隳,王校集釋本作「墮」,王校集釋本成疏、陸釋亦作「墮」。南華真經注疏作「隳」。
材,南華真經注疏從輯要本作「樸」,據改。
重,南華真經注疏從輯要本刪,據改。
泠,從南華真經注疏作「冷」。
籍,從王校集釋本作「迹」。
王校集釋本此句作:「木乃八音,雖擊而無曲;無聲惟打木,寧有於宮商!然歌聲木聲,犁然清淡而樂正,心故有應,當於人心者也。」南華真經注疏大致同,惟「心故有應」前從輯要本補「人」字。
從王校集釋本補「規」字。
從王校集釋本補「爵」字。
詠,南華真經注疏從輯要本作「視」,據改。
從王校集釋本刪「無」字。
員,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「圓」,據改。
言,從王校集釋本作「發」。
成,南華真經注疏從輯要本作「誠」,「恥之」二字互乙,刪「如此」二字,據改。
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