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雜篇徐无鬼第二十四〔釋文〕以人名篇。
徐无鬼因女商見魏武侯，〔疏〕姓徐，字无鬼，隱者也。姓女，名商，魏之宰臣。武侯，文侯之子，畢萬八世孫也。无鬼欲箴規武侯，故假宰臣以見之。〔釋文〕徐无鬼緡山人，魏之隱士也。司馬本作「緡山人徐无鬼」。女商人名也。李云：无鬼、女商，並魏幸臣。魏武侯名擊，文侯之子，治安邑。武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」〔疏〕久處山林，勤苦貧病，忽能降志，混迹俗中，中心欣悅，有慰勞也。〔釋文〕武侯勞之力報反。唯「山林之勞」一字如字，餘并下章並力報反。
徐无鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我？君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。〔注〕嗜欲好惡，內外無可。〔疏〕黜，廢退也。掔，引卻也。君若嗜欲盈滿，好惡長進，則性命精靈困病也。君屏黜嗜欲，掔去好惡，既不稱適，故耳目病矣。是故我將慰勞於君，君有何暇，能勞於我也！〔釋文〕盈耆時志反。下注同。長丁丈反。好呼報反。下注、下章同。惡烏路反。下注、下章同。黜敕律反，退也。本又作「出」，音同。司馬本作「咄」。掔苦田反，又口閑反。爾雅云：固也。崔云：引去也。司馬云：牽也。我將勞君，君有何勞於我？」〔疏〕此重結前義。武侯超然不對。〔注〕不說其言。〔疏〕超，悵也。既不稱情，故悵然不答。〔釋文〕超然司馬云：猶悵然也。不說音悅。下文「大說」同。
少焉，徐无鬼曰：「嘗語君吾相狗也。〔疏〕既覺武侯悵然不悅，試語狗馬，庶愜其心。〔釋文〕語君魚據反。吾相息亮反。下皆同。下之質執飽而止，是狸德也；〔疏〕執守情志，唯貪飽食，此之形質，德比狐狸，下品之狗。〔釋文〕下之質一本無「質」字。執飽而止司馬以「執」字絕句，云：放下之能執禽也。是狸德也謂貪如狐狸也。〇俞樾曰：廣雅釋獸：狸，貓也。貓之捕鼠，飽而止矣，故曰「是狸德也」。秋水篇曰「騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌」，此本書以狸為貓之證。御覽引尸子曰「使牛捕鼠，不如貓狌之捷」。莊子言「狸狌」，尸子言貓狌，一也。釋文曰，狸德，謂貪如狐狸也。未得其義。中之質若視日，〔疏〕意氣高遠，望如視日，體質如斯，中品狗也。〔釋文〕示日音視。司馬本作「視」，云：視日，瞻遠也。上之質若亡其一。〔疏〕一，身也。神氣定審，若喪其身，上品之狗也。〔釋文〕若亡其一一，身也。謂精神不動，若無其身也。吾相狗又不若吾相馬也。〔疏〕狗有三品，馬有數階，而相狗之能，不若相馬。武侯庸鄙，故以此逗機，冀其歡悅，庶幾歸正。吾相馬，直者中繩，〔疏〕謂馬前齒。〔釋文〕直者中繩丁仲反。下皆同。司馬云：直，謂馬齒。曲，謂背上。方，謂頭。圓，謂目。曲者中鉤，〔疏〕謂馬項也。方者中矩，〔疏〕謂馬頭也。圓者中規，〔疏〕謂馬眼也。是國馬也；〔疏〕合上之相，是謂諸侯之國上品馬也。而未若天下馬也。天下馬有成材，〔疏〕材德素成，不待於習，斯乃宇內上馬，天王所馭也。〔釋文〕成材字亦作「才」。言自然已足，不須教習也。若卹若失，若喪其一，〔疏〕眼自顧視，既似憂虞，蹄足緩疏，又如奔佚，觀其神彩，若忘己身，如此之材，天子馬也。〔釋文〕若卹音恤。〇典案：「卹」字無義，疑「滅」之誤。列子說符篇作「若滅若沒，若亡若失」，淮南子道應篇作「若滅若失，若亡其一」，文雖各異，竝作「若滅」。若失音逸。司馬本作「佚」。李云：卹、失，皆驚悚若飛也。〇典案：御覽八百九十六引「失」作「泆」，與司馬本小異。若喪息浪反。下章注同。其一言喪其耦也。若是者，超軼絕塵，不知其所。」〔疏〕軼，過也。馳走迅速，超過羣馬，疾若迅風，塵埃遠隔，既非教習，故不知所由也。〇典案：淮南子道應篇作「若此馬者，絕塵弭轍」，高注：絕塵，不及也。列子說符篇作「若此者，絕塵弭」〔釋文〕超軼李音逸。徐徒列反。崔云：徹也。廣雅云：過也。武侯大悅而笑。〔注〕夫真人之言何遜哉？唯物所好之可也。〔疏〕語當其機，故笑而歡悅。
徐无鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？〔疏〕議事已了，辭而出。女商怪君歡笑，是以咨問无鬼也。〔釋文〕以說如字，又始銳反。下皆同。司馬作「悅」。吾所以說吾君者，橫說之則以詩、書、禮、樂，從說之則以金板、六弢，〔疏〕詩、書、禮、樂，六經。金版、六弢，周書篇名也；或言：祕讖也。本有作「韜」字者，隨字讀之，云是太公兵法，謂文、武、虎、豹、龍、犬六弢也。橫，遠也。縱，近也。武侯好武而惡文，故以兵法為縱，六經為橫也。〔釋文〕從說子容反。金版本又作「板」，薄版反，又如字。六弢吐刀反。司馬、崔云：金版、六弢，皆周書篇名；或曰：祕讖也。本又作「六韜」，謂太公六韜，文、武、虎、豹、龍、犬也。奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。〔注〕是直樂鴳以鐘鼓耳，故愁。〇郭慶藩曰：文選郭景純游仙詩注引司馬云：啓齒，笑也。釋文闕。〔釋文〕樂音洛。章末同。鴳一諫反。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」〔疏〕奉事武侯，盡於忠節，或獻替可否，功績克彰，如此之徒，不可稱數，而我君未嘗開口而微笑。今子有何術，遂使吾君歡說如此耶？〔釋文〕吾君說音悅。
徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」〔疏〕夫藥無貴賤，癒疾則良，故直告犬馬，更無佗說。女商曰：「若是乎？」〔疏〕直（置）如是告狗馬乎？怪其術淺，故有斯問。曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜，〔注〕各思其本性之所好。〔疏〕去國迢遞，有被流放之人，或犯憲綱，或遭苛政。辭鄉甫爾，始經數日，忽逢知識，喜慰何疑。此起譬也。〔釋文〕越之流人越，遠也。司馬云，流人，有罪見流徙者也。數日所主反。去國旬月，見所嘗見於國中者喜；〔疏〕日月稍久，思鄉漸深，雖非相識，而國中曾見，故人見之而歡也。及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？〔注〕各得其所好則無思，無思則忘其所以喜也。〔疏〕去國周年，所適漸遠，故見似鄉里人而歡喜矣。豈非離家漸遠，而思戀滋深乎？以況武侯性好犬馬，久不聞政事，等離鄉之人，忽聞談笑。〔釋文〕及期音基。夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！〔注〕得所至樂，則大悅也。〔疏〕柱，塞也。踉，良人也。跫，行聲也。夫時遭暴亂，運屬飢荒，逃避波流，於虛園[曠]宅，唯有藜藿野草，柱塞門庭，狙蝯鼪鼬，蹊徑斯在，若於堂宇人位，虛廣閒然。當爾之際，思鄉滋甚，忽聞佗人行聲，猶自欣悅，況乎兄弟親眷謦欬言笑者乎？此重起譬也。〔釋文〕夫逃司馬本作「巡也」。虛空者司馬云：故壞冢處為空虛也。藜力西反。藋徒弔反。本或作「」，同。〇碧虛子校引文如海、張君房本「藋」作「藿」，「乎」作「宇」。典案：疏「唯有藜藿野草，柱塞門庭」，是成本亦作「藿」。古書多言「藜藿」，罕言「藜藋」，文、張、成本較長。柱誅矩反。司馬云：塞也。乎鼪音生，又音姓。鼬由救反。之逕本亦作「徑」，司馬云：徑，道也。本又作「跡」。元嘉本作「迭」。徐音逸。崔云：迭，跡。〇典案：「逕」當依司馬本作「徑」，古亦通用。良位其空司馬云：良，良人，謂巡虛者也。位其空，謂處虛空之閒也。「良」，或作「踉」，音同。跫然郭巨恭反。李曲恭反，又曲勇反，悚也。徐苦江反，又袪扃反。司馬云：喜貌。崔云：行人之聲。而喜矣李云：喻武侯之無人君之德，而處在防衛之閒，雖臨朝矯厲，愈非其意，及得其所思，猶逃竄之聞人音，安能不跫然改貌，釋然而喜也。謦苦頂反，又音罄。欬苦愛反，一音器。李云：謦欬，喻言笑也。但呼聞所好猶大悅，況骨肉之情，歡之至也。久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」〔注〕所以未嘗啓齒也。夫真人之言，所以得吾君性也。始得之而喜，久得之則忘。〔疏〕武侯思聞犬馬，其日固久，譬彼流人，方茲逃客，羈（弊）[旅]既淹，實懷鄉眷。今乃以真人六經之說，太公兵法之談謦欬其側，非所宜也。此合前諭也。〔釋文〕久矣夫音扶。後放此。
徐无鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」〔疏〕干，求也。久處山林，飧食蔬果，年事衰老，勞苦厭倦，豈不欲求於滋味，以養頹齡乎？庶禀德以謀固宗廟。〇典案：御覽九百七十六引「老邪」作「老病」。〔釋文〕食芧音序，又食汝反。本亦作「芧栗」。〇典案：御覽九百七十六引「芧」作「芋」。韭音久。或艹下作者，非也。以賓必刃反。本或作「擯」，司馬云：擯，棄也。又必人反。李云：賓，客也。欲干李云：干，求也。社稷之福邪李云：謂善言嘉謀，可以利社稷也。徐无鬼曰：「无鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」〔疏〕生涯貧賤，安於山藪，豈欲貪於飲食以自養哉？蓋不然乎，將勞君也。君曰：「何哉，奚勞寡人？」〔疏〕奚，何也。問其所以也。曰：「勞君之神與形。」〔疏〕食欲無厭，形勞神倦，故慰之耳。武侯曰：「何謂邪？」〔疏〕問其所言有何意謂。徐无鬼曰：「天地之養也一，〔注〕不以為君而恣之無極。〔疏〕夫天地兩儀，亭毒羣品，物於資養，周普無偏，不以為君，恣其奢侈。此並是无鬼勞君之辭。登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，〔注〕如此，違天地之平也。〔疏〕登高位為君子，不可樂之以為長；居卑下為百姓，不可苦之以為短。而獨誇萬乘之威，苦此一國黎庶，貪色聲香味，以恣耳目鼻口，既違天地之意，竊為公不取焉。〔釋文〕萬乘繩證反。夫神者不自許也。〔注〕物與之耳。〔疏〕許，與也。夫聖主神人，物我平等，必不多貪滋味而自與焉。〔釋文〕不自許司馬云：許，與也。夫神者，好和而惡姦。〔注〕與物共者，和也。私自許者，姦也。〔疏〕夫神聖之人，好與物和同，而惡姦私者。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」〔疏〕夫姦者私通，於理為病。君獨有斯病，其困如何？〔釋文〕夫姦病王云：姦者，以正從邪也。謂病也。所病之何也李云：服而無對也。或云：養違天地之平，獨恣其欲，自許不損於神，而以姦為病，故不知所以。以此為病，何為乎？
武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？」〔疏〕欲行愛養之仁，而為裁非之義，脩於文教，偃息兵戈，如斯治國，未知可不也？〔釋文〕偃兵偃，息也。徐无鬼曰：「不可。愛民，害民之始也。〔注〕愛民之迹，為民所尚。尚之為愛，愛已偽也。為義偃兵，造兵之本也。〔注〕為義則名彰，名彰則競興，競興則喪其真矣。父子君臣，懷情相欺，雖欲偃兵，其可得乎？〔疏〕夫偏愛之仁，裁非之義，偃武之功，脩文之事，迹既彰矣，物斯徇焉，害民造兵，自此始也。君自此為之，則殆不成。〔注〕從無為為之乃成耳。〔疏〕自，從也。殆，近也。從此以為，必殆隳敗無為之本，故近不成也。凡成美，惡器也；〔注〕美成於前，則偽生於後，故成美者，乃惡器也。〔疏〕夫善善之事，成之於前，美迹既彰，物則趨競，故為惡之器具也。君雖為仁義，幾且偽哉！〔注〕民將以偽繼之耳，未肯為真也。〔疏〕幾，近也。仁義迹顯，物皆喪真，故近偽本也。形固造形，〔注〕仁義有形，固偽形必作。〔疏〕仁義二塗，並有形迹，故前迹既依，後形必造。成固有伐，〔注〕成則顯也。〔疏〕夫功名成者，必招爭競，故有征伐。變固外戰。〔注〕失其常然。〔疏〕夫造作刑法，而變更易常者，物必害之，故致外敵，事多爭戰。〔釋文〕成固有伐變固外戰王云：成功在己，亦衆所不與，欲無有伐，其可得乎？夫偽生形造，又伐焉，非本所圖，勢之變也。既有偽伐，得無戰乎？君亦必無盛鶴列於麗譙之間，〔注〕鶴列，陳兵也。麗譙，高樓也。〇典案：御覽三百一引「君」作「軍」，引注「鶴列，陳兵也」作「鶴列，陣名」。〔釋文〕鶴列李云：謂兵如鶴之列行。司馬云：鶴列，鍾鼓也。麗如字，又力智反、力支反。譙本亦作「嶕」，在逍反。司馬、郭、李皆云：麗譙，樓觀名也。案：謂華麗而嶕嶢。無徒驥於錙壇之宮，〔注〕步兵曰徒。但不當為義愛民耳，亦無為盛兵走馬。〔疏〕鶴列，陳兵也，言陳設兵馬，如鶴之行列也。麗譙，高樓也，言其華麗嶕嶢也。錙壇，宮名也。君但勿起心偃兵為義，亦無勞盛陳兵卒於高樓之下，（徒）[走]驥馬宮苑之間。〔釋文〕無徒司馬云：徒，步也。錙壇徐側其反。錙壇，壇名。無藏逆於得，〔注〕得中有逆，則失耳。〔疏〕莫包藏逆心而苟於得。〔釋文〕無藏一本作「臧」，司馬本同。逆於得司馬本作「德」。李云：凡非理而貪，貪得而居之，此藏逆於德內者也。孰有貪得而可以德不失哉？固宜無藏而捨之。又云：謂有貪則逆道也。無以巧勝人，〔注〕守其朴，而樸各有所能，則平。〔疏〕大巧若拙，各敦樸素，莫以機心，爭勝於人。無以謀勝人，〔注〕率其真知，而知各有所長，則均。〔疏〕忘心遣慮，率其真知，勿以謀謨，勝捷於物。無以戰勝人。〔注〕以道應物，物服而無勝名。〔疏〕先為清淡，以道服人，勿以兵戰，取勝於物。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善，勝之惡乎在？〔注〕不知以何為善，則雖克非己勝。〔疏〕夫應天順人，而或滅凶殄逆者，雖亡國戮人，而不失百姓之歡心也。若使誅殺人民，兼土并地，而意在貪取，私養其身及悅其心者，雖復戰克前敵，善勝於人，不知此勝於何處在，善且在誰邊也。〔釋文〕惡乎音烏。下同。君若勿已矣，脩胸中之誠，以應天地之情而勿攖。〔注〕若未能已，則莫若脩己之誠。〔疏〕誠，實也。攖，擾也。事不得止，應須治國，若脩心中之實，應二儀之生殺，無勞作法，攖擾黎民。〔釋文〕勿攖一營反，又一盈反。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」〔注〕甲兵無所陳，非偃也。〔疏〕大順天地，施化無心，民以勝殘，免脫傷死，何勞措意，作法偃兵耶？〔釋文〕已脫音奪。
黃帝將見大隗乎具茨之山，〔疏〕黃帝，軒轅也。大隗，大道廣大而隗然空寂也。亦言：大隗，古之至人也。具茨，山名也。在（熒）[滎]陽密縣界，亦名泰隗山。黃帝聖人，久冥至理，方欲寄尋玄道，故託迹具茨。〇典案：類聚六、二十七、御覽七十九、四百九十、六百二十四引「乎」竝作「于」。〔釋文〕大隗五罪反。司馬、崔本作「泰隗」。或云：大隗，神名也。一云：大道也。〇典案：治要引「大」作「太」。具茨一本作「次」，同。祀咨反，又音資。司馬本作「疚」。山名也。司馬云：在滎陽密縣東，今名泰隗山。方明為御，昌驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽，滑稽後車。〔疏〕方明、滑稽等，皆是人名。在右為驂，在左為御。前馬，馬前為導也。後車，車後為從也。〇典案：「張若、謵朋」，治要引作「張若、謵扅」。〔釋文〕昌音禹。〇典案：類聚六、二十七引「」作「宇」。驂乘繩證反。驂乘，車右也。〇典案：類聚六、二十七引「驂」作「參」。謵音習。元嘉本作「謂」。崔同。〇典案：御覽七十九引「謵朋」作「隰明」。舒氏反。崔本作「」。本亦作「朋」，蒲登反。徐扶恆反。前馬司馬云：二人先馬，導也。〇典案：御覽四百九十引注云「前馬，言二人先導馬」，即司馬注。昆閽音昏。滑音骨。〇典案：御覽七十九引「滑」作「渭」，四百九十引作「骨」。稽音雞。後車司馬云：二人從車後。〇典案：御覽四百九十引注云「言二人從後車也」，即司馬注。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。〔注〕聖者，名也；名生而物迷矣，雖欲之乎大隗，其可得乎？〔疏〕塗，道也。今汝州有襄城縣，在泰隗山南，即黃帝訪道之所也。自黃帝已（上）[下]至於滑稽，總有七聖也。注云：「聖者，名也，名生而物迷矣，雖欲之乎大隗，其可得乎？」此注得之，今不重釋也。〔釋文〕襄成之野李云：地名。七聖黃帝一，方明二，昌三，張若四，謵朋五，昆閽六，滑稽七也。
適遇牧馬童子，問塗焉，〔疏〕牧馬童子，得道人也。牧馬曰牧。適爾而值牧童，因問道之所在。〇典案：御覽四百九十引作「適遇牧馬小童，而問塗焉」。曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」〔疏〕若，汝也。然，猶是也。問山之所在，答云：我知。「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」〔疏〕存，在也。又問道之所在，答云：知處。〇典案：「若」上當有「曰」字，與上文「曰：『若知具茨之山乎』」一律。治要引有「曰」字，今本敚。黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」〔疏〕帝驚異牧童知道所在，因問緝理區宇，其法如何？小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？〔注〕各自若，則無事矣，無事乃可以為天下也。〔疏〕奚，何也。若，如也。夫欲脩為天下，亦如治理其身，身既無為，物有何事？故老經云：「我無為而民自化」。予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野。』〔注〕日出而遊，日入而息。〔疏〕六合之內，謂囂塵之裏也。瞀病，謂風眩冒亂也。言我少遊至道之境，棲心塵垢之外，而有眩病，未能體真。幸聖人教我脩道，晝作夜息，乘日遨遊，以此安居而逍遙處世。本有作「專」字者，謂乘日新以變化。〔釋文〕予少詩召反。瞀莫豆反。郭音務。李云：風眩貌。司馬云：瞀，讀曰，謂眩也。長者丁丈反。乘日之車司馬云：以日為車也。元嘉本「車」作「居」。今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉？」〔注〕夫為天下，莫過自放任，自放任矣，物亦奚攖焉！故我無為而民自化。〔疏〕痊，除也。虛妄之病，久已痊除，任染而游心物外，治身治國，豈有異乎？物我混同，故無事也。〔釋文〕少痊七全反。李云：除也。〇郭慶藩曰：文選潘安仁閒居賦注引司馬云：痊，除也。釋文闕。且復扶又反。
黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。〔注〕事由民作。雖然，請問為天下。」〔注〕令民自得，必有道也。〔疏〕夫牧養蒼生，實非聖人務。理雖如此，猶請示以要言。小童辭。〔疏〕無所說也。黃帝又問，〔疏〕殷勤請小童也。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。」〔注〕馬以過分為害。〔疏〕害馬者，謂分外之事也。夫治身莫先守分，故牧馬之術，可以養民。問既殷勤，聊為此答。〔釋文〕去其起呂反。下、注同。黃帝再拜稽首，稱天師而退。〔注〕師夫天然而去其過分，則大隗至也。〔疏〕頓悟聖言，故身心愛敬，退其分外，至乎大隗，命乎天然之道，其在吾師乎？
知士無思慮之變則不樂，〔疏〕世屬艱危，時逢禍變，知謀之士，思而慮之，如其不然，則不樂也。〔釋文〕知士音智。不樂音洛。下「不樂」及注同。辯士無談說之序則不樂，〔疏〕辯類縣河，辭同炙輠，無談說端（敘）[緒]，則不歡樂。察士無淩誶之事則不樂，〔疏〕機警之士，明察之人，若不容主客問訊，辭鋒淩轢，則不樂也。〇典案：碧虛子校引文如海本、成玄英本、張君房本「淩誶之事」作「陵誶之辭」。〔釋文〕察士李云：察，識也。〇俞樾曰：禮記鄉飲酒篇「愁以時察」，鄭注曰：察，猶察察，嚴殺之貌也。老子「俗人察察」，河上公注曰：察察，急且疾也。然則「察」有嚴急之意，故以「淩誶」為樂。李云：察，識也。則與上文「知士」複矣。淩李云：謂相淩轢。誶音信。廣雅云：問也。又音祟，又音峻。一本作「說」。皆囿於物者也。〔注〕不能自得於內，而樂物於外，故可囿也。故各以所樂囿之，則萬物不召而自來，非強之也。〔疏〕此數人者，各有偏滯，未達大方，並囿域於物也。〔釋文〕皆囿音又。非強其丈反。招世之士興朝，〔疏〕推薦忠良，招致人物之士，可以興於朝廷也。〔釋文〕興朝直遙反。中民之士榮官，〔疏〕治理四民，甚能折中，斯人精幹局分，可以榮官。〔釋文〕中民李云：善治民也。筋力之士矜難，〔疏〕英髦壯士，有力如虎，時逢戹難，務於濟世也。〔釋文〕矜難乃旦反。勇敢之士奮患，〔疏〕武勇之士，果決之人，奮發雄豪，滌除禍患。〇典案：御覽二百九十九引「患」作「忠」。兵革之士樂戰，〔疏〕情好干戈，志存鋒刃，如此之士，樂於征戰。枯槁之士宿名，〔疏〕食寡衣褐，形容顦顇，留心寢宿，唯在聲名也。〔釋文〕枯槁苦老反。後章同。宿名宿，積久也。王云：枯槁一生以為娛，其所寢宿，唯名而已。〇俞樾曰：「宿」讀為「縮」。國語楚語「縮於財用則匱」，戰國秦策「縮劍將自誅」，韋昭、高誘注竝曰：縮，取也。「枯槁之士縮名」，猶言取名也。釋文曰，宿，積久也。於義未安。又引王云：其所寢宿，唯名而已，更為迂曲。由不知「宿」為「縮」之叚字耳。法律之士廣治，〔疏〕刑法之士，留情格條，懲惡勸善，其治大也。〔釋文〕廣治直吏反。禮教之士敬容，〔疏〕節文之禮，矜敬容貌。仁義之士貴際。〔注〕士之不同若此，故當之者不可易其方。〔疏〕世有迍邅，時逢際會，則施行仁義，以著名勳。際，會也。〔釋文〕貴際謂盟會事。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。〔注〕能同則事同，所以比。〔疏〕比，和樂。古者因井為市，故謂之市井也。若乖本務，情必不和也。〔釋文〕不比毗志反，下同。〇俞樾曰：「比」通作「庀」。周官遂師疏云：周禮之內云「比」者，先鄭皆為「庀」。是也。國語魯語「子將庀季氏之政焉」，又曰「夜庀其家事」，韋注竝曰：庀，治也。農夫惟治草萊之事，故無草萊之事則不庀。商賈惟治市井之事，故無市井之事則不庀也。郭注曰「能同則事同，所以比」，是以本字讀之，非是。商賈音古。庶人有旦暮之業則勸，〔注〕業得其志，故勸。〔疏〕衆庶之人各有事，旦暮稱情，故自勉勵。百工有器械之巧則壯。〔注〕事非其巧，則惰。〔疏〕壯，盛也。百工功巧，各有器械，能順其情，事斯盛矣。〔釋文〕則壯李云：壯，猶疾也。則惰徒臥反。錢財不積則貪者憂，〔注〕物得所耆而樂也。〔釋文〕所耆時志反。而樂音洛。權勢不尤則夸者悲。〔疏〕尤，甚也。夫貪競之人，必聚財以適性；矜夸之士，假權勢以娛心。事苟乖情，則憂悲斯生矣。〇郭慶藩曰：文選賈長沙鵩鳥賦注、阮嗣宗詠懷詩注並引司馬云：夸，虛名也。釋文闕。勢物之徒樂變，〔注〕權勢生於事變。〔疏〕夫禍起則權勢尤，故以勢陵物之徒樂禍變也。遭時有所用，不能無為也。〔注〕凡此諸士，用各有時，時用則不能自已也。苟不遭時，則雖欲自用，其可得乎？故貴賤無常也。〔疏〕以前諸士，遭遇時命，情隨事遷，故不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也。〔注〕士之所能，各有其極，若四時之不可易耳。故當其時物，順其倫次，則各有用矣。是以順歲則時序，易性則不物，物而不物，非毀如何？〔疏〕（此）[比]，次第也。夫士之所行，能有長短，用捨隨時，（成）[咸]有次第。方之歲序炎涼，不易於物。不物，猶不易於物者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！〔注〕不守一家之能，而之夫萬方以要時利，故有匍匐而歸者，所以悲也。〔疏〕馳騖身心，潛伏前境，至乎沒命，不知反歸，頑愚若此，深可悲歎也已矣！〔釋文〕以要一遙反。匍音扶，又音蒲。匐音服，又蒲北反。
莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」〔注〕不期而中，謂誤中者也，非善射也。若謂謬中為善射，是則天下皆可謂之羿，可乎？言不可也。〔疏〕期，謂準的也。夫射無期準，而誤中一物，即謂之善射者，若以此為善射，可乎？〔釋文〕而中丁仲反。注同。惠子曰：「可。」〔疏〕謂宇內皆羿也。莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」〔注〕若謂謬中者羿也，則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿，而自是者非堯。〔疏〕各私其是，故無公是也。而唐堯聖人，對桀為是。若各是其所是，則皆聖人，可乎？言不可。惠子曰：「可。」〔疏〕言各是其是，天下盡堯，有斯理，而惠施滯辨，有言無實。
莊子曰：「然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？〔注〕若皆堯也，則五子何為復相非乎？〔疏〕儒，姓鄭，名緩。墨，名翟也。楊，名朱。秉者，公孫龍字也。此四子者，並聰名過物，蓋世雄辨，添惠施為五，各相是非，未知決定用誰為是。若天下皆堯，何為五復相非乎？〔釋文〕復相扶又反。或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』〔疏〕姓魯，名遽，周初人。云冬取千年燥灰以擁火，須臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，湯中煮之，縣瓶井中，須臾成冰也。而迷惑之俗，自是非他，與魯無異也。〔釋文〕魯遽音渠，又其據反。李云：魯遽，人姓名也。一云：周初時人。爨七亂反，又七端反。魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。〔疏〕千年灰，陽也；火又陽也，此是以陽召陽。井中，陰也，水又陰也，此是以陰召陰。魯遽此言，非其弟子也。吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。〔注〕俱亦以陽召陽，而橫自以為是。〔疏〕廢，置也。置一瑟於堂中，置一瑟於室內，鼓堂中宮角，室內弦應而動，斯乃五音六律，聲同故也，猶是以陽召陽也。〔釋文〕為之于偽反。廢一廢，置也。夫或改調一弦，於五音無當也，〔注〕隨調而改。〔疏〕堂中改調一弦，則室內音無復應動，當為律不同故也。〔釋文〕改調徒弔反。注皆同。無當丁浪反，合也。鼓之，二十五弦皆動，〔注〕無聲則無以相動，有聲則非同不應。今改此一弦，而二十五弦皆改，其以急緩為調也。〔疏〕應唯宮角而已（密），[而]二十五弦俱動，聲律同者，悉應動也。未始異於聲，而音之君已。〔注〕魯遽以此夸其弟子，然亦以同應同耳，未為獨能其事也。〔疏〕聲律之外，[何]曾更有異術，雖復應動不同，總以五音為其君主而已。既無佗術，何足以自夸？且若是者邪？」〔注〕五子各私所見，而是其所是，然亦無異於魯遽之夸其弟子，未能相出也。〔疏〕（惠）[五]子之言，各私其是，務夸陵物，不異魯遽，故云「若是」。
惠子曰：「今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」〔注〕未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此為至。〔釋文〕相拂扶弗反。莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，〔注〕投之異國，使門者守之，出便與（手）[子]不保其全。此齊人之不慈也，然亦自以為是，故為之。〔疏〕閽，守門人也。齊之人棄蹢其子於宋，仍命以此，不亦我是？〔釋文〕蹢呈亦反，投也。司馬云：齊人憎其子，蹢之於宋，使門者守之，令形不全，自以為是。其求鈃鍾也以束縛，〔注〕乃反以愛鍾器為是，束縛，恐其破傷。〔釋文〕鈃鍾音刑。徐戶挺反。又字林云：鈃，似小鍾而長頸。又云，似壺而大。以束縛郭云：恐其破傷也。案此言賤子貴鈃，自以為是也。其求唐子也而未始出域，有遺類矣！〔注〕唐，失也。失亡其子，而不能遠索，遺其氣類，而亦未始自非。人之自是，有斯謬矣。〔疏〕鈃，小鍾也。唐，亡失也。求覓亡子，不出境域；束縛鈃鍾，恐其損壞；賤子貴器為不慈，遺其氣類，亦言我是。〇俞樾曰：「有遺類矣」當連下「夫」字為句。「有遺類矣夫」，與襄二十四年左傳「有令德也夫」、「有令名也夫」句法相似。「類」，謂種類也。詩裳裳者華序「棄賢者之類」，正義曰：類，謂種類。是也。「求亡子而不出域」，則其亡子不可得，必無遺類矣，故曰「有遺類矣夫」，反言以明之也。郭注失其讀，所說未得。〔釋文〕唐子謂失亡子也。遺類遺，亡也，亡其種類故也。惠施畔道而好辯，猶齊人遠子而愛鍾也。遠索所百反。夫楚人寄而蹢閽者，〔注〕俱寄止而不能自投於高地也。夜半於無人之時而與舟人鬭，未始離於岑而足以造於怨也。」〔注〕岑，岸也。夜半獨上人船，未離岸已共人鬭。言齊、楚二人，所行若此，而未嘗自以為非，今五子自是，豈異斯哉？〔疏〕楚郢之人，因子客寄，近於江濱之側，投蹢守門之家。夜半無人之時，輒入他人舟上，而船未離岑，已共舟人鬭打，不懷恩德，更造怨辭，愚猥如斯，亦云我是。惠子之徒，此之類也。岑，岸也。〇俞樾曰：案「夫楚人寄而蹢閽者」句，「夫」字當屬上「有遺類矣」為句。「蹢」當讀「謫」。揚雄方言：謫，怒也。張揖廣雅釋詁：謫，責也。「楚人寄而謫閽者」，謂寄居人家，而怒責其閽者也。與下文「夜半於無人之時而與舟人鬭」，均此楚人之事，皆喻其自以為是也。郭注曰「俱寄止而不能自投於高地」，於義殊不可通。〔釋文〕而與舟人鬭司馬云：夜上人船，人必擠己於水也。擠，排也。未始離力智反。注同。於岑七金反。徐在林反，又語審反，謂崖岸也。獨上時掌反。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端，若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，〔注〕瞑目恣手。〔疏〕郢，楚都也。漢書揚雄傳作「獿」，乃回反。郢人，謂泥畫之人也。堊者，白善士也。漫，汙也。莊生送親知之葬，過惠子之墓，緬懷疇昔，仍起斯譬。瞑目恣手，聽聲而斲，運斤之妙，遂成風聲。若蠅翼者，言其神妙也。〇典案：碧虛子校引江南李氏本以「瞑目恣手」四字為正文。細繹文義，此四字不類郭注，「聽而斲之，瞑目恣手，盡堊而鼻不傷」，文正銜接，疑江南李氏本是也。〔釋文〕從者才用反。郢人以井反。楚都也。漢書音義作「獿人」，服虔云：獿人，古之善塗塈者，施廣領大袖，以仰塗，而領袖不污。有小飛泥，誤著其鼻，因令匠石揮斤而斲之。「獿」，音鐃。韋昭乃回反。堊烏路反。〇典案：御覽七百五十二引注云：堊，白土也。慢本亦作「漫」。郭莫干反。徐莫但反。李云：猶塗也。〇典案：「慢」當為「墁」，形近而誤也。初學記十八、御覽三百六十七、七百五十二、文選嵇叔夜贈秀才入軍詩注引「慢」竝作「墁」，是其證。御覽五百五十五引作「郢人有漫以堊污其鼻端」，文選江文通雜體詩注、御覽七百六十四、七百六十七引「慢」竝作「漫」，當是別本。盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試為寡人為之。』〔疏〕去堊慢而鼻無傷損，郢人立傍，容貌不失。元君聞其神妙，嘗試召而為之。〇典案：「盡堊」二字倒。御覽三百六十七、五百五十五引竝作「堊盡」，當從之。又御覽七百六十四、七百六十七引「立」下竝有「而」字，疑是，今本敚之。〔釋文〕為寡人于偽反。匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」〔注〕非夫不動之質，忘言之對，則雖至言妙斲，而無所用之。〔疏〕質，對也。匠石雖巧，必須不動之質；莊子雖賢，猶藉忘言之對。蓋知惠子之亡，莊子喪偶，故匠人輟成風之妙響，莊子息濠上之微言。〇典案：御覽七百五十二引「嘗」作「常」。
管仲有病，桓公問之，曰：「仲父之病病矣，可不諱云，至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」〔疏〕管仲，姓管，名仲，字夷吾，齊相也，是鮑叔牙之友人。桓公尊之，號曰仲父。桓公，即小白也，一匡天下，九合諸侯，而為霸主者，管仲之力也。病病者，言是病極重也，大病者，至死也。既將屬纊，故臨問之，仲父死後，屬付國政，與誰為可也？〇典案：「仲父之病病矣」，「病病」連文，不詞，當作「疾病」。說文疒部：病，疾加也。論語子罕章「子疾病」，春秋桓五年傳正義引鄭注：病，謂疾益困。是其義也，呂氏春秋知接篇正作「仲父之疾病矣」，是其塙證。列子力命篇作「仲父之病疾矣」，蓋襲用此文而誤倒，然「疾病」之誤愈明矣。又「諱」舊作「謂」，碧虛子校引江南李氏本作「諱」。奚侗曰：管子戒篇「謂」作「諱」，宜據正。典案：奚校是也。呂氏春秋貴公篇作「仲父之病矣，漬甚，國人弗諱」，高注：國人弗諱，言死生不可諱也。知接篇注：死生大事，不可諱也。列子力命篇襲用此文，字亦作「諱」。今依江南李氏本正。〔釋文〕大病謂死也。惡乎音烏。屬國音燭。管仲曰：「公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」〔疏〕問：國政欲與誰？答曰：與鮑叔也。〔釋文〕欲與如字，又音餘。曰：「不可。其為人絜廉善士也，其於不己若者不比之。又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民，其得罪於君也，將弗久矣！」〔疏〕姓鮑，字叔牙，貞廉清絜，善人也。而庸猥之人，不如己者，不比數之，一聞人之過，至死不忘，率性廉直，不堪宰輔。上以忠直，鉤束於君，下以清明，逆忤百姓，不能和混，故君必罪之。管仲賢人，通鑑於物，恐危社稷，慮害叔牙，故不舉之也。〔釋文〕且鉤鉤，反也。亦作「拘」，音同，又音俱。公曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，〔注〕高而不亢。〔疏〕姓隰，名朋，齊賢人也。畔，猶望也。混高卑，一榮辱，故己為卿輔，能遺富貴之尊；下撫黎元，須忘皁隸之賤。事不得止，用之可也。〔釋文〕上忘而下畔言在上不自高，於下無背者也。愧不若黃帝而哀不己若者。〔注〕故無棄人。〔疏〕不及己者，但懷哀悲，輔弼齊侯，期於淳樸，心之所愧，不逮軒轅也。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。〔疏〕聖人以道德拯物，賢人以財貨濟人也。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」〔注〕若皆聞見，則事鍾於己，而羣下無所措手足，故遺之可也。未能盡遺，故僅可也。〔疏〕運智明察，臨於百姓，逆忤物情，叔牙治國則不問物之小瑕，治家則不見人之過。勿已，則隰朋可，總結以前義。〔釋文〕下人遐嫁反。所措七故反。故僅其靳反。
吳王浮於江，登乎狙之山。衆狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王。王射之敏給，〔注〕敏，疾也。給，續括也。〔疏〕狙，獮猴也。山多獮猴，故謂之狙山也。恂，怖懼也。蓁，棘叢也。委蛇，從容也。攫，騰擲也。敏給，猶速也。吳王浮江，遨遊眺望，衆狙恂懼，走避深棘，獨一老狙，恃便敖王，王既怪怒，急速射之。〇典案：「見巧乎王」，御覽七百四十五引「乎」作「於」。〔釋文〕狙七徐反。恂然音舜。徐音荀，又思俊反。司馬云：遽也。深蓁徐仕巾反，一音側巾反。〇王念孫曰：「蓁」與「榛」通。說文曰：榛，菆也。典案：御覽七百四十五引字正作「榛」。委於危反。蛇餘支反。〇典案：御覽九百十引作「地」。攫俱縛反。徐居碧反。三蒼云：搏也。郭又七（段）[叚]反。司馬本作「攫」。本又作「搔」，素報反。徐本作，七活反。司馬本作「條」。〇典案：御覽九百十引作「搔」。見賢遍反。巧如字。或苦孝反。崔本作「攻」。王射食亦反。下同。搏捷矢，〔注〕捷，速也。矢往雖速，而狙猶搏之。〔疏〕搏，接也。捷，速也。矢，箭也。箭往雖速，狙皆接之，其敏捷也如此。〇典案：御覽七百四十五引注「往」作「性」，九百十引「而狙猶搏之」作「而狙猶能搏也」。〔釋文〕搏音博。〇俞樾曰：郭於「敏給」下出注曰：敏，疾也。給，續括也。是以「敏給」屬王言，殆非也。「敏」、「給」二字同義。後漢書酈炎傳「言論給捷」，李賢注曰：給，敏也。是其證也，故國語晉語曰「知羊舌職之聰敏肅給也，使佐之」，荀子性惡篇曰「齊給便敏而無類」，並以「敏」、「給」對言。然則郭以「給」為續括，非古義矣。「敏給」當以狙言，謂狙性敏給，能搏捷矢也。「捷」讀為「接」。爾雅釋詁：接，捷也。是「捷」與「接」聲近義通。莊十二年左氏經文「宋萬弒其君捷」，僖三十二年「鄭伯捷卒」，文十六年「晉人納捷菑於邾」，公羊「捷」並作「接」。人間世篇「必將乘人而鬭其捷」，釋文曰：「捷」，本作「接」。此「捷」、「接」通用見於本書者。「搏捷矢」，即「搏接矢」，謂以手搏而接其矢也。郭注曰：捷，速也。夫矢自無不速，又何必言「捷」乎？王命相者趨射之，狙執死。〔疏〕命，召也。相，助也，謂王之左右也。王既自射不中，乃召左右亂趨射之，於是狙抱樹而死。〔釋文〕相者息亮反。司馬云：佐王獵者也。趨射音促，急也。執死司馬云：見執而死也。〇典案：御覽九百十引無「執」字，七百四十五引「執」作「既」。王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧，恃其便，以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉！」〔疏〕姓顏，字不疑，王之友也。殛，死也。予，我也。狙矜伐勁巧，恃賴方便，傲慢於王，遂遭死殛。嗟此狡獸，可以戒人，勿淫聲色，驕豪於世。〇典案：御覽七百四十五引「殛」作「極」。疏「遂遭死殛」，是成本字作「殛」。〔釋文〕之狙也之，猶是也。本或作「是」。〇典案：御覽七百四十五引「之狙也」作「是狙也」，與釋文或本合。其便婢面反。以敖司馬本作「悻」，云：佷也。〇典案：「敖」當為「傲」。御覽七百四十五、九百十引竝作「傲」，是其證。疏「恃賴方便，傲慢於王」，是成本字亦作「傲」。
顏不疑歸而師董梧，以助其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。〔注〕稱其忘巧遺色而任夫素樸。〔疏〕姓董，名梧，吳之賢人也。鋤，除去也。既奉王教，於是退歸，悔過自新，師於有道，除其美色，去其聲樂，重素樸，辭榮華，脩德三年，國人稱其賢善。〔釋文〕董梧有道者也。師其德以鋤色。以助士居反。本亦作「鋤」。去樂起呂反。
南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。〔疏〕猶是齊物中南郭子綦也。其隱几等義，並具解內篇。〔釋文〕隱於靳反。噓音虛。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」〔疏〕顏成，子綦門人也。尤，甚也。每仰歎先生忘物之甚，必固形同槁骸，心若死灰。慕德殷勤，有此嗟詠也。〔釋文〕入見賢遍反。夫物之尤也音符。一本作「夫子」，則如字。曰：「吾嘗居山穴之中矣，當是時也，田禾一覩我，而齊國之衆三賀之。〔注〕以得見子綦為榮。〔疏〕山穴，齊南山也。田禾，齊王姓名。子綦隱居山穴，德音遐振，齊王暫覩，以見為榮，所以一國之人，三度慶賀也。〔釋文〕山穴之中司馬本同。李云：齊南山穴也。一本作「之口」。田禾齊君也。尊德，故國人慶之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。〔疏〕我聲名在先，故使物知我；我便是賣於名聲，故田禾見而販之。〔釋文〕鬻之羊六反。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？〔疏〕若我韜光晦迹，不有聲名，彼之世人，何得知我？我若名價不貴，彼何得見而販之？只為不能滅迹匿端，故為物之所賣鬻也。〔釋文〕彼惡音烏。下同。嗟乎！我悲人之自喪者，〔疏〕喪，猶亡失也。子綦悲歎世人捨己慕佗，喪失其道。〔釋文〕自喪息浪反。吾又悲夫悲人者，〔疏〕夫道無得喪，而物有悲樂，故悲人之自喪者，亦可悲也。吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。」〔注〕子綦知夫為之不足以救彼，而適足以傷我，故以不悲悲之，則其悲稍去，而泊然無心，枯槁其形，所以為日遠矣。〔疏〕夫玄道沖虛，無喪無樂，是以悲人自喪及悲者，雖復前後悲深淺稱異，咸未偕道，故亦可悲。悲而又悲，遣之又遣，教既彰矣，玄玄之理斯著，與衆妙相符，故（日加深）[曰而日]遠矣。〔釋文〕而泊步各反。
仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎，於此言已。」〔注〕古之言者，必於會同。〔疏〕觴，酒器之總名，謂以酒燕之也。爵亦酒器，受一升。（大）[古]人欲飲，必先祭，（其）宜僚瀝酒祭，故祝聖人，願與孔子於此言論也。〔釋文〕觴之音商。李云：酒器之總名也。孫叔敖執爵案左傳，孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒，後白公為亂。宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，則與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋寄言也。曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，〔注〕聖人無言，其所言者，百姓之言耳，故曰不言之言。苟以言為不言，則雖言出於口，故為未之嘗言。於此乎言之。〔注〕今將於此，言於無言。〔疏〕夫理而教不言矣，教而理未之嘗言也。是以聖人妙體斯趣，故終日言而未嘗言也。孔子應宜僚之請，故於此亦言於無言矣。市南宜僚弄丸，而兩家之難解；孫叔敖甘寢秉羽，而郢人投兵。〔注〕此二子息訟以默，澹泊自若，而兵難自解。〔疏〕姓熊，字宜僚，楚之賢人，亦是勇士，沈沒者也。居於市南，因號曰市南子焉。楚白公勝欲因作亂，將殺令尹子西。司馬子綦言熊宜[僚]勇士也，若得，敵五百人，遂遣使屈之。宜僚正上下弄丸而戲，不與使者言，使因以劍乘之，宜僚曾不驚懼，既不從命，亦不言佗。白公不得宜僚，反事不成，故曰「兩家難解」。姓孫，字叔敖，楚之令尹，甚有賢德者也。郢，楚都也。投，息也。叔敖蘊藉實知，高枕而逍遙，會理忘言，執羽扇而自得，遂使敵國不侵，折衝千里之外，楚人無事，脩[其]文德，息其武略。彰二子有此功能，故可與仲尼晤言，贊揚玄道也。〔釋文〕兩家之難乃旦反。注同。解音蟹，注同。司馬云，宜僚，楚之勇士也。善弄丸。楚白公勝將作亂，殺令尹子西，子期、石乞曰：「市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人。」乃往告之，不許也。承之以劍，不動，弄丸如故，曰：「吾亦不泄子。」白公遂殺子西。子期歎息，兩家（而）[難]已，宜僚不預其患。甘寢秉羽如字，又音翮。司馬本作「」，云：讀曰翮。或作「翅」，雩舞者之所執。崔本作「翼」。〇典案：「甘」借為「酣」。郢人投兵司馬云：言叔敖願安寢恬臥，以養德於廟堂之上，折衝於千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐也。郢，楚都也。丘願有喙三尺。」〔注〕苟所言非己，則雖終身言，故為未嘗言耳。是以有喙三尺，未足稱長，凡人閉口，未是不言。〔疏〕喙，口也。苟其言當，即此無言，假余喙長三尺，與閉口何異？故願有之也。〔釋文〕喙許穢反，又丁豆反。或昌銳反。三尺三尺，言長也。司馬云：喙，息也。宜僚弄丸而弭難，叔敖除備以折衝，丘亦願有，歎息三尺。三尺，匕首劍。
彼之謂不道之道，〔注〕彼，謂二子。〔疏〕彼，謂所詮之理。不道而道，言非道非不道也。此之謂不言之辯，〔注〕此，謂仲尼。〔疏〕此，謂能詮之教。不言而言，非言非不言也。子玄乃云「此謂仲尼」，斯注粗淺，失之遠矣。夫不道不言，斯乃探微索隱，窮理盡性，豈二子之所能耶？若以甘寢弄丸，而稱息訟以默者，此則默語懸隔，丘何得有喙三尺乎？故不可也。又：此一章盛談玄極，觀其文勢，不關孫、熊明矣。〔釋文〕彼之謂此之謂郭云：彼，謂二子；此，謂仲尼也。司馬云：彼，謂甘寢；此，謂弄丸。故德總乎道之所一。〔注〕道之所容者雖無方，然總其大歸，莫過於自得，故一也。〔釋文〕總音揔。而言休乎知之所不知，至矣。〔注〕言止其分，非至如何。〔疏〕夫至道之境，重玄之域，聖心所不能知，神口所不能辯。若以言知索真，失之遠矣。故德之所總，言之所默（息）者，在於至妙之一道也。道之所一者，德不能同也；〔注〕各自得耳，非相同也，而道一也。〔疏〕夫一道虛玄，曾無涯量，而德有上下，（誰）不能周備也。本有作「同」字者，言德有優劣，未能同道也。此解前「道之所一」也。〔釋文〕不能同一本作「相同」。知之所不能知者，辯不能舉也；〔注〕非其分，故不能舉。〔疏〕夫知者玄道，所謂妙絕名言，故非辯說所能勝舉也。此解前「知之所不知」也。名若儒墨而凶矣。〔注〕夫儒墨欲同所不能同，舉所不能舉，故凶。〔疏〕夫執是競非，而名同儒墨者，凶禍斯及矣。故海不辭東流，大之至也；〔注〕明受之無所辭，所以成大。〔疏〕百川競注，東流不息，而巨海容納，曾不辭憚。此據東海為言，亦宏博之至也已。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。〔注〕汎然都任。〔疏〕前舉海為諭，此下合譬也。聖人德合二儀，故并包天地；仁覃無外，故澤及天下；成而不處，故不知誰為；推功於人，故莫識其氏族矣。是故生無爵，〔注〕有而無之。死無諡，〔注〕諡所以名功。功不在己，故雖諡而非己有。〔疏〕夫人處世，生有名位，死定諡號，所以表其實也。聖人生既以功推物，故死亦無可諡也。實不聚，〔注〕令萬物各知足。〔疏〕縱有財德，悉分散於人也。名不立，〔注〕功非己為，故名歸於物。〔疏〕夫名以召實，實既不聚，故名將安寄也？此之謂大人。〔注〕若為而有之，則小矣。〔疏〕總結以前。忘於名諡之士，可謂大德之人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，〔注〕賢出於性，非言所為。〔疏〕善，喜好也。夫犬不必吠，賢人豈復多言？〔釋文〕善吠伐廢反。司馬云：不別客主而吠不止。善言司馬云：失本逐末，而言不止也。而況為大乎？〔注〕夫大愈不可為而得。〔疏〕夫好言為賢，猶自不可，況惑心取捨於大乎？夫為大不足以為大，而況為德乎？〔注〕唯自然，乃德耳。〔疏〕愛心宏博謂之大，冥符玄道謂之德。夫有心求大，於理尚乖，況有情為德，固不可也。夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。〔注〕天地大備，非求之也。〔疏〕備，具足也。夫二儀覆載，亭毒無心，四敘周行，生成庶品，蓋何術焉，而萬物必備。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。〔注〕知其自備者，不舍己而求物，故無求、無失、無棄也。〔疏〕夫體弘自然之理，而萬物素備者，故能於物我之際淡然忘懷，是以無取、無捨、無失、無喪、無證、無得，而不以物境易奪己心也。〔釋文〕不舍音捨。反己而不窮，〔注〕反守我理，我理自通。〔疏〕只為弘備，故契於至理。既而反本還原，會己身之妙極，而無窮竟者也。循古而不摩，〔注〕順常性而自至耳，非摩拭。〔疏〕循，順也。順於物性，無心改作，豈復摩飾而矜之？〔釋文〕循古而不摩一本作「磨」。郭云：摩，拭也。王云：摩，消滅也。雖常通物，而不失及己，雖理於今，常循於古之道焉，自古及今，其名不摩滅也。摩拭音式。大人之誠。〔注〕不為而自得，故曰誠。〔疏〕誠，實也。夫反本還原，因循萬物者，斯乃大聖之人，自實之德也。
子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」〔疏〕子綦，楚司馬子綦也。陳，行列也。諸，於也。[九]方，姓也；歅，名也。孰，誰也。祥，善也。九方歅，善相者也。陳列諸子於庭前，命方歅令相之，八子之中，誰為吉善？〔釋文〕九方歅音因。李烏雞反，又音煙，善相馬人。淮南子作「九方皋」。為我于偽反。相吾子息亮反。九方歅曰：「梱也為祥。」〔疏〕梱，子名也。言八子之中，梱最祥善也。〔釋文〕梱音困，又口本反，子綦子名。子綦瞿然喜曰：「奚若？」〔疏〕瞿然，驚喜貌。聞子吉祥，故容貌驚喜，問其祥善貌相如何？〔釋文〕瞿然紀具反。司馬云：喜貌。本亦作「矍」，吁縛反。字林云：大視貌。李云：驚視貌。曰：「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也？」〔疏〕索然，涕出貌。方歅識見淺近，以食肉為祥。子綦鑒深玄妙，知其非吉，故憫其凶極，悲而出涕。〔釋文〕索然悉各反，又色白反。司馬云：涕下貌。九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」〔疏〕三族，謂父、母（族也）、妻族也。禦，拒扞也。夫共國君食，尊榮富貴，恩被三族，何但二親？子享吉祥，父翻涕泣，斯乃禦福德也。〔釋文〕禦福魚呂反，距也，逆也。
子綦曰：「歅，汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？〔疏〕自，從也。方歅小巫，識鑒不遠，相梱祥者，不過酒肉味入於鼻口。方歅道術，理盡於斯，詎知酒肉由來，從何而至。吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？〔注〕夫所以怪，出於不意故也。〔疏〕牂，羊也。奧，西南隅未地，羊位也。宎，東南隅辰地也。辰為鶉位，故言（牂）鶉生也。夫羊須牧養，鶉因田獵，若祿藉功著，然後可致富貴。今梱（而）功行未聞，而與國君同食，何異乎無牧而忽有羊也，不田而獲鶉也！非牧非田，怪如何也！〔釋文〕未嘗如字。本或作「曾」，才能反。而牂子郎反。爾雅云：牝羊也。於奧烏報反。西南隅未地也。一曰：豕牢也。好田呼報反。於宎字又作「」，烏弔反。徐烏了反。司馬云：東北隅也。一云：東南隅鶉火地，生鶉也。一云：窟也。郭徒忽反，字則穴下犬。吾所與吾子遊者，遊於天地也。〔注〕不有所為。〇典案：「也」字舊敚，依碧虛子校引江南古藏本補。〔釋文〕遊於天地司馬本「地」作「汩」，云：亂也。崔本同。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；〔注〕隨所遇於天地耳。邀，遇也。〔疏〕邀，遇也。天地，無心也。子綦體道，虛忘順物，自足於性分之內，敖游乎天地之間，所造皆適，不待歡娛，所遇斯食，豈資厚味耶？〔釋文〕邀古堯反，遇也。樂音洛。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；〔注〕怪，異也。循常任性，脫然自爾。〔疏〕忘物，故不為事；忘智，故不為謀；循常，故不為怪。吾與之乘天地之誠，而不以物與之相攖，〔注〕斯不為也。〔疏〕誠，實也。乘二儀之實道，順萬物以逍遙，故不與物更相攖擾。吾與之一委蛇，而不與之為事所宜。〔注〕斯順耳，無擇也。〔疏〕委蛇，猶縱任也。心境不二，從容任物，事既非事，何宜便之可為乎！今也然有世俗之償焉！〔注〕夫有功於物，物乃報之。吾不為功而償之，何也？〔疏〕夫報功賞德者，世俗務也。苟體道任物，不立功名，何須功之償哉？〔釋文〕之償時亮反，又音賞。凡有怪徵者，必有怪行，殆乎非我與吾子之罪，幾天與之也！〔注〕今無怪行而有怪徵，故知其天命也。〔疏〕殆，危也。幾，近也。夫有怪異之行者，必[有]怪異之徵（祥）也。今吾子未有怪行而有怪徵，必遭殆者，斯乃近是天降之災，非吾子之罪。〔釋文〕怪行下孟反。注同。吾是以泣也。」〔注〕夫為而然者，勿為則已矣。不為而自至，則不可奈何也，故泣之。〔疏〕罪若由人，庶其脩改，既關天命，是以泣也。
無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易，〔注〕全恐其逃，故不如刖之易售也。〔疏〕無幾何，謂俄頃間也。楚使梱聘燕，途道之上，為賊所得，略梱為奴。而全形賣之，恐其逃竄，故難防禦，則刖足不慮其逃，故易售。〔釋文〕無幾居豈反。於燕音煙。全而鬻之音育。絕句。一本作「鬻之難」。刖音月，又五刮反。易以豉反。注同。售也受又反。於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。〔疏〕渠公，齊之富人，為街正。梱（之）既遭刖足，賣與齊國富商之家，代主當街，終身肉食也。字又作「術」者，云：渠公，屠人也，賣梱在屠家，共主行宰殺之術，終身食肉也。〔釋文〕渠公或云：渠公，齊之富室，為街正，買梱自代，終身食肉至死。一云：渠公，屠者。與梱君臣，同食肉也。之街音佳。一本作「術」。然身食肉終本或作「身肉食」者，誤。
齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」〔疏〕齧缺逢遇許由，（仍）[乃]
問欲何之適。曰：「將逃堯。」〔疏〕答曰：將欲逃避帝堯。曰：「奚謂邪？」〔疏〕問其何意。曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！〔注〕仁者爭尚之原故也。〔疏〕畜畜，盛行貌也。盛行偏愛之仁，乖於淳和之德，恐宇內喪道之士猶甚澆季，將來逐迹，百姓飢荒，食廩既虛，民必相食，是以逃也。〔釋文〕畜畜許六反。郭他六反。李云：行仁貌。王云：卹愛勤勞之貌。其人與如字。人相食與音餘。言將馳走於仁義，不復營農，飢則相食。夫民，不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。〔疏〕夫民，撫愛則親，利益則至，來譽贊則相勸勉，與所惡則衆離散，故黔首聚散，蓋不難也。〔釋文〕譽之音餘。所惡烏路反。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且無誠，〔注〕仁義既行，將偽以為之。〔疏〕夫利益蒼生，愛育羣品，立功聚衆，莫先仁義。而履仁蹈義，（捐）率於中者少，託於聖迹以規名利者多，是故行仁義者，矯性偽情，無誠實者也。〔釋文〕之行下孟反。且假乎禽貪者器。〔注〕仁義可見，則夫貪者將假斯器以獲其志也。〔疏〕器，聖迹也。且貪於名利，險於禽獸者，必假夫仁義為其器者也。〔釋文〕且假夫禽貪者器司馬云：禽之貪者，殺害無極；仁義貪者，傷害無窮。是以一人之斷制利天下，〔注〕若夫仁義各出其情，則其斷制不止乎一人矣。〔疏〕榮利之徒，負於仁義，恣其鴆毒，斷制天下。向無聖迹，豈得然乎？譬之猶一覕也。〔注〕覕，割也。萬物萬形，而以一劑割之，則有傷也。〔疏〕覕，割也。若以一人制服天下，譬猶一刀割於萬物，其於損傷，彼此多矣。〔釋文〕覕郭薄結反，云：割也。向芳舌反。司馬云：暫見貌。又甫莅反，又普結反，又初栗反。劑子隨反。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」〔注〕外賢，則賢不偽。〔疏〕夫賢聖之迹，為利一時，萬代之後，必生賊害，唯能忘外賢聖者，其知之妙也。
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。〔疏〕此略標，下解釋。〔釋文〕暖吁爰反，又吁晚反，柔貌。姝昌朱反，妖貌。濡音儒，又音如，安也。需音須。濡需，謂偷安須臾之頃。卷音權。婁音縷。卷婁，猶拘攣也。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也，〔注〕意盡形教，豈知我之獨化於玄冥之竟哉？〔疏〕暖姝，自許之貌也。小見之人，學問寡薄，自悅[自]足，謂窮微極妙，豈知所學未有一物可稱也，是以謂暖姝者。此言結前也。〔釋文〕自說音悅。之竟音境。是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣長毛，自以為廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳閒股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。〔疏〕濡需，矜誇之貌也。豕，猪也。言蝨寄猪體上，擇疏長之毛鬣，將為廣大宮室苑囿。蹄腳奎隈之所，股腳乳旁之閒，用為溫暖利便。豈知屠人忽操湯火，攘臂布草而殺之乎？即己與豕俱焦爛者也。諭流俗寡識之人，耽好情欲，與豕蝨濡需喜歡無異也。〇「長毛」二字舊敚。碧虛子校引張君房本「疏鬣」下有「長毛」二字。典案：張本是也。疏「擇疏長之毛鬣」，是成所見本亦有「長毛」二字。此以「疏鬣長毛」、「廣宮大囿」、「奎蹏曲隈」、「安室利處」相對為文，無「長毛」二字，則句法參差矣。今據張本補。又案：御覽九百五十一引「擇」下有「處」字。〔釋文〕蝨音瑟。奎苦圭反。本亦作「睽」。曲隈烏回反。向云：股閒也。暖室奴緩反，又虛袁反。一本作「安室」。操七曹反。此以域進，此以域退，〔疏〕域，境界也。蝨則逐豕而有亡，人則隨境而榮樂，故謂之域進退也。此其所謂濡需者也。〔注〕非夫通變邈世之才，而偷安乎一時之利者，皆豕蝨者也。〔疏〕此結也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，〔疏〕卷婁者，謂背項俛曲，向前攣卷而傴僂也。夫羊肉羶腥，無心慕蟻，蟻聞而歸之。舜有仁行，不慕百姓，百姓悅之。故羊肉比舜，蟻況百姓。〇典案：淮南子說林篇「羊肉不慕螘，螘慕於羊肉，羊肉羶也」，即襲用莊子此文。〔釋文〕羊肉不慕蟻魚綺反。李云：年長心勞，無憂樂之志，是猶羊肉不慕蟻也。羶也設然反。羶行下孟反。故三徙成都，至鄧之虛，而十有萬家。〔疏〕舜避丹朱，又不願衆聚，故三度逃走，移徙避之，百姓慕德，從者十萬，所居之處，自成都邑。至鄧虛，地名也。〔釋文〕至鄧向云：邑名。之虛音墟。本又作「墟」。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：「冀得其來之澤。」〔疏〕地無草木曰童土。堯聞舜有賢聖之德，妻以娥皇、女英，舉以自代，讓其天下。居不毛土，歷試艱難，望鄰境承儀，蒼生蒙澤。〔釋文〕童土如字，又音杜。向云：童土，地無草木也。〇典案：御覽八十一引注云：「童土，不生草之地，舜來施恩澤也。」舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。〔注〕聖人之形，不異凡人，故耳目之用衰也，至於精神，則始終常全耳。若少則未成，及長而衰，則聖人之聖曾不崇朝，可乎？〔疏〕既登九五，威跨萬乘，慜念蒼生，憂憐凡庶，於是年齒長老，耳目衰竭，無由休息，豈得歸寧？傴僂攣卷，形勞神倦，所謂卷婁者也。〔釋文〕齒長丁丈反。注同。〇郭慶藩曰：華嚴經音義引司馬云：齒，數也。釋文闕。若少詩召反。是以神人惡衆至，〔注〕衆自至耳，非好而致之者也。〔疏〕三徙遠之，以惡也。〔釋文〕惡衆烏路反。非好呼報反。衆至則不比，不比則不利也。〔注〕明舜之所以有天下，蓋於不得已耳，豈比而利之哉？〔疏〕比，和也。夫衆聚則不和，不和則不利於我也。〔釋文〕不比毗志反。下注同。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。〔疏〕煬，溫也。夫不測神人，親疏一觀，抱守溫和，可謂真聖。〔釋文〕煬郭音羊。徐餘亮反。和李云：煬，炙也，為和氣所炙。〇典案：淮南子俶真篇「抱德煬和，而萬物雜累焉」，高注：煬，炙也。抱其志德，而炙於和氣，故萬物雜累。李注即本淮南高注。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。〔注〕於民則蒙澤，於舜則形勞也。〔疏〕不慕羊肉之仁，故於蟻棄智也；不為羶行教物，故於羊棄意也；既遣仁義，合乎至道，不（傷）濡沫，[而]相忘於江湖，故於魚得計。此斥虞舜羶行，故及斯言也。〔釋文〕於蟻棄知音智。於魚得計於羊棄意司馬云：蟻得水則死，魚得水則生，羊得水則病。一說云：真人無羶，故不致蟻，是蟻棄知也；共處相忘之大道，無沾濡之德，是魚得計也；羊無羶行，而不致蟻，是羊棄意也。以目視目，以耳聽耳，以心復心。〔注〕此三者，未能無其耳目心意也。〔疏〕夫視目之所見，聽耳之所聞，復心之所知，不逐物於分外，而知止其分內者，其真人之道也。若然者，其平也繩，〔注〕未能去繩而自平也。〔疏〕繩無心而正物，聖忘懷而平等。〔釋文〕能去起呂反。其變也循。〔注〕未能絕迹而玄會也。〔疏〕循，順也。處世和光，千變萬化，大順蒼生，曾不逆寡。
古之真人，以天待人，〔注〕居無事以待事，事斯得矣。〔疏〕如上所解，即是玄古真人，用自然之道，虛其心以待物。〇「待人」舊作「待之」。碧虛子校引張君房本「待之」作「待人」。奚侗曰：「待之」當依張本作「待人」。典案：張本是也。此以「天」、「人」對言，作「待之」則非其指矣。今依張本正。不以人入天。〔注〕以有事求無事，事愈荒矣。〔疏〕不用人事取捨，亂於天然之智。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。〔注〕死生得失，各隨其所居耳，於生為得，於死或復為失，未始有常也。〔疏〕夫處生而言，即以生為得；若據死而語，便以生為喪。死生既其無定，得失的在誰邊？噫，未可知也！是以混死生，一得喪，故謂之真人矣。〔釋文〕或復扶又反。藥也其實，菫也，桔梗也，雞也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言！〔注〕當其所須則無賤，非其時則無貴，貴賤有時，誰能常也？〔疏〕堇，烏頭也，治風痹。桔梗治心腹血。雞壅，即雞頭草也，服[之]延年。豕零，豬苓根也，似豬卵，治渴病。此並賤藥也。帝，君主也。夫藥無貴賤，瘉病則良，藥病相當，故便為君主。乃至目視耳聽，手捉心知，用有行藏，時有興廢。故時之所賢者為君，才不應世者為臣，此事必然，故何可言盡也！〔釋文〕堇音謹。郭音覲。徐音靳。司馬云：烏頭也，治風冷痹。桔音結。本亦作「結」。梗古猛反。司馬云：桔梗治心腹血瘀瘕痹。雞徐於容反。本或作「壅」，音同。司馬云：即雞頭也。一名芡，與藕子合為散，服之延年。豕零司馬本作「豕囊」，云：一名豬苓，根似豬卵，可以治渴。案：四者皆藥草名。〇典案：御覽九百八十九引「零」作「橐」。又引司馬注云：「豕橐，一名豬零，根似豬矢，治渴。」今本「卵」為「矢」誤。是時為帝者也司馬云：藥草有時迭相為帝，謂其王相休廢，各得所用也。勝言音升。
句踐也以甲楯三千，棲於會稽。〔疏〕句踐，越王也。會稽，山名也。越為吳軍所殘，窘迫退走，棲息於會稽山上也。〔釋文〕句踐音鉤。甲楯純尹反。徐音尹。棲於音西。李云；登山曰棲。會古外反。稽音雞。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。〔疏〕種，越大夫名。其時句踐大敗，兵唯三千，走上會稽山，亡滅非遠，而種密謀深智，亡時可（在）[存]，當時矯與吳和，後二十二年而滅吳矣。夫狡兔死，良狗烹；敵國滅，忠臣亡，數其然也。平吳之後，范蠡去越而游乎江海，變名易姓，韜光晦迹，即陶朱公是也。大夫種不去，為句踐所誅。但知國亡而可以存，不知愁身之必死也。字亦有作「穜」者，隨字讀之。〔釋文〕種章勇反。越大夫名也。吳越春秋云：姓文，字少禽。所以存本又作「可以存」，言知越雖亡，可以存也。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。〔注〕各適一時之用，不能靡所不可，則有時而失。有時而失，故有時而悲矣。解，去也。〔疏〕鴟目晝闇而夜開，則適夜不適晝；鶴脛禀分而長，則能長不能短。枝節如此，故解去則悲，亦猶種闇於謀身，長於存國也。〔釋文〕鴟尺夷反。脛刑定反。解之佳買反。司馬云：去也。一音懈。故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。〔注〕有形者自然相與為累，唯外乎形者，磨之而不磷。〔疏〕風日是氣，河有形質。凡有形氣者，未能無累也。而風吹日累，必有損傷，恃源而往，所以不覺。亦猶吳得越之後，謀臣必恃其功勳，以無後慮遭戮。是知物相利者，必相為害也。〔釋文〕有損有形自然相累，世能累物，物能累人，故大夫種所以不免也。不磷鄰刃反。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，〔注〕實已損矣，而不自覺也。恃源而往者也。〔注〕所以不覺，非不損也，恃源往耳。〔疏〕恃，賴也。攖，損也。風之與日，相與守河，於河攖損而不知覺，恃其源流。〔釋文〕恃本亦作「持」。源而往者也水由源往，雖遇風日，不能損也；道成其性，雖在於世，不能移也。
故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。〔注〕無意則止於分，所以為審。〔疏〕審，安定也。夫水非土則不安，影無人則不見，物無造物則不立，故三者相守而自以為固。而新故不住，存亡不停，昨日之物，於今已化，山舟潛遁，昧者不知，斯之義也。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。〔注〕有意則無崖，故殆也。〔疏〕殉，逐也。夫視目所見，聽耳所聞，任心所逐，若目求離朱之明，耳索師曠之聰，心逐無崖之知，欲不危殆，其可得乎？凡能其於府也殆，殆之成也不給改。〔注〕所以貴其無能，而任其天然也。〔疏〕夫運分別之智，出於藏府，而自伐能者，必致危亡也。故雖有成功，不還周給而改悔矣。禍之長也茲萃，〔注〕萃，聚也。苟不能忘知，則禍之長也多端矣。〔疏〕滋，多也。萃，聚也。役於藏府，自顯其能，故凶災禍患，增長而多聚之也。〔釋文〕之長丁丈反。注同。茲莘所巾反。郭云：聚也。李云：多也。本又作「萃」。其反也緣功，〔注〕反守其性，則其功不作而成矣。〔疏〕自伐己能而反招禍敗者，緣於功成不退故也。其果也待久。〔注〕欲速則不果也。〔疏〕夫誠意成功，決定矜伐。有待之心，其日固久。而人以為己寳，不亦悲乎！〔注〕己寳，謂有其知能。〔疏〕流（徒）[徙]之人，心處愚暗，寳貴己能，成功而處，執滯如是，甚可悲傷。故有亡國戮民無已，〔注〕皆有其身之禍。〔疏〕貪土地為己有大寳，取之無道，國破家亡，殘害黎元，無數無窮已也。不知問是也。〔注〕不知問禍之所由，由乎有心，而修心以救禍也。〔疏〕世有明人，是為龜鏡。不知問禍敗所由，唯惡貧賤，愚之至也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；〔疏〕踐，蹍，俱履蹈也。夫足之能行，必履於地，仍賴不踐之土而後得行。若無餘地，則無由安善而致博遠也。此舉譬也。〔釋文〕恃其所不蹍女展反。李云：一足常不往，故能行廣遠也。〇俞樾曰：兩「踐」字並當作「淺」，或字之誤，或古通用也。足之於地，止取容足而已，故曰「足之於地也淺」。然容足之外，雖皆無用之地，而不可廢也，故曰「雖淺，恃其所不蹍而後善博也」。外物篇曰：「夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則厠足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」即此義也。下文曰「人之知也少，雖少，恃其所不知，而後知天之所謂也」，「少」與「淺」文義相近。若作「踐」，則不可通矣。人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。〔注〕夫忘天地，遺萬物，然後蜩翼可得而知也，況欲知天之所謂，而可以不無其心哉？〔疏〕知有明暗，能有少多，各止其分，則物逍遙。是以地藉不踐而得行，心賴不知而能照。所以處寂養恬，天然之理，故老經云：「有之以為利，無之以為用。」此合諭也。
知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。〔疏〕此略標能知七大之名，可謂造極。自此以下歷解義。大一通之，〔注〕道也。〔疏〕一是陽數。大一，天也。能通生萬物，故曰通。大陰解之，〔注〕用其分內，則萬事無滯也。〔疏〕大陰，地也。無心運載，而無分解，物形之也。〔釋文〕解之音蟹。下同，又佳買反。大目視之，〔注〕用萬物之自見，亦大目也。〔疏〕各視其所見為大目。大均緣之，〔注〕因其本性，令各自得，則大均也。〔疏〕緣，順也。大順則物物各性足均平。〔釋文〕令各力呈反。下同。大方體之，〔注〕體之使各得其分，則萬方俱得，所以為大方也。〔疏〕萬物之形，各有方術，蜘蛛結網之類，斯體達之。大信稽之，〔注〕命之所期，無令越逸，斯大信也。〔疏〕信，實也。稽，至也。循而任之，各至其實，斯大信也。大定持之。〔注〕真不撓則自定，故持之以大定，斯不持也。〔疏〕物各信空，持而用之，其理空矣。〔釋文〕不撓乃孝反。盡有天，〔注〕夫物未有無自然者也。〔疏〕上來七大，未有不由其自然者也。循有照，〔注〕循之則明，無所作也。〔疏〕循，順也。但順其天然，智自明照。冥有樞，〔注〕至理有極，但當冥之，則得其樞要也。〔疏〕窈冥之理，自有樞機，而用之無勞措意也。〔釋文〕樞尺朱反。始有彼。〔注〕始有之者，彼也，故我述而不作。〔疏〕郭注云：「始有之者彼也，故我述而不作也。」則其解之也，似不解之者；〔注〕夫解任彼，則彼自解；解之無功，故似不解耳。〔疏〕體從彼學而解也，戒（小）[不]成性，故（不）似[不]解。其知之也，似不知之也；〔注〕明彼知也。〔疏〕能忘其知，故似不知也。不知而後知之。〔注〕我不知則彼知自用，彼知自用，則天下莫不皆知也。〔疏〕不知而知，知而不知，非知而知；故不知而後知，此是真知。其問之也，不可以有崖，〔注〕應物宜無方也。而不可以無崖。〔注〕各以其分。頡滑有實，〔注〕萬物雖頡滑不同，而物物各自有實也。〔疏〕頡滑，不同也。萬物紛擾，頡滑不同，統而治之，咸資實道。〔釋文〕頡徐下結反。滑乎八反。向云：頡滑，謂錯亂也。古今不代，〔注〕各自有，故不可相代。〔疏〕古自在古，不從古以來今；今自存今，亦不從今以生古。物各有性，新故不相代換也。而不可以虧，〔注〕宜各盡其分也。〔疏〕時不往來，法無遷貿，豈賴古以為今耶？則可不謂有大揚搉乎！〔注〕搉而揚之，有大限也。〔疏〕如上所問，其道廣大，豈不謂顯揚妙理，而搉實論之乎？〔釋文〕揚搉音角，又苦學反。三蒼云：搉，敵也。許慎云：揚搉，粗略法度。王云：搉略而揚顯之。〇典案：淮南子俶真篇「物豈可謂無大揚攉乎」，高注：揚攉，無慮大數名也。釋文引許慎注，即此篇之注也。淮南子有高誘、許慎二家注本，今本俶真篇乃高注本，字作「攉」，許本字自作「搉」也。闔不亦問是已，奚惑然為！〔注〕若問其大搉，則物有至分，故忘己任物之理，可得而知也，奚為而惑若此也？〔疏〕闔，何不也。奚，何。無識之類若夜游，何不詢問聖人？及其（弱）[溺]喪，而迷惑困苦如是，何為也？以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑也。〔注〕夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也，是以聖人從而任之，所以皇王殊迹，隨世為名也。〔疏〕不惑聖智，惑於凡情也。以聖智之言，辨於凡惑，忘得反本，復乎真根，而不能得意忘言，而執乎聖迹，貴重明言，以不惑為大，此乃欽尚不惑，豈能除惑哉？斯又遣於不惑也。〇典案：「也」字舊敚，今依唐寫本補。〔釋文〕惑解佳買反。注同。復於音服，又扶又反。
【校記】
八世孫，集釋本作「十世孫」。
艹，原作「廾」，據釋文正。
字，原誤作「子」。
一，原脫，據釋文補。
篇，原誤作「編」。
其知之妙也，集釋本無「其」、「妙」二字。
置，從王校集釋本刪。
曠，南華真經注疏依輯要本補，據補。
羈，南華真經注疏從輯要本作「旅」，據改。
徒，王校集釋本依注文改作「走」，據改。
上，南華真經注疏從輯要本作「下」，據改。
敘，王校集釋本改作「緒」，據改。
寡，王校集釋本、南華真經注疏均作「杼」。
此，王校集釋本依正文改作「比」，當從之。
成，王校集釋本改作「咸」，據改。
密，南華真經注疏從輯要本作「而」，據改。
何，依王校集釋本補。
惠，南華真經注疏依郭注及下句「各」字，當為「五」字，故改。
手，王校集釋本、南華真經注疏均依世德堂本改「子」字，據改。
「獿」字原右邊均作「夔」，查無此字，故均改作「獿」。
「叔牙」後原句斷，於義不通，故刪。
段，王校集釋本依世德堂本改「叚」字，據改。
日加深遠矣，南華真經注疏從輯要本作「曰而日遠矣」，據改。
大，南華真經注疏從輯要本作「古」，據改。
王校集釋本移後句首字「其」於「祭」後，再置「先」於「其」後，句為：「必祭其先」；南華真經注疏僅從輯要本刪後句「其」字，據後者改。
僚，南華真經注疏從輯要本補「僚」字，據補。
其，南華真經注疏從輯要本補，據補。
而，王校集釋本改作「難」，據改。
息，南華真經注疏從輯要本刪，據刪。
九，據王校集釋本補。
牂，南華真經注疏從補正本刪，據刪。
而，據王校集釋本刪。
南華真經注疏從輯要本補「有」字，刪「祥」字，據改。
之，據王校集釋本刪。
仍，義不通，應為「乃」。
捐，南華真經注疏從輯要本刪，據刪。
自，王校集釋本依正文補，據補。
南華真經注疏從輯要本刪「傷」字，補「而」字，據改。
南華真經注疏從輯要本補「之」字，據補。
在，南華真經注疏從輯要本改作「存」，據改。
還，南華真經注疏從輯要本改作「遑」，據改。
徒，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本改作「徙」，據改。
小，王校集釋本改作「不」，據改。
不，南華真經注疏從輯要本移後，據改。
弱，南華真經注疏從輯要本作「溺」，據改。
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