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南華真經注疏卷之七
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河 南 郭 象 注
唐西華法師成玄英疏
內篇大宗師第六
雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
知天之所為，知人之所為者，至矣。
〔注〕知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至也。
〔疏〕天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒巷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，几所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關修造，豈由知力。是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。
知天之所為者，天而生也；
〔注〕天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
〔疏〕雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所為。
知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
〔注〕人之生也，形雖七尺而五常叉具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無綠得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不叉同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一肢而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不彊也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，閤相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知也。
〔疏〕人之所為，謂四肢百體各有御甩也。知之所知者，謂自知於色，即以色為所知也。知之所不知者，謂自#1能知色，不能知聲。即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闊，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡於天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
雖然，有患。
〔注〕雖知盛，未若遺知任天之無息也。
〔疏〕知雖盛美，猶有息累，不若忘知而任獨也。
夫知有所待而後當，
〔注〕夫知者未能無可無不可，故鈴有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。
其所待者特未定也。
〔注〕有待則無定也。
〔疏〕夫知鈴對境，非境不當。境既生滅不定，物亦待奪無常。唯當境智兩忘，能所雙遣#2，方能無可無不可，然後無息已。
庸詛知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
〔注〕我生有崖，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳，
〔疏〕近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詛曉斯旨。所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我也。
且有真人而後有真知。
〔注〕有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
〔疏〕夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷玆聖德，然復有此真知，是以混一真人而無息累。真知#3之狀，列在下文耳。
何謂真人？
〔疏〕假設疑問，庶顯其旨。
古之真人，不逆寡，
〔注〕凡寡皆不逆，則所順者眾。
〔疏〕寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，會不逆杆#4者也。
不雄成，
〔注〕不恃其成而處物先。
〔疏〕為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先邪。
不謨士。
〔注〕縱心直前而群士自合，非謀模以政之。
〔疏〕虛夷忘淡，士眾自歸，非關運心謀巷招玫故也。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
〔注〕直自全當而無過耳，非以得失經心。
〔疏〕天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
〔注〕言夫能之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡未嘗蹈水，不以死為死未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉。故任之而無，不至者，真人也，豈有巢意於所遇哉。
〔疏〕慄，懼也。濡，濕也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。
古之真人，其寢不夢，
〔注〕無意想也。
其覺無憂。
〔注〕當所遇而安也。
〔疏〕夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
其食不甘，
〔注〕理當食耳。
〔疏〕混迸人問，同塵而食，不耽滋味，故不知甘美。
其息深深。真人之息以踵，
〔注〕乃在根本中來。
〔疏〕踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲，腳踵中來，明其深靜也。
眾人之息以喉。屈服者，其啞言若哇。
〔注〕氣不平暢。
〔疏〕啞，喉也。哇，礙也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉啞之中怛如哇礙也。
其嗜欲深者，其天機淺。
〔注〕深根寧極，然後反一無欲。
〔疏〕夫耽嗜諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎。
古之真人，不知悅生，不知惡死；
〔注〕與化為體。
〔疏〕氣聚為生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥於變化，故不以悅惡存懷。
其出不訢，其入不距；
〔注〕泰然而任之。
〔疏〕時應出生，本無情於听樂；時應入死，豈有意於距諱耶。
翛然而往，鯈然而來而已矣。
〔注〕寄之至理，故往來而不難。
〔疏〕脩然，無係貌也。絛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。
不忘其所始，不求其所終；
〔注〕終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶伏#5探求死意也。
〔疏〕始，生也。終，死也。生死都遣，曾無執滯。豈直獨忘其生而偏求於死耶？終始均平，所遇斯適也。
受#6而喜之，
〔注〕不問所受者何物，遇之而無不適也。
〔疏〕喜所遇也。
忘而復之，
〔注〕復之不由於識，乃至。
〔疏〕反未生也。
是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
〔注〕人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
〔疏〕是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智德#7忘生，可謂不用取拾之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名日真人也。
若然者，其心志，
〔注〕所居而安為志。
〔疏〕若如以前不捐道等心，是心懷志操#8能致然也。故《老經》云，強行者有志。
其容寂，
〔注〕雖行而無傷於靜。
其顆類；
〔注〕類，大朴之貌。
〔疏〕頸，額也。類，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴。日角月玄#9，即斯類也。
賡然似秋，
〔注〕殺物非為威也。
煖然似春，
〔注〕生物非為弁也。
喜怒通四時，
〔注〕夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒。
〔疏〕聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，初無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠。是以真人如雷行風動，木茂花敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
與物有宜而莫知其極。
〔注〕無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
〔疏〕真人應世，赴感隨時，與物交涉，鈴有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；
〔疏〕堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復滅亡邦國，而不失百姓歡心故也。
利澤施乎萬世，不為愛人。
〔注〕因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙#10澤者不謝，妻乎若秋霜之自降，故彫落者不怨。
〔疏〕利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。若芻狗百姓，故無偏愛之情。
故樂通物，非聖人也；
〔注〕夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
〔疏〕夫懸鏡高堂，物來斯照，不迎不送，豈有情哉。大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知惑意於物，非聖人者也。
有親，非仁也；
〔注〕至人#11無親，任理而自存。
〔疏〕至人無親，親則非至人也。
天時，非賢也；
〔注〕時人#12者，未若忘時而自合之賢也。
〔疏〕占玄象之虧盈，侯天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也。
利害不通，非君子也；
〔注〕不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
〔疏〕未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎。
行名失己，非士也；
〔注〕善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
〔疏〕矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。
亡身不真，非役人也。
〔注〕自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人。
〔疏〕夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人之哉。
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
〔注〕斯皆合己效#13人，徇彼傷我也。
〔疏〕姓狐，字不偕，古之賢人，云堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沉於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河束首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘#14者、箕子，名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉#15眼而死，屍沉乎江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於竅水而死。申徒狄聞之，因以踏河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自況，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人。悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶。
古之真人，其狀義而不朋，
〔注〕與物同宜而非朋黨。
〔疏〕狀，進也。義，宜也。降進同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。
若不足而不承；
〔注〕沖#16虛無餘，如若不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
〔疏〕韜晦沖虛，猶如神智不足；率也。
與乎其瓤而不堅也，
〔注〕常遊於獨而非固守#17。
〔疏〕觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。
張乎其虛而不華也；
〔注〕曠然無懷，乃至於實。
〔疏〕張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。
酈郵乎其似喜乎#18。
〔注〕至人無喜，暢然和適，故似喜也。
〔疏〕鄧那，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。
崔乎其不得已乎#19。
〔注〕動靜行止，常居叉然之極。
〔疏〕崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。
痛乎進我色也，
〔注〕不以物傷己也。
〔疏〕清，聚也。進益也。心同止水，故能清聚群生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無喊損者也。
與乎止我德也；
〔注〕無所趨也。
〔疏〕雖復應動隨世，接物逗機，而怛容與無為，作於真德，所謂動而常寂者也。
厲乎其似世乎#20。
〔注〕至人無厲，與世同行，故若厲也。
〔疏〕厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘美里，雖遭危厄，不廢無為之事也。
警乎其未可制也；
〔注〕高放而自得。
〔疏〕聖德廣大，警然高遠，超於世表，故不可禁制也。
連乎其似好閉也，
〔注〕綿邈深遠，莫見其門。
〔疏〕連，長也。聖德遐長，連綿難測。心如路絕，孰見其門，昏默音聲，似如閉門，不聞見也。
悅乎忘其言也。
〔注〕不識不知而天機自發，故悅然也。
〔疏〕悅，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行，從此以下，明真人利物為政之方也。
以刑為體，
〔注〕刑者，治之體，非我為。
以禮為翼，
〔注〕禮者，世之所以自行耳，非我制。
〔疏〕用刑法為治，政之體本；以禮物為馭#21，物之羽儀。
以知為時，
〔注〕知者#22自，時之動，非我唱。
以德為循。
〔注〕德者，自彼所循，非我作。
〔疏〕循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。
以刑為體者，綽乎其殺也；
〔注〕任治之自殺，故雖殺而寬。
〔疏〕綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之偉，法者民之父。
以禮為翼者，所以行於世也；
〔注〕順世之所行，故無不行。
〔疏〕禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不迷死。是故禮之於治，要哉。羽翼人倫，所以大行於世者也。
以知為時者，不得已於事也；
〔注〕夫高下相受，不可逆之流也；小大相居#23，不得已之勢也，曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委爻然之事，付之天下而已。
〔疏〕隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故為宗師者，曠然無懷，付之群智，居叉然之會，乘之以游者也。
以德為循者，言其與有足者至於丘也，
〔注〕丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。
〔疏〕丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。
而人真以為勤行者也。
〔注〕几此皆自彼而成，成之不在己，
則雖處萬機之極，而常閒#24暇自適，忽然不覺事之經身，悅然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人為勤行者也。
〔疏〕夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於為物，情係於拯救者乎。而几俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒群生，實謂聖人勤行不怠。詛知汾水之上，凝淡寶然？故文#25云孰肯以物為事。
故其好之也一，其弗好之也一。
〔注〕常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
〔疏〕既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自几情，而聖智虛融，未嘗不一。
其一也一，其不一也一。
〔注〕其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
〔疏〕其一，聖智也；其不一，几情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。
其一與天為徒，
〔注〕無有而不一者，天也。
其不一與人為徒。
〔注〕彼彼而我我者，人也。
〔疏〕同天人，齊萬物，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。
天與人不相勝也，是之謂真人。
〔注〕夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。
〔疏〕雖復天無彼我，人有之非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎。此又混一天人，冥同勝負。體斯趣者，可謂真人者也。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。
〔注〕其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉。
〔疏〕夫旦明夜閤，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將於何係哉。
人之有所不得與，皆物之情也。
〔注〕夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得。今人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
〔疏〕夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉。而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃几物之滯情，豈是真人之通智也。
彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
〔注〕卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡；隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉。既任之，則死生變化，唯命之從也。
〔疏〕卓者，獨化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼昊，而獨以天為父，身猶愛而重之，至於晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之境，生天生地，開闢陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也。
人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎。
〔注〕夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉。
〔疏〕愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以為君王為勝己尊貴，尚頂身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎。安排委化，固其宜矣。
泉個，魚相與處於陸，相陶以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
〔注〕與其不足而相愛，豈若有餘而相志。
〔疏〕此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鱸鮪困苦，共處陸地，頻尾曝腮。於是吐沬相濡，徇氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳風既散，澆浪漸興，從理任教，聖邇斯起；矜整躉以為仁，提跋以為義，父子兄弟，懷情相欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以徇濡，人喪道所以親愛之者也。
與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
〔注〕夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在邪。
〔疏〕此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖迷堯舜以勗將來，七義之興，自玆為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣。然後出生入死，隨變化而遨進；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫咐濡聖述，同年而語哉。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
〔注〕夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉。
〔疏〕大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生叉勞苦；老#26既無能，暫時問逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜邪。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
〔注〕死與生，皆命也。無善則已，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。
〔疏〕夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。
〔注〕方言死生變化之不可逃，故舉無逃之極，然後明之以鈴變之符，將任化而無係也。
然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
〔注〕夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山嶽以合故故。不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉#27。而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉。
〔疏〕夜半閤冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山嶽於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動婦然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。
藏小大有宜，猶有所遲。
〔注〕不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其逐也；無藏而任化者，變不能變也。
〔疏〕遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。
若夫藏天下於天下而不得所逅，是恆物之大情也。
〔注〕無所藏而都任之，則與物無不冥#28，與化無不一，故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所逐而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
〔疏〕怛，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所逐之有哉。此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化之未始有極也，
〔注〕人形乃#29是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂邪。
其為樂可勝計邪。
〔注〕本非人而化為人，化為人#30，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇。所遇而樂，樂豈有極乎。
〔疏〕特，獨也。犯，過#31也。夫大冶洪鑪，陶鑄群品，獨遇人形，遂以為樂。如形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極。是以唯形與喜，不可勝計。
故聖人將遊於物之所不得逅而皆存。
〔注〕夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得逐之哉。夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉。
〔疏〕夫物不得逐者，自然也，孰能逃逐於自然之道乎。是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶。
善夭#32善老，善始善終，人猶效之，
〔注〕此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也，然其平粹，猶足以師人也。
又況萬物之所係，而一化之所待乎。
〔注〕此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎。
〔疏〕係，屬也。夫人之識性，明暗不伺，自有百年之中一生之內，從容平淡，群有欣槭，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，鈴資聖知，為物宗匠，不亦宜乎。
夫道，有情有信，無為無形；
〔注〕有無情之情，故無為也；有常無之信，故無形也。
〔疏〕明鑒同照，有情也。赴機若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。
可傳而不可受，
〔注〕古人傳而宅之，莫能受而有之。
可得而不可見；
〔注〕咸得自容，而莫見其狀。
〔疏〕寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。
自本自根，未有天地，自古以固存；
〔注〕明無不得有而無也。
〔疏〕自，從也。存，有也，虛通至道，無始無終。從本#33以來，未有天地，五氣未逃，天道存焉。故《老經》云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其後者也。
神鬼神帝，生天生地；
〔注〕無也尸豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神#34之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉。
〔疏〕言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有玆功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故《老經》云天得一以清，神得一以靈也。
在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為#35老。
〔注〕言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格#36者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裹名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。
〔疏〕太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於廈古，不為耆艾。言道非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。
稀韋氏得之，以挈天地；
〔疏〕稀韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭群品，提挈二儀。又作契字者，契合也，言能混同萬物，符合二儀者也。
伏犧氏得之，以襲氣母；
〔疏〕伏犧，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。
維斗得之，終古不武；
〔疏〕維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。武，差也。古，始也。得於至道，故歷於終始，維持天地，心無差武。
日月得之，終古不息；
〔疏〕日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。
堪坏得之，以襲崑崙；
〔疏〕崑崙，山名也，在北海之北。堪坏，崑崙山神名也。襲，入也。堪坏人面獸身，得道入崑崙山為神也。
馮夷得之，以遊大川；
〔疏〕姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故遊處盟津大川之中也。
肩吾得之，以處太山；
〔疏〕肩吾，神名也。得道，故處東嶽為太山之神。
黃帝得之，以登雲天；
〔疏〕黃帝，軒轅也。探首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後官七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。
顓頊得之，以處玄宮；
〔疏〕顓頊，即黃帝之孫，即帝高陽也，亦日玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。探羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄官也。
禺強得之，立乎北極；
〔疏〕禺強，水神名也，亦曰禺京。人面烏身，乘龍而行，與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號北極也。
西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；
〔疏〕少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使默玉環，漢武帝時，獻青桃。顏容十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。
彭祖得之，上及有虞，下及五伯；
〔疏〕彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭豕韋為殷伯，齊桓晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。
傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘束維，騎箕尾。而比於列星。
〔注〕道，無能也。此官得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何息於生之不得而為之哉。故夫為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。
〔疏〕武丁，殷王名也，號日高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅巖版築之所而得之，相於武丁，奄我清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持束方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列，故云比於列星也。
南華真經註疏卷之七竟
＃１『自』疑為『目』字誤。
＃２依郭慶藩引文及文意當改作『目』。
＃３郭慶藩引文『遣』作『絕者』。
＃４郭慶藩引文改『知』作『人』。
＃５郭慶藩『抒』作『作』。
＃６依四庫本、浙江書局本及郭慶藩引文『伏』當作『復』。
＃７趙本『受』作『愛』。
＃８郭慶藩引文『德』作『惠』。
＃９郭慶落引文『操』作力而』。
＃１０郭慶藩引文『玄』作『弦』。
＃１１世德堂本脫『蒙』字，四庫本同。
＃１２四庫本、浙江書局本『人』均作『仁』，又依正文當改，下疏文『人』亦當改作『仁』。
＃12四庫本、浙江書局本『人』均作『之』，郭慶藩引文『人』作『天』。
＃13四庫本、浙江書局本『效』作『循』，四庫本作『殉』。
＃14原作『子胥餘紀他』五字，依郭慶藩及正文、疏文改作『胥餘』。
＃15原作『決』，疑『抉』之誤，今依郭慶藩引文及文意改正。
＃16原作『中』，諸本皆作『沖』，故改正。
＃17四庫本、浙江書局本及郭慶藩引文『固』下皆有『守』字，故補。
＃18《闕誤》引文如海、張君房本『喜乎』作『喜也』。
＃19《闕誤》引文、張本重『崔』字，『已乎」』作『已也』。
＃20又引文，張本世『乎』作『世也』。
＃21郭慶藩引文『馭』作『御』。
＃22『者』字依郭注本，四庫本補。
＃23趙本『居』作『君』，四庫本『居』作門軍』。
＃24四庫本、浙江書局本『問』均『閒』。
＃25郭慶藩引文『文』上有『前』字。
＃26『者』疑『老』之誤，今依郭慶藩引文及正文當改正。
＃27趙本無『哉』字。
＃28依四庫本、浙江書局本『共』當改作『冥』。
＃29原作『方』，今依四庫本、浙江書局本、郭慶藩引文改正。
＃30【『化為人』三字依四庫本、浙江書局本補。
＃31郭慶藩引文『過』作『遇』。
＃32《闕誤》引張君房本『夭』作『少』。
＃33『本』字依正文當改作『古』字。
＃34世德堂本『神』作『人』.
＃35世德堂本無『為』字。
＃36『知』疑『格』字誤，故據四庫本、浙江書局本改。
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