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南華真經注疏卷之二十五
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河 南 郭 象 注
唐西華法師成玄英疏
雜篇庚桑楚第二十三
老聰之役有庚桑楚者，偏得老聰之道，
〔疏〕姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門人之稱；古人事師，共其驅使，不憚艱危，故稱役也。而老君大聖，弟子極多，門人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。
以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之絮然仁者遠之；
〔注〕畫然，飾知；絮然，矜仁。
〔疏〕畏壘，山名，在魯國，臣#1僕隸；妾，接也；言人以仁智為臣妾，庚桑子悉棄仁智以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華；山旁士女，競為臣妾，故畫然舒#2智自明炫者，斥而去之；絮然矜仁苟異於物者，今其疏遠。
擁腫之與居，
〔注〕擁腫，朴也。
鞅掌之為使。
〔注〕鞅掌，自得。
〔疏〕擁腫鞅掌，皆淳樸自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實，故淳素之士與其同居，率性之人共其躍使。
居三年，畏壘大禳。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾灑然異之。
〔注〕異其棄知而任愚。
今吾日計之而不足，歲計之而有餘。
〔注〕夫與四時俱者無近功。
〔疏〕大穠，豐也。酒，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓棄其私道云：庚桑子初來，我微驚異。本我日計，利益不足稱；歲計至，功其有餘。蓋賢聖之人，與四時合度，無近功故日計不足，有遠德故歲計有餘。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穠。
庶幾其聖人乎。子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？
〔疏〕庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近聖人之德，何不相共尊而為君，主南面之事，為立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪。
庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。
〔疏〕忽聞畏壘之人立為南面之主，既乖無為之道，故釋然不悅。門人未明斯趣，是以怪而異之也。
庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。
〔注〕夫春秋生氣#3，皆得自然之道，故不為也。
〔疏〕夫春生秋實，陰陽之怛；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施於萬寶，而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。實#4亦有作寶字者，言二儀以萬物為寶，故逢秋而成就也。
吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。
〔注〕直自往耳，非由知也。
〔疏〕四面環各一堵，謂之環堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。
今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之問，我其杓之人邪。
〔注〕不欲為物標杓。
〔疏〕竊竊，平章偶語也。俎，切肉之几；豆，盛脯之具；皆禮器也。夫群龍無首，先聖格言；蒙德養恬，後賢軌轍。今細碎百姓，偶語平章，方欲禮我為賢，尊我為主，便是物標杓，豈曰棲隱者乎。
吾是以不釋於老聰之言。
〔注〕聘云，功成事遂，而百姓皆謂我自爾，今畏壘反此，故不釋然。
〔疏〕老君云：成功弗居，長而不宰。楚既虔察師訓，畏壘反此，故不釋然力
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而貌鰭為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而萋狐為之祥。
〔注〕弟子謂大人鈴有豐祿也。
〔疏〕八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。魷，小魚而有腳，此非餛大魚也。制，擅也。夫尋常小瀆，豈餛鯨之所周旋。而統鰭小魚，反以為美；步仞丘陵，非大獸之所k藏隱，而妖簍之狐，用之為吉祥。故知巨獸叉隱深山，大人應須厚祿也。
且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎。夫子亦聽矣。
〔疏〕尊貴賢人，擢授#5能者，有善先用，與其利綠。堯舜聖人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前脩。夫子通人，幸聽從也。
庚桑子曰：小子來。夫函車之獸，介而離山，則不免于網罟之患；吞舟之魚，暘而失水，則蟻能苦之。故烏獸不厭高，魚鼇不厭深。
〔注〕去利遠害乃全。
〔疏〕其獸極大，口能含車，孤介離山，則不免網羅為其息害。吞舟之魚，其質不小，波蕩失水，蟻能害之。故烏獸高山，魚氅深水，豈好異哉？蓋全身遠害，魚烏尚爾，而況人乎。
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。
〔注〕若嬰身於利祿，則粗而淺。
〔疏〕眇，遠也。夫棲遁之人，全形養生者，故當遠迸塵俗，深就山泉，若嬰於利祿，則粗而淺也。
且夫二子者，又何足以稱揚哉。
〔注〕二子，謂堯舜。
〔疏〕二子，謂堯舜也。唐虞聖逵，亂人之本，故何足稱邪。
是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。
〔注〕將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。
〔疏〕將令後世妄行穿鑿而殖穢亂。辮別也。物性之外，別立堯舜之風，以教述令人倣傚者，猶如鑿破好垣牆，種植蓬蒿之草以為蕃屏者也。
簡髮而櫛，數米而炊，
〔注〕理錐刀之末也。
〔疏〕譬如擇簡毛髮，梳以為髮，格量米數，炊以供養，利益蓋微，為捐更甚。
竊竊乎又何足以濟世哉。
〔注〕混然一之，無所治為乃濟。
〔疏〕祖迷堯舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世。
舉賢則民相軋，
〔注〕將戾拂其性以待其所尚。
任知則民相盜。
〔注〕真不足而以知繼之，則偽矣，偽以求生，拖盜如何。
〔疏〕相盜。軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭為欺侮，盜詐百端，趨競路開，故更相害也。
之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，目中穴坏。
〔注〕無所復顧。
〔疏〕數物者，謂舉賢任知等也。此教浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生食利之心，甚自殷動，私情怨忿，遂生篡弒，課危社稷，正晝為盜，攻城穿壁，日中穴坏也。
吾語汝，大亂之本，必生于堯舜之問，其末存千世之後。千世之後，其必有人與人相食也。
〔注〕堯舜遺其述，飾偽播其後，以致斯弊。
〔疏〕唐虞揖讓之風，會成篡逆之亂。亂之根本，起自堯舜，千載之後，其弊不絕，黃巾赤眉，則是相食也。
南榮趣蹴然正坐曰：若趣之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？
〔疏〕姓南榮，名越，庚桑弟子也。蹴然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，於是驚懼正容，勤誠請益云：越年老，精神暗昧，憑託何學，方逮斯言？
庚桑子曰：全汝形，
〔注〕中#6其分也。
抱汝生，
〔注〕無攬乎其生之外也。
无使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。
〔疏〕不逐物境，全形者也；守其分內，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復役知思慮，營營徇生也。三年虛靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之辭也。
南榮趣曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。
〔注〕目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，苟有不同，則不可彊#7相法效也。
〔疏〕夫盲聾之士，與几常之人耳目無異，而盲者不見色，聾者不聞聲；風狂之人，與不狂之者形貌相似，而狂人失性，不能自得。南榮舉此三諭#8以況一身，不解至道之言與彼盲聾何別，故《內篇》云，非唯形骸有聾盲，夫智亦有之也。
形之與形亦辟矣，
〔注〕未有閉之。
而物或問之邪，欲相求而不能相得？
〔注〕兩形雖開，而不能相得，將有間也。
〔疏〕闢，開也，問，別也。夫盲與不盲，二形孔竅俱開；見與不見，於物遂有問別。而盲聾求於間見，終不可得也，亦猶南榮求於解悟，無由致之。
今謂趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趣勉聞道達耳矣。
〔注〕早聞形隔，故難化也。
〔疏〕全形抱生，已如前釋。重述所間#9，以彰問旨。
庚桑子曰：辭盡矣。曰#10奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。
〔疏〕奔蜂，細腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲。越雞，荊雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細腰，能化桑蟲為己子，而不能化藿。越雞小，不能伏鵠卵；蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說辭情，理盡於此也。
雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子。
〔疏〕夫雞有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時，智也；見敵能距，勇也。而魯越雖異，天德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類越雞，才小不能化子，子何不南行往師，以謁老君。
南榮趣贏糧，七日七夜至老子之所。
〔疏〕贏，裹也，僧也，慕聖情殷，晝夜不息，終乎七日，方見老君也。
老子曰：子自楚之所來乎？南榮趣曰：唯。
〔疏〕自，從也。問云：汝從桑楚處來？南榮趙曰：唯，直敬應之聲也。答云如是。
老子曰：子何與人偕來之眾也？
〔注〕挾三言而來故。
〔疏〕偕，俱也。老子聖人，照機如鏡，未忘仁義，故刺以偕來。理挾三言，故譏之言眾也。
南榮趣懼然顧其後。
〔疏〕懼然，驚貌也。未達老子之言，忽聞眾來之說，顧昤其後，恐有多人也。
老子曰：子不知吾所謂乎？
［疏〕謂者，言意也。我言偕來，譏汝挾三言而來。汝視其後，是不知吾謂也。
南榮趣俯而暫，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。
〔疏〕俯#11，低頭也。自知暗昧，不達聖言，於是俯首羞慚，仰天歎息，神魂恍忽，情彩章惶。豈直喪其形容，亦乃失其咨問。
老子曰：何謂也？
〔疏〕問其所言有何意謂。
南榮趣曰：不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。
〔疏〕朱愚，猶專愚，無知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若也#12運智人問，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也。
不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趣之所患也，願因楚而問之。
〔疏〕仁者，兼愛之迸，義者，成物之功；並是先聖連廬，非所以全身遠害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若為處心，免玆息害。寄此三言，因桑楚以為媒，願留聽於下問。
老子曰：向吾見若眉睫之問，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。
〔疏〕吾昔觀汝形貌，已得汝心。今子所陳畢#13挾三衍。以子之言，於是信驗。
若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎。
〔疏〕規規，細碎之謂也。汝用心細碎，懷玆三衛，猶如童稚小兄，喪失父母也；似僧揭竿木，尋求大海，欲測深底，其可得乎。汝是亡真失道之人，亦是溺喪逃亡之子，芒昧何所歸依也。
汝欲及汝情性而無由入，可憐哉。
〔疏〕榮趙踐於聖迸，溺於仁義，縱欲還原及本，復歸於實生#14真情，瘡疣已成，無由可入，大聖運慈，深可哀愍也。
南榮趣請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。
〔疏〕既失所問，情識芒然，於是退就家中，思惟旬日，徵求所好之道德，除遣所惡之仁義。末能契道，是以悲愁，庶其請益，仍見老子。
老子曰：汝自灑濯，熟#15哉鬱鬱乎。然而其#16中津津乎猶有惡也。
〔疏〕歸家一旬，遣除五億，滌蕩穢累精熟。以吾觀汝氣，鬱鬱乎乎，雖復加功，津津尚漏，以此而驗，惡猶未盡也。
夫外獲者不可繁而捉，將內撻；內穫者不可繆而捉，將外撻。
〔注〕鍵，關鍵#17也。耳目，外也；心衍，內也。夫全形抱生，莫若忘其心衍，遺其耳目。若乃聲色韃於外，則心衍塞於內；欲惡獲於內，則耳目喪於外；固鈴無得無#18失而後為通也。
〔疏〕獲者，繫縛之名。鍵者，關閉之目。繁者，急也。繆者，殷勤也。言人外用耳目而為聲色所獲者，則心神閉塞於內也；若內用心智而為欲惡所牽者，則耳目閉塞於外也；此內外相感，鈴然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無由得也。夫唯精神定於內，耳目靜於外者，方合全生之道。
外內獲者，道德不能持，而況放道而行者乎。
〔注〕偏韃由不可，況外內俱韃乎。將耳目眩惑於外，而心衛流蕩於內，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。
〔疏〕偏執滯邊，已乖生分，況內外韃#19溺，為惑更深。縱有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道而專行此惑，欲希禁止可得乎。
南榮趣曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病#20，病者猶未病也。
〔疏〕閒里有病，鄰里問之，病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過狀，庶可教也。
若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，
〔疏〕夫藥以療疾，疾瘉而藥消；教以機悟，機悟而教息。苟其本不病，藥復不消，教資不忘，機又不悟，不謂#21飲藥以加其病。
趣願聞衛生之經而已矣。
〔疏〕經，常也。已，止也。夫聖教多端，學門匪一，今#22所謂，衛請全生，心之所存，止在於此，如蒙指誨，輒奉為常。
老子曰：衛生之經，能抱一乎？
〔注〕不離其性。
〔疏〕守真不二也。
能勿失乎？
〔注〕還自得也。
〔疏〕自得其性也。
能無卜筮而知吉凶乎？
〔注〕當則吉，過則凶，無所卜也。
〔疏〕履道則吉，徇物則凶，斯理必然，豈用卜筮。
能止乎？
〔注〕止於分也。
〔疏〕不逐分外。
能已乎？
〔注〕無追故逵。
〔疏〕已過不追。
能舍諸人而求諸己乎？
〔注〕全我而不效彼。
〔疏〕諸，於也。拾棄效彼之心，追求己身之道。
能鯈然乎？
〔注〕無停述也。
〔疏〕往來無係止。
能恫然乎？
〔注〕無節礙也。
〔疏〕順物無心也。
能兒子乎？
〔疏〕同於赤子也。
兒子終日嗥而啦不嘎，和之至也，
〔注〕任聲之自出，不由於喜怒。
〔疏〕啞，喉塞也。哽，聲破。任氣出聲，心無喜怒，故終日唬號，不破不塞，淳和之守，遂至於斯。
終日握而手不悅，共其德也；
〔注〕任手之自握，非獨得也。
〔疏〕找，拘寄，勞#23倦者，為其淳和與玄道至德同也。
終日視而目不嘖，偏不在外也。
〔注〕任目之自見，非係於色也。
〔疏〕暄，動也。任眼見視，視不動目，不偏滯於外塵也。
行不知所之，
〔注〕任足之自行，無所趣。
〔疏〕之，往也。泛若不繫之舟，故雖行而無所的詣也。
居不知所為，
〔注〕縱體而自任也。
〔疏〕恬淡無為，寂寞之至。
與物委蛇，
〔注〕斯順之也。
〔疏〕接物無心，委曲隨順。
而同其波。
〔注〕物波亦波。
〔疏〕和光混述，同其波也。
是衛生之經已。
〔疏〕總指已前，結成義也。
南榮趣曰：然則是至人之德已乎？
〔注〕若#24能自改而用此言，更欲目#25謂至人之德。
〔疏〕如前所說衛生之經，依而行之，合於玄道。至人之德，止此可乎？
曰：非也。是乃所謂冰解凍釋者，
〔注〕能乎，明非自爾。
〔疏〕南榮拘束仁義，其日固久，余聞聖教，方解衛生。譬彼冬冰，逢玆春日，執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然。能乎，明非真也。此則老子答越之辭也。
夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，
〔注〕自無其心，皆與物共。
〔疏〕夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共常品，而樂天。交，共也。
不以人物利害相櫻，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，
〔疏〕摟，擾亂也。夫至人虛心，順世，與物同波，故能息怪異於常生，絕謀談於黎首。既不以事為事，何利害之能擾乎。
鯈然而往，恫然而來。是謂衛生之經已。
〔疏〕重舉前文，結成其義。
曰：然則是至乎？
〔注〕謂己便可得此言而至邪。
〔疏〕謂聞此言，可以適極。南榮不敏，重問老君。
曰：未也。吾固告汝曰：能兒子乎？
〔注〕非以此言為不至也，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以為經，胡可得至哉。故學者不至，至者不學也。
〔疏〕夫云能者，獎勸之辭也。此言雖至，猶是荃蹄，既曰告汝，則因稟學。然學者不至，至者不學，在荃異魚，故曰未也。此是老子重答南榮。
兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。
〔疏〕虛沖凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎。衛生之要也。
若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也。
〔注〕禍福生於失得，人災由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得無自而來。
〔疏〕夫禍福生乎得喪，人災起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責，何入災之有乎。
宇泰定者，發乎天光。
〔注〕夫德宇泰然而定，則真所發者天光耳，非人耀。
〔疏〕夫身者神之舍，故以至人為道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發心照物，由乎自然之智光。
發乎天光者，人見其人#26，
〔注〕天光自發，由人見其人，物見其物。物各自見而不見彼，所以泰然而定也。
〔疏〕几庸之人，不能測聖，但見韋於眾庶，不知天光遐照也。
人有脩者，乃今有恆；
〔注〕人而脩人，則自得矣，所以常泰。
〔疏〕怛，常也。理雖絕學，道亦資求，故有真脩之人，能會凝常之道也。
有恆者，人舍之，天助之。
〔注〕常泰，故能反居我宅而自然#27獲助也。
〔疏〕體常之人，動以吉會，為蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎。
人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
〔注〕出則天子，處則天民，此二者俱能。以泰然而自得之，非為而得之也。
〔疏〕出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。
〔注〕几所能者，雖行非為，雖習非學，雖言非辯。
〔疏〕夫為於分內者，雖為也不為，故雖學不學，雖行不行，雖辯不辯，豈復為於分外，學所不能邪。
知止乎其所不能知，至矣；
〔注〕所不能知，不可彊知，故止斯至#28。
〔疏〕率其所能，止於分內，所不能者，不彊知之，此臨學之至妙。
若有不即是者，天鈞敗之。
〔注〕意雖欲為，為者叉敗，理終不能。
〔疏〕若有心分外，即不以分內為是者，斯敗自然之性者也。
備物以將形，
〔注〕因其自備而順其成形。
〔疏〕將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形，於理問學。
藏不虞以生心，
〔注〕心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。
〔疏〕夫至人無情，物感斯應，包藏聖者智，遇物生心，終不預謀所為虞度者也。
敬中以達彼，
〔注〕理自達彼耳，非慢中而敬外。
〔疏〕中，內智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通。
若是#29而萬惡至者，皆天也，
〔注〕天理自有窮通。
而非人也，
〔注〕有為而政惡者乃是人。
〔疏〕若文王之拘美里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不聖也，而遭斯萬惡窮否者，蓋由天時運命耳，豈人之所為哉。
不足以滑成，
〔注〕安之苦命，故其成不滑。
〔疏〕滑，亂也。體道會真，安時達命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心o
不可內於靈臺。
〔注〕靈臺者，心也，清暢，故憂息不能入。
〔疏〕內，入也。靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。
靈臺者有持，
〔注〕有持者，謂不動於物耳，其實非持。
〔疏〕惟貴能持之心，竟不知所以也。
而不知其所持，
〔注〕若知其所持則持之。
而不可持者也。
〔注〕持則失也。
〔疏〕若有心執持，則失之遠矣，故不可也。
不見其誠己而發，
〔注〕此妄發作。
每發而不當，
〔注〕發而不由己誠，何由而當。
〔疏〕以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖嘿#30。誠，實也。未曾反照實智而輒#31妄發迷心，心既不真，故每乖實當也。
業入而不舍，
〔注〕事不居其分內。
〔疏〕業，事也。世事櫻擾，每入心中，不達違從，故不能舍止。
每#32更為失。
〔注〕發由己誠，乃為得也。
〔疏〕每妄發心，綠逐前境，自謂為得，翻更喪真。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽問#33之中者，鬼得而誅之。
〔疏〕夫人鬼幽顯，乃日殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，叉招報應，偉怨相感，所以遭誅，則材伯彭生之類是也。
明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
〔注〕幽顯無愧於心，則獨行而不懼。
〔疏〕幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。
券內者，行乎無名；
〔注〕券，分也。夫遊於分內者，行不由於名。
〔疏〕券，分也。無名，道也。履道而為於分內者，雖行而無名進也。
券外者，志乎期費。
〔注〕有益無益，期欲損己以為物也。
〔疏〕期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。
行乎無名者，唯庸有光；
〔注〕本有斯光，因而用之。
〔疏〕庸，用也。游心無名之道者，其所用智，日有光明也。
志乎期費者，唯賈人也，
〔注〕雖己所無，猶借彼而販賣也。
〔疏〕志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。
人見其歧，猶之魁然。
〔注〕夫期費者，人已見其趺矣，而猶自以為安。
〔疏〕企，危也。魁，安也，銳情責取，分外企求，他人見其危乎，猶自以為安隱，愚之至也。
與物窮者，物入焉；
〔注〕窮，謂終始。
〔疏〕舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故為外物之所歸依之也。
與物且者，其身之不能容，焉能容人。
〔注〕且，謂券外而趺者。趺者不立，焉能自容。不能自容，焉能容人。
人不獲容則去也。
〔疏〕聊與人涉，苟且於浮華，責利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物邪。
不能容人者無親，無親者盡人。
〔注〕身且不能容，則雖己非己，況能有親乎。故盡是他人。
〔疏〕褊狹不容，則無親愛；既無親愛，則盡是他人。逆件既多，偉敵非少，欲求安泰，其可得乎。
兵莫僭于志，模鄒為下；
〔注〕夫志之所摟，焦#34火凝水#35，故其為兵甚於劍戰也。
〔疏〕兵戈，鋒刃之徒，鎮娜，良劍也。夫僭毒傷害，莫甚乎心。心志所綠，不疾而速，故其為損害甚於鎮娜。以比#36校量，劍戰為下。
寇莫大於陰陽，無所逃於天地之問。
〔疏〕寇，敵也。域心得喪，喜怒戰於胸中，其寒凝水，其熱焦火，此陰陽之寇也。夫助敵巨寇，猶可逃之，而兵起內心，如何避邪。
非陰陽賊之，心則使之也。
〔注〕心使氣，則陰陽徵結於五藏而所在皆陰陽也，故不可逃。
〔疏〕此非陰陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。
道通，其分也#37，其成也毀也。
〔注〕成毀無常分而道皆通。
〔疏〕夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，察分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無不備足。
所惡乎分者，其分也以備；
〔注〕不守其分而求備焉，所以惡分也。
〔疏〕夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。
所以惡乎備者，其有以備。
〔注〕本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉。
〔疏〕造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣。
故出而不反，見其鬼；
〔注〕不反守其分內，則其死不久。
〔疏〕夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動之死地，故見為鬼#38也。
出而得，是謂得死。
〔注〕不出而無得，乃得生。
〔疏〕其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。
滅而有實，鬼之一也。
〔注〕已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼。
〔疏〕迷滅本性，謂身實有，失死不殊，故與鬼為一也。
以#39有形者象無形者而定矣。
〔注〕雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。
〔疏〕象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。
出無本？
〔注〕欽然自生，非有本。
入無家。
〔注〕欽然自死，非有根。
〔疏〕出，生也，入，死也。從無出有，有無根原，自有還無，無乃無竅穴也。
有實而無乎處，有長而無乎本剽，
〔疏〕剽，末也，亦原二也。本亦作探字，今隨字讀云。言從無出有，實有此身，推索因由，意#40無處所，自古至今，甚為長遠，尋求今古#41，竟無本末。
有所出而無竅者有實。
〔注〕言出者自有實耳，其所出無根竅以出之。
〔疏〕有所出而無竅穴者，以凡觀之，謂其有實，其實不有也。
有實而無乎處者，宇也。
〔注〕宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。
〔疏〕宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實，尋責宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪。
有長而無本剽者，宙也。
〔注〕宙者，有古今之長，而古今之長無極。
〔疏〕宙者，往古來今也。時節賒長，謂之今古，推求代叔，竟無本末。宙既無矣，本豈有邪。
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出#42而無見其形。
〔注〕死生出入，皆欽然自爾，無所由，故無所見其形。
〔疏〕出入，由生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。
是謂天門。
〔注〕天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。
〔疏〕天者，自然之謂也；自然者，以無所由為義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然為造物之門戶也。
天門者，無有也，萬物出乎無有。
〔注〕死生出入，皆欽然目爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。
〔疏〕夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，而一切萬物，從此門生，故郭注云以無為門。以無為門，則無門矣。
有不能以有為有，
〔注〕夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎。
〔疏〕有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？椎求淅有，竟無有也。
必出乎無有。
〔注〕此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎。
〔疏〕夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎。
而無有一無有。
〔注〕一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欽生明矣。
〔疏〕不問百非四句，一抄皆無，故謂一無有。
聖人藏乎是。
〔注〕任其自生而不生生。
〔疏〕玄德聖人，冥真契理，藏神隱智，其在玆乎。
古之人，其知有所至矣。
〔疏〕玄古聖人，得道之士，知與境合，故稱為至。
惡乎至？
〔疏〕何至所由，有何為至？
有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。
〔疏〕此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復可加矣。
其次以為有物矣，
〔疏〕其次以下，未達真空，而諸萬境，用為有物也。
將以生為喪也，
〔注〕喪其散而之乎聚也。
以死為反也，
〔注〕還融液也。
〔疏〕喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反於迷情，故以生為喪，以其無也；以死為反，反於空寂，雖未盡於至妙，猶齊於死生。
是以分已。
〔注〕雖欲均之，然已分也。
〔疏〕雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分別也。
其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為屍；孰知有無死生之一守#43者，吾與之為友。
〔疏〕其次以下，心知稍閤，而始本無有，從無有生，俄頃之問，此生彼滅。故用無為其頭，以生為其形體，以死為其屍。誰能知有無生死之不二而以此脩守者，莊生狎而友朋#44，斯人猶難得也。
是三者雖異，公族也，
〔注〕或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無是非於胸中，故謂之公族。
〔疏〕三者，謂以無為首，以生為體，以死為屍是也。於一體之中而起此三異，猶如楚家於一姓之上分為三#45族。
昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
〔注〕此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。
〔疏〕昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原為三閒大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸往職官，因官賜姓，故甲第氏族也。功績既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分為有無生死，種類不同，名實各有異，故引其族內譬也。
有生，贓也，
〔注〕直聚氣也。
〔疏〕默，疵也。無有此形質而謂之生者，直是聚氣成疵贓，非所貴者也。
披然曰移是。
〔注〕既披然而有分，則各是其所是矣。是無常在，故曰移。
〔疏〕披，分散也。天道無彼我而物有#46是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。
嘗言移是，非所言也。
〔注〕所是之移，已著於言前矣。
〔疏〕理形是非，故或言耳。然是非之移，非忠言也。
雖然，不可知者也。
〔注〕不言其移，則其移不可知，故試言也。
〔疏〕雖復是非不由於言，而非言無以知是非，故試言是非，一遣於是非。名不寄言，則不知是非之無是非也。
臘者之有勝肢，可散而不可散也；
〔注〕物各有用。
〔疏〕臘者，大祭也。肌，生百葉也。賅，備也，亦言是牛琥也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四枝五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散為是；若是祭未了，則不合散，則以散為不是。是知是與不是，移是無常。
觀室者周於寢廟，又適期偃#47焉，
〔注〕偃，謂屏廁。
〔疏〕偃，屏廁也。祭事既竟，齋官與飲，施設餘砟屋室之中，觀看周旋於寢廟之內。飲食既久，應須便僻，故往囿團而便尿也。飲食則以寢廟為是，便尿則以囿國為是，是非無常，竟何定乎？臘者明聚散無怛，觀室顯處所不定，俱無是非也。
為是舉移是。
〔注〕寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲#48；當其偃波，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之。故至人因而乘之則均耳。
請常言移是。是以生為本，
〔注〕物之變化，無時非生，生則所在皆本也。
〔疏〕夫悲忘生死者，則無是無非者也，祇為滯生，所以執是也。鈴能遣生，是將安寄？故知移是以生為本。
以知為師，
〔注〕所知雖異，而各師其知。
因以乘是非；
〔注〕乘是非者，無是非也。
〔疏〕因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非者無是非乎。
果有名實，
〔注〕物之名實，果各自有。
〔疏〕夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬像，名實何於#49。倒置之徒，謂次定有此名實也。
因以己為質；
〔注〕質，主也。物各謂己是，足#50以為是非之主。
〔疏〕質，主也。妄執名實，遂用己為名實之主而競是非也。
使人以為己節，
〔注〕人皆謂己是，故莫通。
〔疏〕節者，至操也。既迷名實，又滯是非，遂使無識之人，堅執虛名以為節操也。
因以死償節。
〔注〕當其所守，非真#51脫也。
〔疏〕守是非以成志操，慇乎不技，期死執之也。
若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。
〔注〕不能隨所遇而安之。
〔疏〕以炫耀為智，晦進為愚，通徹為．榮名，窮塞為恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎。
移是，今#52之人也，
〔注〕玄古之人，無是無非，何移之有。
〔疏〕夫固執名實，移滯是非，澆季浮偽，今世之人也，豈上古淳和質樸之士乎。
是蜩與鶯鳩同於同也。
〔注〕同共是其所同。
〔疏〕蜩膏二蟲，以蓬蒿為是。二蟲同是，未為通見，移是之人，斯以類也。蜩同於鳩，鳩同於蜩，故曰同於同也。
踞市人之足，則辭以放驚，
〔注〕稱己脫誤以謝之。
〔疏〕跟，蹋也，履也。履蹋市崖之人不相識者之節腳，即謝云，己傲慢放縱錯雜誤而然，非故為也者。
兄則以嫗，
〔注〕言嫗翎之，無所辭謝。
〔疏〕蹋著兄弟之足，則嫗翎而憐之，不以言愧。
大親則已矣。
〔注〕明恕素足。
〔疏〕若父蹋子足，則默#53然而已，不復辭費。故知言辭往來，虛#54偽不實。
故曰，至禮有不人，
〔注〕不人者，視人若己。視人若已則不相辭謝，斯乃禮之至也。
〔疏〕自彼兩志，視人若己，不允人者己外，何辭謝之有乎。斯至禮也。
至義不物，
〔注〕各得其宜，則物皆我也。
〔疏〕物我雙遣，妙得其宜，不卻我外有物，何裁#55非之有。斯至義。
至知不謀，
〔注〕謀而後，知非自然知。
〔疏〕率性而照，非謀謨而智，斯至智也。
至仁無親，
〔注〕譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。
〔疏〕方之手足，更相御用，無心相為，而相濟之功成矣，豈有親愛於其問哉。
至信辟金。
〔注〕金玉者，小信之質耳，至信則除矣。
〔疏〕辟，除也。金玉者，信之質耳，至信則棄除之矣。
徹志之勃，解心之謬#56，去德之累，達道之塞。
〔疏〕徹，毀也。勃，亂也。繆，繫縛也。此略標名，下具顯釋也。
貴富顯嚴名利六者，勃志也。
〔疏〕榮貴，富贍、高顯、尊嚴、聲名、利祿，六者亂情志之具也。
容動色理氣意六者，謬心也。
［疏〕容貌、變動、顏色、辭理、氣調、情意，六者綢繆繫縛心靈者也。亦有作謬字者，解心之謬妄也。
惡欲喜怒哀樂六者，累德也。
〔疏〕憎惡、愛欲、欣喜、志怒、悲哀、歡樂，六者德家之息累也。
去就取與知能六者，塞道也。
〔疏〕去拾、從就、責取、施與、知慮、彼能，六者蔽真道也。
此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
〔注〕盪，動也。
〔疏〕四六之病，不動盪於胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無為，應物而無不窮也。
道者，德之欽也；
〔疏〕道是所脩之法，德是臨人之法。重人輕法，故欽仰於道。
生#57者，德之光也；
〔疏〕天地之大德日生，故生化萬物者，盛德之光華也。
性者，生之質也。
〔疏〕質，本也。自然之性者，是稟生之本也。
性之動，謂之為；
〔注〕峽性自動，故稱為耳；此乃真為，非有為也。
〔疏〕率性而動，分內而為，為而無為，非有為也。
為之偽，謂之失。
〔疏〕感物而動，性之欲#58偽情，分外有為，謂之喪道也。
知者，接也；知者，謨也；
〔疏〕夫交接前物，謀模情事，故謂之知也。
知者之所不知，猶睨也。
〔注〕夫目之能視，非知視而親也；不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而後為，則知偽也。
〔疏〕睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。目不能視而不可彊視，心不能知而不可彊知，若有分限，故猶如睨也。
動以不得已之謂德，
〔注〕若得已而動，則為彊動者，所以失也。
〔疏〕夫迫而後動，和而不習，不得已而用之，可謂盛德也。
動無非我之謂治，
〔注〕動而效彼則亂。
〔疏〕率性而動，不拾我效物，合於正理，故不亂。
名相反而實相順也。
〔牌〕有彼我之洛，故反；各#59得其實，則視。
〔疏〕有彼我是非之名，故相反；無彼我是非之實，故實相順也。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。
〔注〕善中則善取譽矣，理常俱。
〔疏〕羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯俠，則擅斯名，使己無令譽，不可得也！
聖人工乎天而拙乎人。
〔注〕任其自然，天也；有心為之，人也。
〔疏〕前起譬，此合論也。聖人妙契自然，功侔造化，使莘品日用不知，不顯其連，此誠難也。故上文云使天下兼忘我難。
夫工乎天而偎乎人者，唯全人能之。
〔注〕工於天，即偎於人矣，謂之全人，全人則聖人也。
〔疏〕俍，養鳥全人，神人也。夫巧合天#60然，善能晦透，澤及萬世而日用不知者，其神人之謂乎。神人無功，故能之耳。
唯蟲能蟲，唯蟲能天。
〔注〕能還守瀘，即是能天。
〔疏〕鳥飛獸走，能蟲也；蛛網蛻丸，能天也。皆察之造物，豈倣傚之所政哉。
全人惡天？惡人之天？
〔疏〕夫全德之人，神功不側，豈嫌己之素分而惡人之所稟哉？蓋不然，率順其天然而已矣。
而況吾天乎人乎。
〔注〕都不知而任之，斯而#61謂工乎天。
〔疏〕天乎人乎，不見人天之異，都任之也。爾自遺天人美惡，猶有天人。此可混一天人，不見天人之異也。吾者，論主假自稱也。
一雀適羿，羿必得之，威也；
〔注〕威以取物，物必逃之。
〔疏〕假有一雀，羿善射，射鈴得之。以此滅猛，猛非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。
以天下為天之籠，則雀無所逃。
〔注〕天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安在。
〔疏〕大#62道曠蕩，無不制圍，故以天地為籠。是知以威取物，深乖大造。
是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。
〔疏〕伊尹，有莘氏之媵臣，能調鼎，負玉鼎以干湯。湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒狄，狄人愛羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云：百里奚好著五色羊皮裘，號曰五羖大夫。而湯聖穆賢，俱能好士，故得此二人，用為良佐，皆順其本性，所以籠之。
是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
〔疏〕順其所好，則天下無難；逆其本性而籠得者，未之有也。
介者侈畫，外非譽也；
〔注〕畫，所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故栘而棄之。
〔疏〕介，刖也。栘，去也。畫，裝也，裝嚴服飾，本為容儀。殘刖之人，形貌殘損，至於非譽榮辱，無復在懷，故栘而棄之。
胥靡登高而不懼，遺死生也。
〔注〕無賴於生，故不畏死。
〔疏〕胥靡，徒役之人也。千金之子固貴其身，僕隸之人不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。
夫#63復諸不餽而忘人，
〔注〕不識人之所惜。
〔疏〕餽，本亦有作愧字者，隨字讀 之。夫復於本性，胥以成之，既不拾己效人，遂棄忘於愧謝，斯忘於人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴於其問哉。
忘人，因以為天人矣。
〔注〕無人之情，則自然為天人。
〔疏〕率其天道之性，忘於人道之情，因人#64於自然之理也。
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。
〔注〕彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎。
〔疏〕同乎天和，忘於逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。
出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。
〔注〕此故是無不能生有有不能為生之意也。
〔疏〕夫能出怒出為者，不為不怒者也，是以從不怒不為出。故知為本無為，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也。
欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則綠於不得已，不得已之類，聖人之道。
〔注〕平氣則靜，理足順心則神功至，綠於不得已則所為皆當。故聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉。
〔疏〕綠，順也。夫欲靜攀綠，鈴須調乎志氣，神功變化，莫先委順心靈；和混有為之中而欲當於理者，又須順於不得止。不得止者，感而後應，分內之事也。如斯之例，聖人所以用為正道也。
南華真經注疏卷之二十五竟
＃１『臣』字依郭慶藩引文及上下文補。
＃２王孝魚依注文校改『舒』作『飾』。
＃３四庫本、浙江書局本『氣』皆作『成』。
＃４依郭慶藩引文及上下文，『有』當改作『實』，下文『育』當改作『寶』。
＃５原作『援』，疑『授』之訛，依郭慶藩引文及正文改正。
＃６四庫本、浙江書局本『中』俱作『守』。
＃７原作『疆』，疑『彊』之訛，今依四庫本、浙江書局本改正。
＃８郭慶藩引文改『諭』作『喻』。
＃９郭慶藩引文改『問』作『聞』。
＃１０《闕誤》引江南古藏本及李張二本無『日』字。
＃１１原作『倪』，疑『俯』之誤，依郭慶藩引文及正文改正。
＃１２王孝魚依上句改『也』作『使』。
＃１３郭慶藩引文改『畢』作『果』。
＃１４郭慶藩引文改『生』作『性』。
＃１５四庫本、浙江書局本『熟』俱作『孰』。
＃１６『其』字依四庫本、浙江書局本補。
＃１７『捕』疑誤，依四庫本、浙江書局本改作『撻』。
＃１８『巳』疑誤，依四庫本、浙江書局本改『巳』作『無』。
＃１９『靈』字依郭慶藩引文及正文當改作『穫』。
＃２０高山寺本無『然其病』三字。
＃２１王孝魚認為當依正文改『謂』作『猶』。
＃２２郭慶藩引文『今』下補『之』字，並改下文『謂』作『請』，改『請』作『護』。
＃２３郭慶藩引文『勞』上補『而不』二字。
＃２４趙本無『若』字。
＃２５四庫本、浙江書局本『更欲目』三字俱作『便欲自』，趙無此三字。
＃２６王孝魚云：依《闕誤》引張本及注文當在『人』下補『物見其物』四字。
＃２７趙本無『自然』二字。
＃２８世德堂本『至』下有『也』字。
＃２９原作『有』，諸本皆作『是』，故改正。
＃３０郭慶藩引文『嘿』作『理』。
＃３１『輒』疑『輒』之訛，今依郭慶藩引文改。
＃３２《闕誤》引劉得一本『每』下有『妄』字。
＃３３浙江書局本『問」作『閒』，高山寺本作『冥』。
＃３４『焦』，四庫本、浙江書局本均作『燻』，下疏文同。
＃３５『凝水』，郭慶藩引文均作『疑水』，王孝魚依宋本及下疏文改作『凝冰』，下並同。
＃３６郭慶藩引文『比』作『此』。
＃３７高山寺本『也』下有『成也』二字。
＃３８依正文當有『鬼』字。
＃３９『以』字依四庫本、浙江書局本補。
＃４０王孝魚依下句改『意』作『竟』。
＃４１『尋今』二字不通，依郭慶藩引文當補足作『尋求今古』。
＃４２《闕誤》引張君房本『入出』作『出入』。
＃４３《闕誤》引文如海本『守』作『宗』。
＃４４『明』疑『朋』之訛，依上下文改。
＃４５原作『王』，依郭慶藩引文及上下文改正。
＃４６『百』疑『有』之誤，依郭慶藩引文及上下文當改。
＃４７《闕誤》引江南古藏本及李張本『偃』下有『沒』字。
＃４８『臾』字『併』字疑筆誤，依四庫本、浙江書局本及上下文當改正。
＃４９郭慶藩引文『於』作『施』。
＃５０趙本『足』作『是』。
＃５１『直』疑誤，依四庫本、浙江書局本改作『真』。
＃５２《闕誤》引江南古藏本及李張二本『今』上俱有『非』字。
＃５３依郭慶藩引文及文意『敏』當改作『默』。
＃５４『者』疑誤，依郭慶藩引文及文意當改作『虛』。
＃５５郭慶藩引文改『裁』作『是』。
＃５６《釋文》『謬』作『繆』。
＃５７『王』字依四庫本、浙江書局本改作『生』。
＃５８郭慶藩引文『欲』下補『也。矯性』三字。
＃５９依四庫本、浙江書局本『各』均作『名』。
＃６０『天』原作『夫』，依正文當改。
＃６１王孝魚依王叔岷說改『而』作『所』。
＃６２『太』依郭慶藩引文及文意當改作『大』。
＃６３『夫』原作『天』，今依四庫本、浙江書局本改正。
＃６４郭慶藩引文『人』作『合」。
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