南華真經新傳卷之四 　　 　　宋王元澤傳 　　 　　德充符篇 　　 　　　夫處人間，經世變，免於憂患之累者，是能全其性命也。性命全，則自得。自得，則德之所以充也。德充於內而無待於外，則不求合於物而物自來合。此莊子所以作德充符之篇而次於人間世也。 　　 　　魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，聖人也，丘直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎。奚假魯國。丘將引天下而與從之。 　　　聖人之所以為聖人者，能內全其神而外忘其形，泯然喪智而與化為一，此王駘雖兀而猶全人也。夫能忘形喪智，與化為一，則其所感者廣，而所化者多，宜乎從之者與仲尼之弟子相敵也。 　　 　　常季曰：彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？ 　　　常者，習其庸常；季者，物之少稚。以其庸常少稚，而不足以知聖人。故曰常季。此莊子制名而寓意也。然德之所以充實，則美大具矣。美大具，而從之者眾，所謂大而化之矣，此仲尼所以稱之為聖人也。夫聖人，非聖人不能以明之。此莊子所以託問於仲尼。 　　 　　仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗#1也。 　　　天下之事，莫過於生死；而生死者，物之所變也。惟聖人了於不生不死，而未嘗與變俱變也。故曰生死亦大矣，而不得與之變。夫了於不生不死，則寂然忘形，而與化為一；雖穹壤傾側，而豈有遺喪？故曰雖天地覆墜，亦將不與之遺，此言窮理之妙也。至于審乎無假而不與物遷，所謂盡性之奧也；命物之化而守其宗，所謂至於命也。王駘之形雖不全，而能窮理盡性至於命，此德之所以充也。 　　 　　常季曰：何謂也？仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。 　　　物我殊形，此所以異也；物我同根，此所以同也。蔽於異而視之，則形質所以不同；知其同而視之，則根本所以不異。王駘能忘支體之不完而達性命之本，內全其真，而外合萬物以為一；非德之所充，則孰能至於此？故曰自其異者而視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。 　　 　　夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土#2也。 　　　以耳而聽，則聞其所聞，而不及其所而心未嘗死者乎。彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎。此王駘所為如此，而莊子言之於篇首也。 　　 　　申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。 　　　申徒者，教民之官也，嘉者，善之至也；此莊子製名而寓意。然申徒嘉者，賢人也，故次於王駘而言之。嘉雖外兀而德內充，德雖充而人未最，此所以未免於師也。故曰與鄭子產同師於伯昏無人。夫伯者，長也；昏者，晦也；無人者，無我也。為物之長能晦而無我，所以得賢人師之也。 　　 　　子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？ 　　　夫至人忘己而外與物同，物雖不完而不能洗己，是以下惠同物而袒楊裸裎者，皆不能浼之，蓋知內同其命而外可忘形矣。子產，鄭國之賢也，不知申徒之德充而止惡形骸之不全，欲其行止與之不同也，此所以異於下惠矣。 　　 　　且子見執政而不違，子齊執政乎？ 　　　聖人之與賢人，庶僚之與庶民，其所異者分而其所同者命，達者觀之則均為人爾。均為人則安可獨異乎？此子產自矜執政而適，取申徒之所鄙也。 　　 　　申徒嘉曰：先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也？聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎。子產曰：子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？申徒嘉曰：自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。 　　　夫顏回之從孔子也，始焉克己，而終焉未始有回，故黜聰明，墮支體而未嘗貳過而已矣。子產之從伯昏無人也，不能克己，而欲為於物先，又惡德充之人，而致其過，亦所以異於顏回也。 　　 　　遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不 　　全足者眾矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪#7？吾與夫子遊十九年矣#8，而未嘗知吾兀者也。 　　　孟子曰：羿教人射，必志于縠，學者亦必志於彀。彀者，弓矢所及之地也。天之生人也，皆不出榮辱利害貴賤生死之塗，其所以或榮，或利，或貴，或生者，由其發而中也；其所以或辱，或害，或賤，或死者，由其發而不中也。中與不中，皆命也，豈能越其自然之理歟？惟聖人無我而無心於萬物，故榮辱不能累，利害不能加，貴賤不能役，了於不生不死，而獨處於自得之場，所謂至於命而已。中與不中，吾何預焉？ 　　 　　今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎。子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱。 　　 　　　恥形體之不全者，常人也；愧盛德之不充者，聖賢也。申徒嘉內務其全而外忘形；子產不取其德之充，而惡其形不完，此所以太過而已矣。故曰今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎？ 　　 　　魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣。無趾曰：吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。 　　　叔者，歟於伯仲也；山者，有形之最大也；此亦莊子製名而寓意也。以其次於申徒為第三，故曰叔而已。以其亦有德之大，故曰山而已。然而必日見於仲尼者，以非聖人不足知賢人也。 　　 　　夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也。孔子曰：丘則陋矣。 　　　天地無心於萬物，其覆載所以不私也；聖人無心於萬物，其來者所以不耟也。夫天地豈以物形之不具而不覆載？聖人豈責人體之不宗而不與合？故曰夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也。孔子曰：丘則陋矣。然仲尼非果責其不謹也，此莊子高言盡道之妙，而學者宜取其意也。 　　 　　夫子胡不入乎，請講以所聞。無趾出。孔子曰：弟子勉之。夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎。無趾語老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解。 　　　夫聖人內守其正性而外循其常德，汎然無心而物不能累，故生死可不可皆不介蠆於胸中，豈有意而一之歟？使聖人有意而一生死與可不可，則是不忘其所當忘而忘其所不忘也，如此，則去常德，遁天刑，惡為聖人而已矣？夫常德不可去，天刑不可遁，惟聖，天人能全而不能忘。故曰天刑安可解？ 　　 　　魯哀公問於仲尼曰：衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去 　　也。婦人見之，請於父母日與為人妻寧為夫子妾者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，汜而#9若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，－去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。 　　　哀駘它者，醜惡之名也，以其德充而形惡，故製其醜惡之名矣。夫形骸者，委氣之所聚，至人視之如旅寄，而未嘗以好惡為辨也；惟務全其所當全，充其所當充，則形雖惡而物自以為最，此哀駘它能使人心之願從，而魯哀亦授之以國也。 　　 　　是何人者也？仲尼曰：丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。 　　　天之生人也，均委之氣而同受之命，非有私於聖賢而惡於凡常，蓋聖賢能全其當全，正其所正，故命之所以至，而德之所以充；凡常不知其然，而疑聖賢有異於人也。雖魯哀之國君，不知哀駘之所充，而以為有異乎人也，是以問於仲尼焉。 　　 　　所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。 　　　夫德之充者，非求合於物而物自來合。物之所以來合者，非愛其形，而愛其德也。故曰愛使其形也。 　　 　　戰而#10死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎。今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。哀公曰：何謂才全？仲尼曰：死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌；使日夜無卻而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。何謂德不形？曰：平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。哀公異日以告閔子曰：始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與#11孔丘，非君臣也，德友而已矣。 　　　至人之所以為至人者，以其才全也。才者，性命之妙理。惟至人能以不全而全之，全之然後盡之也。全盡於性命之理，則死生存亡窮達貧富之變，了然不以汩于中；陰陽之更運，宵晝之迭遷，冥然不務度其始，事變不足滑其和，憂喜不足動其神，豫然悅懌而日夜忘變之至；故與物應對而復感而遂通，所謂才全而已矣。故曰是之謂才全。才全者，性命之理不虧也。性命之理既不虧，則德之所以充也。德之充者，非有意於充，如停水非有意於平也。故曰平者，水停之盛也。夫德之充者，物自以為最；而水之平者，人取以為法。故曰其可以為法也。然德之充者，內有其所守而外無其所放，寂然無進而物所以歸嚮。故曰內保之而外不蕩，又曰德不形者物不離也。此至妙之理，而非聖人不能以知之。雖知不能以言之；故會哀得聞而不敢臣於聖人也。故曰吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。 　　 　　闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩，甕(央十瓦 )大癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘； 　　　闉跂者，言其忘行；支離者，言其忘形；無脤者，言其志智；故忘行則所以無迹，忘形則所以忘我，忘智則所以無知，無迹則泯然絕世，無我則渾然同物，無知則泊然無為。故德之所以充也。此莊子製名而寓意。夫斯人也，其形如此，而其德有所長，故說衛靈公，則靈公悅之而志其形，說齊桓公則桓公亦悅而忘其形。斯人也，非有異於人也，蓋能全其所當全，忘其所當忘；全忘之外，雖有役性之物，則不足為其累也。故曰甕(央十瓦 )大癭，又曰德有所長而形有所忘也。 　　 　　人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。 　　　夫形者，天之所委也；德者，我之自得也。蓋天之所委者，一氣之暫聚；我之自得者，萬物不能役；豈可愛一氣之暫聚，而忘萬物不能役之之妙乎？惟至人內不忘其不當忘，而外志其所當忘，故才全而所以德不形，所謂誠忘而已矣。故曰人不忘其所忘而志其所不忘，此之謂誠忘。 　　 　　故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斷，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命於天，又惡用人。 　　　故聖人有所遊者，所謂乘物以遊心也。乘物以遊心，則處於無為之境，而任其自然之理；雖知約德工，皆非我有，而我惡用哉。然我之惡用於四者，皆天之所付於人而養於人，我惡可廢。廢則滅天而已矣。既不可廢，又不可益，益則助天而已矣。滅天則致累，助天則反害，如此，則天人安得和同歡？惟聖人不廢不益矣。故曰既受食於天，又惡用人。 　　 　　有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉。所以屬於人也，謷乎大哉，獨成其天。 　　 　　　有人之形者，所謂塊然同類也；無人之情者，所謂寂然無為也。同類所以能羣而不能異，無為所以無是而無非。故曰有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不得於身。故形雖眇而皆視以為人，德已充而不虧其全矣。故曰眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。此闉跂支離無脤之所長也。 　　 　　惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之，子以堅白嗚。 　　 　　　夫情者，性之害也。人之生，則貌出於道而形受於天，皆正正而已矣。惟情戕害其正正，而正正所以不正矣。惠子不知其然，而以為人而無情何以謂之人？故莊子答之以不以好惡傷其身，又曰常因自然而不益生。夫好感生於情而害於身。有好惡，則以生為不足，而欲其過度而益也。過度而益，則外役於物。役於物則用神，神大用則疲，痕則有所感，感而不已則昏瞑而已矣。如此則見役於造化，而不能與萬物為一，所以惑於堅白同異也。故曰今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據梧而瞑，天選子之形，以堅白嗚。夫聖人之所為守其正正，而全其當全，不任智，不用神，廓然與造化同體，而以萬物為一。安所措其情哉？此惠子不知聖人之如此也。夫莊子作德充之篇，始之以王駘，次之以申徒嘉，又次之以叔山，此三人者，皆德充而形不完也；故申徒不及王駘，叔山不及申徒，故第降一等而言之矣。至于哀駘闉跂支離無脤者，亦皆德充而形至惡也，又第降一等而言之，與人間世之篇次序相同矣。夫不完至惡者，皆外也。外雖如此，而內充其德，則物為之最，而自求合也。物自來合則是是，萬物與我為一也，又何必措情於其間哉？所以終於惠子之問情。此莊子立言盡道如是也。 　　 　　南華真經新傳卷之四竟 　　 　　#1《闕誤》引江南古戴本『宗』下有『者』字。 　　#2原本為『上』，依四庫本浙江．局本疑為筆誤，故改為『土』。 　　#3《闕誤》引張君房本『也』下有『正』宇。 　　#4 原本為『止』，依上下文及四庫本、浙扛書局本改為『正』。 　　#5 四庫本、浙江書局本『要』下均有『者』字，故補。 　　#6 王孝魚校注云，唐寫本『官』作『宮』。 　　#7《闕誤》引張君房本『邪』下有『吾之自寤邪』五字。 　　#8 浙紅書局本無『矣』字，四庫本有『矣』字。 　　#9 王孝魚認為，依趙本及疏文『而』字應刪。 　　#10 趙本無『而』字。 　　#11 四庫本、浙江書局本『語』均作『與』聯系上下文故改為『與』。