南華真經義海纂微卷一 武林道士褚伯秀學 內篇逍遙遊第一 　　北冥有魚，其名為餛。餛之大，不知其幾千里也；化而為烏，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是烏也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹#1也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是而#2已矣。 　郭象註：餛鵬之實，吾所未詳。莊子大意，在乎逍遙遊放，無為自得。故極小大之致，以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄。餛之化鵬，非冥海不足以運其身；非九萬里風不足以負其翼。此豈好奇哉？直以大物鈴生於大處，大處必生此大物，理固然也。夫鵬翼大難舉，故搏扶搖而後能上九萬里，一去半年，至天池而息也。野馬，遊氣，鵬憑以飛。鵬之自上以視地，亦猶人之自地觀天也。 　呂惠卿註：通天下一氣也。陽極生陰，陰極生陽，如環之無端，萬物隨之以消息盈虛者，莫非是也。北冥之餛，化為南冥之鵬，由陰而入陽也。陰陽之極，皆冥於天而已。三千九萬，皆數之奇。六月，則子與巳、午與亥之相距也。言鵬之數奇而去以六月息，則餛之數耦而去以六月消，可知也。野馬、塵埃，皆生物之以息相吹。息者，氣之所為，充塞天地而無間。人於其間，自下視天，見其蒼蒼，果正色邪？遠而無所至極，不可知也。唯不可知，故未嘗以所居為下，則鵬之自上視下，亦豈知所以為高哉？ 　林疑獨註：北者，水之方。冥者，明之藏。北冥，則陰陽之所出入也。莊子以鵾鵬明陰陽變化，故以北冥為始。鯤，陰物也。鵬，陽物也。太玄云：幽無形，深不測，靜曰復命者，其象在鯤。夫物芸芸，瑩天功，明萬物者，其象在鵬也。餛之初化為鵬，雖日陽類而未離幽眇，故不知幾千里。次言三千里，數之未遂也。終言九萬里，動必有極也。益有體之物，雖至遠至大，亦不逃乎陰陽之數，故動則九，止則六也。去以六月息，乃反歸於陰，陰陽迭運，相為無窮而不可致詰者也。野馬、塵埃，生物之息，以明風起於微而積之至於厚，然後鵬待之以圖南也。 　陳詳道註：道散而為陰陽，陰陽散而為萬物。出陰陽而復於道，則無適而不逍遙；入陰陽而麗於物，則無適而不係累。冥者，明之藏。明者，冥之發。北冥則入而為道；南冥則出而為事。莊子所以於北則寓淵潛之魚，於南則寓搏飛之烏，水於方為北，於氣為精，於時為冬，於數為一。物之化也，常始於此。夫鲲之為物，陰中陽也；鵬之為物，陽中陰也。潜北、徙南，不離陰陽之方。九萬、六月，不離陰陽之數。背若太山，翼若垂雲，不免乎有體。化則資水，搏則資風，不免乎有待。怒而飛，不能無情。飛而息，不能無窮。以鲲鵬之大，其囿於陰陽也如此。況蜩鳩斥鸚乎？ 　碧虛子陳景元註：夫道，以生化為先，以陰陽為原。北冥生鵾，化而為鵬，氣形已具，皆不知所以然而然。盖陰陽生化，神變莫測者也。物之初變，量未可窮，故云：不知其幾千里。有生叉有所詣，故怒飛而徙於南冥。有生有詣，材力不能無限，故水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里而去以六月息。六，陰數，故云息也。天地之問，元氣氤氳，昇降往復，故有野馬、塵埃之喻。有生之物，莫不互以息氣鼓吹而交相乘御，故彷徨束西，莫之夭闆也。若以形之小大而有所域，則陰陽隔絕、上下異見，莫之能適矣。 　王雩註：鯤，潛則處於北。鵬，飛則徙於南冥。有體之物，雖至大而能　變亦不免乎陰陽之類，是以攝制於造化而不能逍遙。易日：方以類聚，物以羣分。所謂逍遙遊者，其唯無方無體者乎？水擊三千里，陽數始暢也。動鈴有極，故搏扶九萬里，去以六月息也。野馬、塵埃，則鵬之所待以飛者，其在上而視下，亦猶人之在地觀天。自大視小者不明，則鵬亦以大為累也。 　虛齋趙以夫註：莊子鲲鵬，以明天地陰陽之氣。魚化而烏，北徙而南，由陰而陽，由靜而動也。經以南冥為天池，天包地外，則北冥亦天池也。三為陽之始，一函三也。九為陽之極，三三九也。一陽生於子，六陽極於巳，故以六月息。野馬、塵埃，生息相吹，細大雖殊，其氣則一。人之視天，亦猶鵬之視下，高卑雖殊，其理一也。 　林希逸鬳齋口義云：餛鵬變化之論，只是形容胸中廣大之樂。益謂世人見小故有紛紛之爭，若知天地外有如許世界，則自視其身不啻太倉粒粟也！鲲鵬亦寓言，不必拘陰陽之說。烏之飛也，必以氣。下一恕#3字，便自奇特。三千九萬，只形容其高遠。去以六月息者，一舉必歇半年也。野馬、塵埃，生息相吹，三句正發明下文。視天無極，以形容鵬飛之高卻如此。下語可見筆力。 　褚氏管見云：冥者，一氣之混同而無問者也。北主潤氣，所以滋孕萬物。南主烜氣，所以長養萬物。先北而後南，陽由陰生也。位雖有殊而氣本無間。特以相去遼遠，漸化不覺，猶四時之運，祁寒隆暑非一朝成，故餛港、鵬化，靜極而動，搏風九萬，六月而息，不出乎陰陽之互變，亦在乎一氣混冥中耳。是以南北皆謂之冥焉。南華老仙益病列國戰爭，習趨隘陋，一時學者局於見聞，以縱橫捭闔為能，掠取聲利為急，而昧夫自己之天。遂慷慨著書，設為遠大之論，以發明至理，開豁人心。言得此道者，與天地合德，陰陽同運，隨時隱顯，無往而不逍遙。天地之陰陽，即人身之陰陽，水火因之以發源，性情資之以通化。上際下蟠，無所不極。然非視聽所可及，故立鲲鵬以強名，使學者始因物而明心，終忘形以契道，深根寧極，妙合化機。吾身之陰陽，無時不運；吾身之天地，未嘗或息也。”由是知人之本性具足逍遙，而世俗真迷，忘真逐偽，當生憂死，慮得患失，罔知所謂逍遙。故申言以破其惑，謂人之生死如魚變鳥，失鱗甲而得羽翰，舍游泳而從飛舉，情隨形化，各全其天。造化無極，與之無極，何所容其愛惡哉？物之初化，其變未量，故不知幾千里。及乎鵬徙南冥之後，三千九萬之數形焉，去以六月息者，陰消陽長，造化不停之機。野馬、塵埃，即事物過前之譬。儻善操其本，而得鵬飛之要，則超逸絕塵，徜徉物表。六合之進氣港運，萬彙之生息交噓，適所以相吹，舉而莫足為之累。動容周旋，無入而不自得，所以為逍遙遊也。故以冠．一經之旨。其問怒而飛一句，諸解罕詳及。偶得言外意，附于條末云：天地，禀乎一氣者也；萬物，稟乎天地者也。自一氣分而為天地，天地交而生萬物。互離互合，生化無窮，小大短長，咸足其分。由受氣至於具形，數極至於變質。負陰抱陽，時各有待，當化者不得不化，當飛者不得不飛，皆天機所運，受化者不自知也。怒而飛者，不得已而後動之義。怒，猶勇也，為氣所使，勇動疾舉有若怒然，非憤激不平之謂也。凡物之港久者爻奮，屈久者鈴伸。豈厭常樂變而為此哉？益囿形大化中，則隨二氣而運，盈虛消長，理不可逃。《齊物論》：萬竅怒嘮。《外物篇》：草木怒生，亦此意。《道德經》所謂萬物並作是也。於此以觀其復，則六月息之義可知。世人見其怒而不見其息，知其作而不知其復，故背夫逍遙之鄉，日趨有為之域，以至事物膠葛，患累糾纏，薾然痕役，不知所歸，可不哀邪！關尹子云：天地雖大，能役有形而不能役無形。夫欲免為二氣所役者，請於冥魚未形已前求之。 　　且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於助堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與備鳩笑之日：我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿春糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！. 　此段起喻，以衍上文；次設蜩鳩對辮，以明小大之分，各足其足而無企羨之心。此所以為逍遙遊也；又論所適有遠近，則所資有少多。曾二蟲之何知，指蜩鳩無知而同於同也。小知、大知、小年、大年，重重起喻，不越此義。經文大意明白，不復集解。 　　湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為餛。有烏焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之日：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世#4譽之而不加勸，舉世#5非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。 　　夫列子御風而行，冷然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。 　陸德明音義載：棘子，湯時賢人。 　崔氏云：亦齊諧之徒，能識冥靈、大樁之冬者也。郭象註：湯之問棘亦云：物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。呂惠卿云：此引湯之問棘者，以其言自古有之，所謂重言也。棘之言鲲鵬，即今所引者，見於列子，益其略也。林疑獨註載：殷湯夏革之事。始於古初有物。終於無盡之中。復無無盡。無極之外，復無無極。正與上文相貫。故引以為證q 而郭氏乃云：物各有極，任之則條暢，非莊子本意。觀者求正於《列子》可也。 　褚氏管見云：按《列子》 作殷湯問夏革，革、棘，聲相近而義亦通，皆訓急也。崔說以此句結承上文靈樁之論，呂註從此句起下文冥海之談，各據所見分章耳。大觀八註本，以此句獨立條似亦牽於上下文，未次所附故也。林氏註正與上文相貫，則同崔論。碧虛陳景元本，第二章從此句始，則同呂說。今詳考經意，益欲實鲲鵬之義，故一唱題而兩舉證，首引齊諧所志，次以湯之問棘，再參《列子·湯問篇》冥海天池之論，以印莊子之言，則此章自合始於湯之問棘句末，加是已者，證上文而生下語，觀者多不明辮，誤作前章結句。若以為結句，則意已盡矣，後章從窮髮之北重起論端，非立言之體也。故僭迷所以附于條末以釋其疑。竹溪林氏亦云：據此句合在下以結句為起句，是其作文鼓舞處。下文乃再舉鲲鵬之論，不在重釋知效官、行比鄉等語，言人知能小大各有所施，以得用為適耳。宋榮子猶然笑之，則不以榮利動其心，而全無用之用者也。超出知能一等矣。而真人猶以為未立，則所見超詣可知。如列子能御風而不能無待，叉至於御六氣以遊無窮，斯為至也。故斷之曰：至人無己，神人無功，聖人無名。此三者，人道之極，用以總結《逍遙遊》首章大意。益至道窮神妙，躋聖域，不越乎三無之論，入而言至，出而言聖，神運於其中，無方而不側，弘之在人，理亦寄耳。因言立教則不無序焉。凡厥有生私利，易植貴乎忘己。驕矜易萌，次當忘功。己功既忘，人譽鈴至。又須忘名，以遠世累，累遠身全，道純德粹，以之處人應物無不盡善，而三者之名亦混融俱化矣。竊觀古今才能英傑之士，建功立名不為不多，而明哲自全者無幾，豈其智弗及邪？道心未明，有以障之耳。夫幼學壯行，期於立功，功所以及物也，而功成又見忌，修身立業期於揚名，名所以礪俗也，而名下難久居，非功名之過，病在於有我。信能無己，則避功、逃名、隱迹、全道，若五湖之泛、赤松之遊、桐江之釣，四海一身將有餘樂，何危機之足慮哉？《太上》云：功成弗居，名遂身退，良有以也。儻致知、力行動與理合，則善窮善達、樂生樂死，無往而不逍遙。所謂至、神、聖者，物被其德而歸美之。稱何足以極天遊之妙？郭氏註：理至則逃滅，其說盡之。 　　堯讓天下於許由，曰：日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。許由日：子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎，君！予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。 　郭象註：夫能令天下治，不治天下者也。許由方明既治則無所代之，而治實由堯。故有子治之言，宜忘言以尋其所況。或者遂云治之而治者，堯也。不治而得以治之者，許由也。失之遠矣。夫治由乎不治，為出於無為，取於堯而足，豈借之許由哉？若謂拱默山林之中，然後稱無為者，此老莊之談所以見棄於當塗也。夫自任者對物，順物者與物無對。堯無對於天下，許由與稷、契為匹矣。何以言之？與物冥者，羣物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎若不繫之舟，束西之非己，故無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下君矣。次舉庖人、尸祝各安所司，為獸、萬物各足所受，帝堯、許由各靜所遇。此乃天下之至實。各得其實，又何所為乎？故堯許之行雖異，其於逍遙一也。 　呂惠卿註：自堯言之，由雖無為而未嘗不可以有為，故請政天下而不疑。自由言之，堯雖有為而未嘗不出於無為，故以天下既治而不肯受。自言以其邊，言人以其心故也。夫以無事取天下而天下治，此無為之實也。天下既治，而吾猶代之，則是取天下而為之。將見其不得也，是取其無為之名而已，名者，實之賓，吾肯為之乎？是故方其有為也，四海九州樂推而不為有餘，及其無為也，一枝滿腹歸休而不為不足。此所以無用天下為，而堯、許之所以逍遙也。林疑獨註：日、月、時、雨出於自然，故不見其有為而功大，爝火、浸灌出於人力，故見其有為而效淺。堯謂許由無為之道既行，則有為之道不能無愧，故請致天下。許由謂子治天下，天下既治則雖無為而無不為矣。《易》日：鼓萬物而不與聖人同憂者，神也。聖人之功，以神為體，神何嘗有功哉？唯堯也，吉凶與民同息，故不免於有為。有為之極，復歸無為。所以讓天下於由也，夫聖之在神，有為在無為，猶滴水之在冥海也。邊雖有為，但無累於心，亦天下之至妙。不叉羨乎無為也！．後舉庖人宰割以喻有為，尸祝接神以喻無為，神人不得不無為，聖人不得不有為也。 　陳詳道註：堯，治天下者也。由，忘天下者也。治天下則實喪而名立，忘天下則實聚而名泯。治天下而天下已治則不可致之於人，忘天下而天下兼忘則不可代之於彼，此堯之志所以不得行於由，而由之志所以不屈於堯也。日、月出矣，智周萬物之譬也。時雨降矣，道濟天下之譬也。鷦鷯一枝，足乎外也。偃鼠滿腹，足乎內也。庖人，有事於事者也。尸祝，無事於事者也。有事則多累，故無事者未嘗過而問焉，此由所以不越分而代堯也。 　陳碧虛註：名器，不可假人。大寶，惡敢輕受！許由貴身賤物，不以天下為利，人人不利天下，天下自治矣！故不事王侯，高尚其事，志可則也。夫知人者智，自知者明。不知人則無以通利害而處人間，不自知則無以知天命而冥自然。此堯之所以知由，而由之所以自知也。 　王旦論云：天出於無為，人出於有為。無為者，以有為為累。有為者，以無為為宗。方其有為也，堯為天子，富有天下，不為有餘。及其無為也，由為匹夫，隱於箕山，不為不足。以由喻天之所為，日、月、時雨是也。以堯喻人之所為，嬌火、浸灌是也。夫堯以由能治天下而不敢尸，由以堯能治天下而不肯代。然則天下將誰治之？曰：治於堯，則有為而無為者也。治於由，則無為而有為者也。益道之在聖人，出則堯也，隱則由也。庸何擇乎？ 　虛齊趙以夫註：堯與許由非二人也，觀者當於言外求之。《天運篇》中堯舜問答即此意。 　褚氏管見云：伏讀堯讓章，淳古揖遜之風儼然在目，有以見聖人尊道貴德，後己先人，真以治身，土苴以治天下之意。彼戰爭攘奪於尺寸土地之間，何後世之濂薄耶！堯以嬌、灌比功，其謙虛至矣！豈以黃屋為心哉？由以鷦、鼠喻量，其素分足矣！豈僥倖富貴者哉！為有神堯在位，斯有許由在野，氣類感召，理有由然。堯之憂天下也深，謂四海雖已治，非由莫能繼。由之待天下以忘，謂四海既已治，吾將曷與哉！非大任而不疑，無以見堯之真知卓絕。非高視而不受，無以見由之抱道精純。益聖人不以出處分重輕，而以義理為去就。此有係乎道之卷舒、時之當否耳。夫堯之知由也審，故不俟歷試而舉以代己，使由幡然受禪不失乎端拱巖廊之尊，使堯翛然得謝則可以韜光。太古之上，聖人顯晦在道，若合符節，豈世俗得以窺其蘊哉！且由之於堯，以分則民，以道則師，其啟沃之微，心傳之妙，由之所以資堯者，至矣。雖受之天下亦未為過，而由也誠，何以天下為。至若名者實之賓一語，足為萬世法。即此語而推，非惟醒鄧鄴之夢，息觸蠻之爭，抑使後人想像箕山、穎水之趣而風樹，一瓢猶以為累也。終以尸祝不越俎而代庖言堯之至德明於知人，由之隱德明於處己，各安所安，各足其足，而天下無事矣。夫尸祝之於庖人，雖尊卑勞逸，勢若不伴，然均於以誠接神、臨事尚敬、有可代之理，古人猶不為之。季世薄俗，乃有叛倫背理而妄希代者。幸是經不泯，足以明進退之節，量授受之分，而絕天下姦倖之心吁。南華老仙亦聖矣，知世道交喪之後，有人與人相食者，故具迷先聖揖遜之迹覬由逃而求其心，是亦盧扁投藥於未病之義，誠有以密輔世教，而人罕知者，敬衍其所以言之意而表出之。 　　肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽#1約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁磚萬物以為一，世薪乎亂，孰弊弊焉以天下為事!之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，寶然喪其天下焉。 　郭象註：神人，即所謂聖人也，雖處廊廟之上，無異山林之中，今言王德之人而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之絕垠之外，推之視聽之表耳。 　呂惠卿註：藐姑射山，唯有道者能登之。神人，即人心之所同有。唯窮神者能見之。藐，猶眇視。姑，且也。射，厭也。言登此山者，視天下事舉無足為，故藐且射之，非神人孰能與於此。 　林疑獨註：此一節皆至理。聖人所秘而不言者，益道至於此不可以言言，故引接輿之言，以明神聖之道而寓意於姑射。藐，言其遠，非必有是山也。猶《列子》 云：五山之類。神人者，聖而不可知，又惡可以言盡哉。陳詳道註：藐姑射山，以喻道也。神人無體，即道為體；神人無用，即道為用。則神人之所居者，道而已矣。 　陳碧虛註：神人者，寓言體道聖君，淡泊無為，與化升降。言無治跡，故有為者笑之，以為狂而不信也。 　呂儔註：藐姑射山，在託辭於寰海之外，以妙神人之妙處而非世俗所知也。 　王雱註：藐姑射山，在北海中，以喻歸根復命之意。 　西蜀無隱范講師云：山以喻身。藐射言其幽眇。神人即身中至靈者。人能求諸幽眇之中而得吾身之至靈，則不食五穀、吸風飲露、乘雲、御龍，遊於四海非過論也。或者求之於外，不亦遠乎？ 　褚氏管見云：姑射神人章，非食煙火，語不因親接聖訓，何由下教人間。寓道真切，莫要乎此。而言微旨奧，初學難窺，詳前諸解，呂林二公得其端緒，後有無隱講師盡略衍義，直指玄微，發先聖不言之秘，開學人固有之天，恨不手挈群生俱登姑射，同為逍遙之遊。其用心可謂普矣！伯秀幸聆慈誨，不敢己私，敬附諸解之末，以弘法施併推廣餘意，詳釋下文云：肌膚若冰雪，體抱純素，塵莫能汙也。綽約若處子，守柔自全，害莫能及也。不食五穀、吸風飲露，則絕除世味，納天地之清冷，乘雲御龍，遊乎四海，則淡厲太空，同元氣之冥漠。所謂不行而至，與造物遊者也。其神凝，使物不疵癘而年穀熟，則養神之極者，非唯自全而已，又足以贊天地之化育，輔萬物之自然。此言推己以及物之效，所以合神不測，契道無方也歟！或者為名相所移，求是山於絕垠之外，則所謂神人者益遠矣！竊謂經中窮神極化之妙，備見此章。而聞者以為狂而不信，豈止一肩吾而已哉？按此與《列子.黃帝篇》 第二章文小異而義實同。南華託之於接輿二又所以神其迹也。餘文平易可通，不復贅釋。獨猶時女也一句有二說，郭、成諸解並云：猶及時之女，自然為物所求。但智之聾瞽者，謂無此理，虛齋趙氏以時訓是，女音汝，《尚書》時女功義同。連叔謂肩吾神人似是汝也。列子所謂生生形形者，庸齋口義同趙音訓。又塵垢粃糠陶鑄堯舜之語，若輕堯舜然，及考經旨所歸，實尊之至也。謂世人所稱堯舜推尊之為聖人者，徒名其塵垢粃糠耳。堯舜之實惡可得而名言耶。堯往見四子藐姑射之山，四子說亦不同，按陸德明音義載：司馬舊註謂王倪、齧缺、被衣、許由也。郭象註四子者，寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其進則堯也。自進觀冥，內外異域。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉？故將求四子於海外而據堯之所見，因謂與物同波者，失其所以逍遙也。 　成法師疏：四子，四德也：一本，二迹，三非本非迹，四非非本迹也。言堯反照心源，洞見道境，超玆四句，故云往見四子。 　呂惠卿註：堯往見四子藐姑射之山，是見神人也。神人，即吾心見吾心，則無我。無我，則雖有天下，亦何以天下為哉？又解堯之師日許由，許由之師日齧缺，齧缺之師日王倪，王倪之師日被衣，四子皆能窮神，而堯因之以入，是往見之也。林疑獨註：堯資治天下之功業，往見許由、齧缺、王倪、被衣，而不為四子所售，猶宋人資章甫而適越也。 　陳詳道註：四子者，不以天下與物為事者也。連叔以大浸不溺、大旱不焦歸之神人；王倪以澤焚不熱、河沍不寒歸之至人；河伯以寒暑不害、禽獸不賊歸之德人；仲尼以經太山而不介、入淵泉而不濡歸之真人。此四人者皆心與元氣合，體與陰陽冥。堯得四子之道，故云往見之也。 　陳碧虛註：夫忘天下者，無寄託之近名，然歸之愈衆而忘之愈冥。故外其身而身存，後其身而身先。此天下樂推而不厭者也。吳儔註：自述觀堯，則內外異境，治天下、平海內者，見其邊而已。若乃堯之為心，豁然四達，遠在遼絕，一方不足以係之也。 　虛齋趙以夫註堯往見四子：豈真有人之可見哉？亦反而求之耳。能知許由即堯者可以語此，本篇主意，在肩吾連叔問答。能通此，則首尾之意皆貫矣。林氏庸齊。 　義云：四子既無名，或以為許由、齧缺、王倪、被衣；或云一本、二述、三非本非迹、四非非本迹，如此推尋，轉見迂誕，不知此正莊子滑稽處！如今人所謂斷頭話，正要學者於此揣摸，盖謂世人局於所見，不自知其迷，必有大見識方能照破也。西蜀無隱范講師云：四子喻四大，藐射言其幽眇，謂堯雖治天下、平海內，迹若有為而心不離道，能反觀四大於幽眇之中。故累盡而逍遙也。 　褚氏管見云：已上諸解四子之論不齊，或大意混成而於數不合；或稽數合符而考義差遠求之近解中。虛齊實為理勝。范講義數兼該。皆可服膺者也。按：此所謂四子，乃寓言以明道，而道之為物恍惚，窅冥難以形數定，在學者用志不分，親有所見，始究端的，非語言能盡。今據經意，擬為之說。堯之師日許由，由之道盖出於齧缺、王倪、被衣，則四子之道一而已矣。堯能忘形以求道，是為往見之藐姑射山，即前反觀身中幽眇之喻，此道古今無殊，君民罔問#7。君得此道，即今之帝堯；民得此道，即今之許由也。汾水，堯所都，不離當處而得見四子，言道不在乎遠求。窅然喪其天下，棄如弊展之謂也。又固研味祖經，密有所契，敬以有象、有物、有精、有信，參解四子，義若脗合。既見四子，則至貴在我。萬乘之尊、四海之富，有不足顧者矣。 　　惠子謂莊子日：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水槳，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。莊子日：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以拼澼絖為事。客開之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世為拼澼絖，不過數金；今一朝而齋技百金，請與之。客得之，以說昊王。越有難，吴王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於拼澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有篷之心也夫！惠子謂莊子日：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；束西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！ 　郭象註：其藥能令手不拘拆，故常漂絮於水中。蓬，非直達者也。盖言物各有宜，苟得其宜，安往而不適夫？小大之物，若失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。 　呂惠卿註：惠子拘於形器，謂莊子之言大而無用，故以大瓠況之。自其種而樹之成，明我於其言始終察之也，而實五石至不能自舉，則求之於形器而累於有身者也。剖之以為瓢，瓠落無所容，則用之而域於宇宙，不能出者也。夫用大物叉於大處，今惠子累於有身，是以疑而有問，故莊子答以拙於用大。遂引不龜手之藥為喻，道之為言一也，不善用之，不足以周四體，則世世洴澼絖不過數金之謂也。善用之，非特周吾身而已，雖天下淪溺，猶將拯之，則用之水戰裂地而對之謂也。夫注焉不滿，酌焉不竭，此亦人之江湖也。今子有大器不能浮之於大處，而患其無所容，則謂之有蓬之心也宜矣？惠子未悟，又以大樗為問。夫物以有用為用，用之小；以無用為用，用之大。狸狌跳梁，死於網罟，不能無為而以知巧殺身之譬也。斄牛至大，不能執鼠。逍遙、無為全其形生之譬也。聖人之於道，體之以深根固蒂，則其為樹也大矣。欲樹之者，莫若反求吾心，心之為物，莫知其鄉，得其莫知之處而安之，是樹之於無何有之鄉也。充之而彌廣六虛，靜之而萬物莫撓，逍遙其側，寢外其下，未始須臾離也，則所謂大而無用者，安所困苦而子息之乎？盖惠子雖至聰明，未能劇心去知，以至於未始有物，則於道不能無疑，故莊子於無用無情之說而致其辭焉。後之疑者可思而得之矣。 　林疑獨註：魏王貽我大瓠之種，喻天遺我虛中之性。樹之成，喻受而全之。實五石，喻充以五常。以盛水漿，清冷可為萬物鑑也。其堅不能自舉，五常在身，不亦重乎？剖以為瓢，則分而為二。瓠落無所容，以為無用而掊棄之，喻性散而不能全，亦莫不瑩然在耳。遂自以為不可復而弗悟其為情所奪也。今子不能全大瓠之用，猶人不能盡其性也。故引宋人不龜手之藥以明所用之異，人有虛中之性，當充以逍遙，任其無為，猶因大瓠之形慮為大樽而浮乎江湖，而反憂其無所容邪！未盡性則不真達，故云有蓬之心。惠子復以大檸為問擁腫卷曲，衆所伺去，以譏莊子之言大而無用，遂引狸狌、斄牛以答之。雖小大有異，敏鈍亦殊而長於用者，不免有所困苦。是以聖人全其命之根本，而體道以為用。樗者深其根而枝葉榮，命者固其本而萬事理。《易》日：貞者事之幹。此又幹之所以為本也。何有，言其虛無。廣莫言其寬大。今子有大樹，亦猶人之有正命也，何不真之於虛無廣莫之地，任其逍遙無為、不夭不害？此神人所以為大祥也。 　陳詳道註：物有所宜，事有所適，患不善用之而已。不龜手之藥一也，宋人用之其利小，吴人用之其利大。弱七國之衍一也，晁錯用之則禍興，主父偃用之則亂息。大瓠之用，豈異是哉？瓠之為物，中虛而善容，外圓而善浮，寘之於地，則失浮之性。圓而其堅不能舉，剖以為瓢，則毀圓之體而瓠落無所容。若夫慮以為樽，浮於江湖，則不勞而自舉，無適而不宜矣。几天下之物，小者為用易，大者為用難，而人之情用小者常工，用大者或拙於其難，而處之以工非因性任理，去蓬心之累者，孰與於此。惠子又以莊子之言大而無用，況之大樗，是知有用之甩而不知無用之用也。莊子答以狸狌小而有用，不免於禍；斄牛大而無用，物莫之害。是有用之用，不若無用之用也。大樗無用矣，又樹之無用之地，則樹之者得以彷徨逍遙，而為樹者得免斧斤之息與轉徙於利害之塗而拾擊於世俗者，豈可同日而語哉！ 　陳碧虛註：物有不適世用者，或便拾棄之，是未明無用之用也。故物無小大精粗，在人善用。繼又寓言大樗，再釋無用，狸牲以輕脫中機，斄牛以無技全質。才能之速禍，愚鈍之全身，久矣！夫前論鵬、鸚以有情逍遙，貴其飛翔自適。結以瓠、樗以無情逍遙，要在不夭、不拾。達玆趣者，何往而非善進哉！王秀註：大同疑獨而節其文。 　趙虛齊註：惠子以大瓠、大木為無用而發問莊子，以不龜手與犛牛答之，以明無用之用也。 　林氏膚齋口義云：樽，浮水壺，繫腰可渡中流。失船，一壺千金，謂此。莊子既以不龜手之事喻其不知所用，乃日有此大瓠，何不思為浮江之湖？蓬心茅塞其心也。惠子又以大樗擁腫譏莊子之言，答以狸狌小而桀頜卒中機網，斄牛大而無技亦可全生。謂物有大小，所適不同，不可以大者皆為無用也。無何、廣莫，言造化自然，至道之中，自有可樂之地。雖無用於世而禍害亦可幸免矣。 　褚氏管見云：造化生物，盈天地間有用無用係一時之逢，林不林又其次焉。故或用於昔而棄於今，或棄於今而用於後，此出於人為，非物所能必也。觀夫芻狗之陳，朱陳媲胲之散未散可見矣。況魏王之瓠異於凡種，見者張皇驚賅之不暇，又惡知所以為用哉？宜惠子怪而有問也。莊子知其拙於用大，遂以不龜手之事喻之。物本一也，而其貴賤或相什伯、或相千萬者，在人善用不善用之間耳。人多工於用小，世亦甘於就小，則所成可知矣。世多拙於用大，人或安於守大，則所蘊可知矣。夫五石之瓠，樹之成也，豈一朝之功？今則非唯不能成其大用，而又拾擊暴珍之，何斯瓠之不幸邪！凡出類之物亦造化間氣所鍾，其無用也，意或有待，既大而不可剖為室家之用，當思全而為江湖之用，濟深利涉與舟楫同功，則大瓠之無用適為妙用矣。以惠子之多方，而不知出此蓬塞其心也，夫惠子又以大樗擁腫、不中規矩譏莊子之大言無用，對以狸牲點慧死於機辟，犛牛無技幸全其生，得失果何如哉！今子有大樹，不能樹之於無用之地以全逍遙之樂，而乃反憂匠者之不顧，此南華所深惜。故因其問而救正之，使脫形器之桂桔，保性命於虛玄，超有為而入無為，以不用而成大用。庶乎《逍遙遊》之本旨也。 　《逍遙遊》篇敷叔宏博，引喻高遠，辭源浩渺，意趣卓絕，使讀之者若御泠風而登汗漫，忘世累而極天遊。真所謂超衆義、徹重關、解牯釋縛之洪規，通玄、究微之捷逕也。伯秀不揆荒蕪，楘陳管見，復於篇末為之統論云：循至理者，以道通乎萬事；全正性者，與物同乎一。天理性得而不逍遙者，未之有也。夫赤子之心本無知識，識隨形長，物接乎前，得失存懷，冰炭交作，舍彼役此，無休歇期。儻非燭理洞明，道義戰勝，雖居至貴、至富，亦有所不免焉。故學道之要，先須求聖賢樂處，切身體究，方為得力。《易》云：樂天知命。顏氏草瓢自樂，孟子養浩而充塞天地，原憲行歌而聲出金石，此皆超外物之累，全官己之天，出處動靜，無適非樂，斯可以論逍遙遊矣。北冥之餛，化而為鵬，搏風擊水，徙於南冥，益謂學者見聞狹陋，趨向細微，罔知性海之淵澄，併與命珠而淪失。遂舉此大物，生於大處，以明已之所自來，涵養既久，體神合變，出陰入陽，其用莫測。俾夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，悟外物之可輕，己天之當重，將見培風、絕雲，與化無極。何世累之能及哉！故爻至於乘天地、御六氣以遊無窮，然後為逍遙極致，所謂至神聖者，亦混融俱化而已，功名皆外物矣。堯讓許由章，所以證成前義，啟廉遜之風，警省後人，絕券外之慕，裨益治道為多。及肩吾聞言於接輿，發揮神人之祕以喻身中至靈，務操存涵養以致之，初不在乎遠求也。塵垢、枇糠陶鑄堯舜，言神人之德與天同運，推其緒餘，猶足以成唐虞之治，而其真則非世人所知也。堯往見四子，藐姑射之山中，存妙理，難以臆度，鈴須親造姑射四子當不言而喻，學者勉之。是篇首論餛、鵬、蜩、鳩、靈樁、朝菌，知年小大皆窮理之談。末舉大瓠以虛中自全，大檸以深根自固，喻盡性以至於命。學道之大成而入乎神者也。不疾而速，不行而至，何往而非逍遙遊哉。 南華真經義海慕微卷之一竟 #1世德堂本有『者』 字。 #2郭家注本『而』作『則』。 #3據經文『恕』 作『怒』。 #4郭象本有『而』字。 #5郭象本有『而』字。 #6釋文為『掉』。 #7『問』 應作『聞』 。