南華真經義海纂微卷之一百六 武林道士褚伯秀學 天下第四 　　寂寞無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以騎見之也。以天下為沉濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處，其書雖瓖璋，連肺無傷也；其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未盡之者。 　郭註：無形、無常，隨物也。死與、生與、任化也。何之、何適，無意趣物。莫足歸，故都任置。以無端崖之辭，時恣縱而不儻，不急欲使物見其意。累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也。其卮、寓言，俱通至理，正當萬物之性命。己無是非，故恣物兩行。形群於物，故與俗處。還與相合，無傷。不唯應當時之務，故參差。彼其充實不可已，多所有也。莊子通以平意說己，與說他人無異，案其辭明為汪汪然，禹之昌言，亦何嫌乎此。 　呂註：無形故不可見，無常故不可測。以為死與則未嘗有生，以為生與則未嘗有死。以為天地並與，未嘗有古今，以為神明往與，未嘗有彼是。然則芒翁無為，寂然不動而已。萬物畢羅，無不任也。莫足以歸，其唯神之所為乎？以謬悠荒唐，不可窮之辭，時恣縱而不苟，盖皆有對，不以騎見之，則雖無實不經，不害其為信言也。莊語，猶法言，唯道之從而已。尼言，喻道之日用無窮。重言，寓言，所以趨時也。人不吾言之信，故稱古昔以為重。重言不能喻，而後有寓言。夫莊子之所體者，獨與天地精神往來而不傲倪於萬物，故其言亦然。傲倪。猶疏親也。不譴是非，所以群於世俗。著書雖瑰瑋，而連肺無傷也。連，謂無間隙。肺，則有定體。然不可得而求，非世俗所可貴也。諔詭，言之異，非世俗所可賤也。唯其有諸中而充實不可以已，故上與造物者遊，下與外死生、無終始者友，則入於神矣！其本宏大，以天為宗，可謂調適上遂，不離於宗者也，故應化也。其理不竭，解物也。其來不蛻，謂形不待蛻而後解。芒昧無盡，此神之不可知者也。 　疑獨註：至人遊心於寂，合氣於寞，雖有形而若無形，革故鼎新而不常。天地者，神明之體；神明者，天地之用。體有常而用主變。外物而至於外死生，體道而至於任變化。雖萬物畢羅而不出乎道之外，古之聖人所以其道為萬世法、天下貴者，要在無不該、無不遍而已。莊子立言矯時之弊，自知其不免謬悠、荒唐，是以列于諸子聞風之後，恣縱所言，無有偏黨，以泛觀而不以觭見之。天下不可與莊語，故以巵重、寓言繼之。與天地精神往來，而不傲倪於萬物，言其通理當物也。是非本無有，故不勞遣，或從言者遣之以言也。唯其混是非，故處世無怖。所言塊瑋而連并無傷，其辭參差而諔詭可觀，皆充實於內，發見於外，不可自已也。一與造物者遊，無生死、終始，故其本弘大；其宗調適，其應化解物也，乘理而不竭，因時而不蛻，故芒昧而不知其極，無終始而不離於宗者也。 　碧虛註：寂寞無形，道之體。變化無常，道之用。生死，道之化。天地，道之常。神明，道之逵。芒乎何之至莫足以歸，道之妙也。不價，謂中法度。不以觭見，無偏也。莊語，正大之言。南華著書以中正為宗，而曼衍無窮；以重德為體，而真實不偽；以寄託為用，而廣施教導。與天地精神往來，而不傲倪於萬物，則伴於天而不暗於人，是以處人間世也。瓖瑋奇特，連并相從，參差不常，諔詭可觀，其道充實，淵妙無窮，故能無心而一變化，廣大而極根源，調適物理，上遂化元也。夫道可以言論至極，則渾淪之精微何其粗也；可以意慮窮盡，則造化之沖漠何其淺也。故自古聖賢，作迷相繼而莫能已也。庸齋云一自寂寞無形至忽乎何適，明至神與造化同運而無逵，故萬物畢陳於前，而莫知其所歸。無偏黨則不以觭見，所見不主一端也。莊語，端莊實語。與天地精神往來，與造化自然為友也。不譴，無所泥。連并，和同。無傷，無譏刺。參差，抑揚不定。諔詭，滑稽也。此皆自說破其著書之意。充實不可以已，言道理充塞其間，亦世問不可無之書也。上遂，上達天理，故能應於教化，解釋物理。不蛻，不離於道。芒昧，言其書之深遠，然其胸中所得，又非言語可盡也。此篇自總序以下分列為五，自處其末，繼老子之後，明其學有源。前三段著三箇，雖然，皆斷其學之是非；獨老子無之；此，又著雖然字，謂其學非無用於世者。文字轉換處，筆力最高。無形無常，言道無物而神化。死與至往與，言人任化而無極。芒乎至以歸，言忘適者無往而非適。以謬悠之言，恣縱而不苟，猶云猖狂妄行而蹈大方，不使物見己之鯖介，言混俗而不失道也。以天下不可與莊正之語，故立卮、重、寓言以致意焉。獨與天地精神往來，則離人入天，放曠八極。不傲倪於萬物，不責人之是非，故處世而和光，應物而無件。立言雖瓖瑋，而與世順從無所傷也。其辭參差不齊，即所謂荒謬、諔詭可觀，即所謂瓖瑋也。其中充實而見諸外也，如此與造物遊，與無終始者友，即與天地精神往來，不可形容其妙也。其本弘大、深閎，猶云以深為根，其宗調適。上遂，猶云以天為宗。應化，謂出生。解物，謂入死。言人處造化之中，為化機所運，其理不可窮詁，其來不可蛻免。芒昧無盡，此其所以為造化也。信能冥心於芒昧之際，而得其所以運化者，則可與天地精神往來，無愧乎稟靈人矣。此段南華首於論化；次則自迷其所言所行；後又歸結於化，明己能窮神知化，所以橫說豎說，無非道也。 　　惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。汎愛萬物，天地一體也。惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不踞地。目不見。指不至。至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍柄。飛烏之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心。辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪。此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢。曰：天地其壯乎！施存，雄而無術。南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故，惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說；說而不休，多而無已；猶以為寡，益之以怪；以反人為實，而欲以勝人為名。是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一�f之勞者也。其於物也何庸？夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駙蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！ 　郭註：昔余未覽《莊子》，嘗聞論者爭夫尺捶、連環之意，而皆云莊子之言，遂以為辮者之流。按此篇較評諸子，至於此章，則日其道舛駁，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體制，真所謂無用之談。然膏梁之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎！故存而不論，以貽好事也。 　呂註：《老子》曰：多言數窮，又曰希言自然，則有言者不得已也。、而施之口談，自以為賢。不知天地之虛曠，而有我之甚，不能守雌者也。宜其以天地為壯，存雄而無衛也夫聖人以無言為言，所以為德。令施恃辯以反人為實，以勝人為名，則不知無言者也。為言所役，不能自勝，則弱於德；以勝人為名，則強於物。其塗噢，謂非六通四闢之道也。天地之道，所以大者，以其無為。今施之能，不免於有我。由天地之道觀之，雖辮且博，猶一蚊一蟲之勞而已，於物何庸哉？一與多，皆道也。一為本，多為末。則一雖不足為本末之備，然比之忘本逐末者，尚可曰愈貴於道，亦幾矣。施不知反本以自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名，逐物而不反也。夫無聲則響絕，處陰則影滅。己無我則天下莫與之爭。施雖有才而不知出此，徒事言辭之末，以與物競，奚異於窮響以聲，而形與影競走也？其失性甚矣！所以深惜而悲之。 　疑獨註：外，猶有外，謂之大。至大則無外，故謂之大一。內，猶有內，謂之小，至小則無內，故謂之小一。盖施之辨能反人之心，易人之意，或與天下辯其數，雞三足是也。或與天下辯其名，狗非犬是也。或與天下辯其形，矩不方是也。或與天下辯其色，白狗黑是也。或辯其上下，天與地卑是也。或辯其長短，龜長於蛇是也。其論大率以謂萬物無高下長短之殊，無形名方圓之異，無青黃黑白之別，以齊萬物為首，謂大道散而有形名，皆出於人之私，以為差別而已。施恃此以與天下辯，卒以善辯為名。然以天地之功，視施之辯，猶一蚊一蟲之勞者，此古人所不為，學者所不道。故於惠施則不曰古之道衛有在於是，莊子所以惜其有才而終於逐物，以喪其本真也。 　碧虛註：太虛無外而不二，秋毫無內而介然。可積則有厚，何止乎千里。自太虛觀之，則天地皆卑；從蒼蒼視之，則山澤悉平。交臂已失，日方中方睨也；俯仰陳迸，物方生方死也。物有貌像聲色，大同也；物以類聚韋分，小異也；由於一氣所化，畢同也；萬形種殊，畢異也。既定方所便有窮，今適昔來意先到。形可分，神可出，則連環可解。論衍不論理也。燕北越南，自分中央。沖虛混合，未嘗問斷。惠子以此論大示於宇內，辯者樂之，同聲相應也。卯本無毛，而化雛有毛。雞本兩足，數日一二，即成三也。郢以建都，為有天下。犬，羊，皆古人強名。以胎為卯，猶方言也。楚人呼蝦蟇為丁子，有尾謂為科斗時。海山火獸不以火為熱，山突出為口，猶云漢口、路口也。車輪所輾謂之轍，則不言地矣。目非能自見，所以見者神。凡所指者，指其不至之處。若至，則境足相接，是不絕也。龜長於蛇，論壽不論形。規、矩為方、圓之法，非方、圓之物。鑿、柏亦假合會。遇理不相因，猶形影之獨化。飛烏移，而影未嘗移也。矢發則行而不止，落則止而不行。狗有懸蹄，謂之犬則常，狗非犬也。黃焉驪牛三，離合同異，如堅白石焉。若狗形白而目眇，則呼眇不呼白；或蹄蹙而形白，則忘白而命蹶。駒有母，則不稱孤矣。方寸之地，朝夕施用，終釗莫盡，尺捶不竭之義。論道不論物也，與天下之辯者為奇，此其根柢也。天行健，地博厚，是其壯也。惠子恃其口談，欲以敵之而不知守雌，恬靜以養天和，徒存雄而無衛也。倚人，欲倚仗古人以立說，不能自成一家之學。故問天地風雷之故，惠子褊為敷說，既多且怪，自賢好勝，弱於德也。博辯尚異，強於物也。以天地之道觀惠子之能，猶蚊蟲耳，何足數哉！世所以貴道者，以其書傳也。惠子之書，充其一家之言庶幾可矣！若雞三足已下所論，非備世之急者；不知大辯若訥，而分別枇糠，以困役其精神。漆園所以重嘆惜也。 　《鬳齋口義》：墨翟、宋、尹、彭、慎之徒。猶為見道之偏者，惠子則專於好辯，故不與道衍聞風之列，特於篇末言之歷物，考之詳，至大無外，太虛也；至小無內，秋毫之類。此八字與莊子說同，但謂之大一、小一便生爭論。一則無大小，論中又生分別同而異，異而同也。無厚，至薄也。積之則厚，其大可至千里。天氣下降，則與地卑；山氣通澤，則與澤平。日方中之時，側而視之，則非中。物方發生，其種叉前日之死者。物有小大，為小同異；合萬物之同異，為大同異；大者不出小者之積，小者合之可以為大；則無同無異矣。南方指海無窮，謂之方，必有窮，天傾西北，海居其南，比三方尤遠也。今適昔來，言雖未至其地，先聞其名而後來也。連環，各自為圓，本不相連，亦猶解也。燕北越南，固非天下之中，而其國人各以國之中為天下之中。天地乃萬物中之一物，猶一體也。毛之在卯，雖未可見，而鴨為鴨，雞為雞，毛各不同，是有毛矣。雞本二足，有運行之者，是為三也。楚都郢而為王，亦與有天下同。犬、羊之名出於人，若初謂犬為羊，則今亦以為羊矣。胎卵之生雖異，其名亦出於人，謂馬為卵生亦可也。丁子，蝦墓，始為科斗，則有尾。水寒火熱，亦人名之，有火中之鼠，則非熱矣。空谷，人呼而應，非山有口乎？行地則為輪，著地則不可轉，謂不輾地亦可。目見而後指可至，目不能至，指不能見，則是其至者，目與指不可得而分絕也。使龜如蛇長，則不可謂之龜；謂之龜則其長只合如此。即謂之矩，不可又謂之方，規義亦然。柄在鑿中，而枘之旋轉非鑿可止，圍之不住也。烏飛影隨，但可謂烏飛，不可謂影動。矢在絃為止，射侯謂之行；離駭而未至侯，則為不行、不止之時。狗、犬，一也，謂狗則不稱犬。牛、馬，二體；黃驪，色也；以二體與色並言，謂之三；以黃驪附馬牛之體而見亦謂之三。黑白之名非出於有物之始，則謂白為黑亦可。名孤駒，則非有母；又言嘗有母也。尺捶析而為二，今日用此，明日用彼，萬世不盡可也。此又學者推廣其說，與惠子相應強辯而不已。根柢，言其本領不過如此。恃其口才以為壯，而與天地同所存，自以為雄而實無學術也。倚人，畸異獨高之人。天地風雷，皆造化之妙，豈可容言？惠子不讓而對，褊為之說，以反人為能，與世不和適也。內無所得，日弱於德；而徒強辯於外。噢，幽暗也。以天地之道觀惠子所能，猶蚊蟲然，亦何用乎？但以一人之私見自足，則可；若以此為勝於貴道者，則殆矣。惠子終不知道，僅以辯得名，亦可謂有才者，但放蕩而不知反，為可惜也。響出於聲，聲本響末；窮響以聲，不知本也。形與影競走亦然。莊子終篇以惠子結末，雖不與聞道之列，然語亦奇特，故存而不廢。著書與作文異，亦自有體製，起頭結尾皆是其用意處，如《春秋》之絕筆獲麟，《中庸》之上天之載，此書《內篇》之渾沌七竅，皆是一箇體製，諸家經解言文法者，理或未通；精於理者，於文或略。所以罕能盡善，獨艾軒先生文節林公道既高而文尤精，所以《六經》之說高出千古，所恨網山林公樂軒陳公之後，其學不傳，今人無有知之者矣。莆田艾軒先生，工部侍郎，文節林公光朝、字謙之，一傳為網山林公、亦之字學可，再傳為樂山陳公藻，字元潔，皆有文集行於世。竹溪林公鬳齋先生，樂軒之嫡嗣也。陸德明《音義》卷末載云：子玄之《註》，論其大體，亦可謂得莊子之旨矣。郭生前嘆膏梁之途說，余亦晚睹貴遊之妄談，斯所謂異代同風，何可復言也！或曰莊、惠標濠梁之契，發郢匠之模，而言其道舛駁，其言不中，何也？豈契若郢匠，褒同寢斤，而相非之言如此之甚耶？曰：夫欲極其教之肆，神明其言者，豈得不善其辭而盡其喻乎。莊子振徽音於《七篇》，列斯文於世，重言盡涉玄之路，從事展有辭之叔。雖談無貴辯，而教無虛唱。然其文易覽，其趣難窺，恐造懷而未達者，有過理之嫌。將松斯文之弊，故大舉惠子之宏辯也。 　劉槩統論云：道體廣大，包覆無遺。形數肇一，奇偶相生。自此以往，巧歷不能筭矣。古之人，循大道之序，順神明之理，於是有內聖外王之道。其在數度者，雜而難褊，然本末先後之出于一而散為萬者，未嘗不通也。故時出時處，或靜或動，能短能長，以矯天下之枉，而曲當不齊之變。且伏羲非無法也，而成於堯；二帝非無政也，而備於周。不先時而好新，不後時而玩故，此聖人之在上者，有所不能盡備也；伊尹，任也，伯夷矯之以清，清近隘也；柳下惠濟之以和，不逆世以蹈節，不徇俗以造名。此聖人之在下者，有所不能盡全也。道至於孔子而後集大成，盖幾千百年而一出。孔子之上聖人之因時者，有不得已也；孔子之下諸子之立家者，各是其是也。莊子之時，去聖已遠，道德仁義，裂於楊、墨；無為清淨，墜於田、彭，於是宋鈃、尹文之徒，聞風而肆。莊子思欲復仲尼之道而非仲尼之時，遂高言至道以矯天下之卑，無為復朴以絕天下之華，清虛寂寞以拯天下之濁。謂約言不足以解弊，故曼衍而無家；謂莊語不足以喻俗，故荒唐而無崖。著書三十三篇，終之以天下道衛。其言好尊老聃而下仲尼，至論百家之學，則仲尼不與焉。先之以墨翟、禽滑釐之徒；次以老聃、關尹；而後自叔其學；結以惠施多方。盖謂道非集大成之時，則雖博大真人，猶在一曲。老聃之書，得吾之本，故調適而上遂，惠子之書，得吾之末，未免一曲而已。嗚呼！諸子之書，曷嘗不尊仲尼哉？知其所以尊者，莫如莊子，學者致知於言外可也。南華著經，篇分《內》、《外》，所以迷道德性命、禮樂刑政之大綱。內聖外王之道，有在於是。而立言超卓，異乎諸子。卒難階梯，見謂僻誕，然而淵雷、夜光不可泯也。《雜篇》則凡人間世之事，旁譬曲喻，具載無遺；雖經郭氏刪茸遺文，叔事盖仍其舊。至於末篇叔天下道術皆不免於有為，趨尚或偏，未有久而無弊者，乍讀若紛亂，莫究指歸。夷考分章截然有理；一儒道，二墨教，三明治，四論法，五讚老，六叔莊，其論天下古今道衛備矣！繼之以自叔，明其學出於老聃也。立言既多，慮學者以辭害意，故以評惠終焉，載其雄辯而闢其舛駁，使後人知所趣舍也。愚初讀是經終卷，至惠施多方以下，莫窺端涯，與《列子》載公孫龍誑魏王之語絕相類，難以措思容喙，橫于胸臆有年矣。淳祐丙午歲，幸遇西蜀無隱范先生遊京，獲侍講席幾二載，將徹章，竊謂同學曰：是經疑難頗多，此為最後一關。未審師意。若為發明，度有出尋常見聞之表者。暨舉經文，衆皆凝神以聽。師乃見問：諸友以此論為何如？衆謝不敏，願開迷雲。師曰：本經有云：恢恑憰怪，道通為一，存而勿論可也。衆皆愕然，再請明訓。師默然良久，曰：若猶未悟耶？此非南華語，是其所闢以為舛駁不中之言，焉用解為？自至大無外至天地一體皆惠子之言，雞三足至萬世而不竭乃從學辯者相應之辭，時習佞給，務以譎怪相誇，肆言無軌一至于此。或者不察，認為莊子語，愈增疑議，皆不究其本源故也。郭氏知此而不明言，使觀者自得。世有好奇之士，為彼怪語所惑，遂苦心焦思，生異見以求合其說，雖勤，何補？於是，衆心豁然，如發重覆而睹天日也。竊惟聖賢垂訓，啟迪後人，義海宏深，酌隨人量，箋註之學，見有等差，須遇師匠心傳，庶免多岐之惑。否則死在惠施句裹，無由達南華向上一關，雖多方五車，不過一辯士耳。 　古語云：務學不如務求師，至哉！師恩昊天罔極，玆因纂集諸解，凡七載而畢業。恭灶瓣香，西望九禮，儼乎無隱講師之在前，洋洋乎南華老仙之鑑臨于上也。所恨當時同學，南北流亡，舊聆師誨，或有缺遺，無從質正，徒深嘅嘆耳。師諱應元字善甫，蜀之順慶人，學通內外，識究天人，靜重端方，動必中禮，經所謂不言而飲人以和與人並立而使人化者是也。江湖宿德，稔知其人，不復贅迷，聊誌師徒慶會之因于巷末，俾後來學者知道源所自云。咸淳庚午春，學徒武林褚伯秀謹誌。 南華真經義海纂微卷之一百六竟