南華真經義海纂微卷之十四 武林道士褚伯秀學 內篇天#1宗師第 　　知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。未知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詛知吾所謂天之非人乎？人之非天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道也若此。 　郭象註：知天之所為，皆自然也，則內放其身，外冥於物，任之而無不至。夫為者不能為，而為自為。知者不能知，而知自知。真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得。故知稱絕而為名去。人之生也，凡天地所有者不可一日無。然身之所有者，知或不知；理之所存者，為或不為。知之所知者寡，身之所有者衆，為之所為者少，理之所存者博。人之所知不必同，而所為不敢異，異則偽成而真喪矣。知人之所為有闇分，故任而不強；知人之所知有極，故用而不蕩。一體之中，知與不知閤相與會，比准知之盛而未知遺知任天，叉有待也。若任天而生，則遇物而當。吾生有涯，天也；欲益之者，人也。人莫非天，治亂成敗皆自然耳。有真人而後天下之知皆得其真。不逆寡，則所順者衆。不雄成，則非恃其為，縱心直前韋士自全，非謀謨以至之。直自全當而無過。非以得失經心。言能登至於道，若此之遠也。 　呂惠卿註：知天之所為，則知吾之所自生者天也，莫之為而人無與焉，知之所不能知也。知之所能知者，人之所為，則以其知之所知養其知之所不知，以知養生，非以生隨知。所以能、盡年而不中夭，世所謂知之盛者，無過於此。然不免有息，盖所謂知天知人，必待知而後當，知非道之真而待以為當，所待固未定也，則安知吾向之所謂天者非人乎？所謂人者非天乎？唯真人有真知，則以不知知之而無所待也。天下是非不一，則從衆而已。從衆則不免於逆寡也。地道無成而代有終，剛則不免於雄成也。詢謀會同則不免於謨士，此皆聖人應世之述而非其真。真人者，體純素而無我，則雖過也不得不過，何悔之有？雖當也不得不當，何自得之有？若然，則登高我所為也，將誰慄？水火亦我所為也，將誰濡且熱？知固非道，而真人真知能登假於道也若此。 　林疑獨註：天之所為人所不知，而必以人之知養之。一身之中，几在形骸之內，吾所不知；形骸之外，吾以養其不知也。夫思者有形，無思者無迹，今以有形之思而思其無思，則知養不知亦明矣。知之所養者薄，而不知者不逃其養，故日盛也。知雖盛而不免息，猶有待而後當故也。有待則未定，兩忘其知與不知，豈復有所待？庸詛知吾所謂天之非人、人之非天乎？唯其不逆寡，衆以是而順之；不雄成，衆以是而先之；不謨士，衆以是而歸之。其過其當，理之適然，何悔何得之有？若然者，登高不慄，不濡不熱，此至妙之理，非真人莫能，是知之能登假於道也。 　陳詳道註：知天之所為，命也；知人之所為，義也。知天不知人，則以命廢義；知人不知天，則以義廢命，皆道之一偏，而非至也。以其所知養其所不知，則其生也自然而已。人之所為，鈴資所養而後致。夫知非道也，資之以入道，鈴有待而後當也。知天之所為，所待者天也，雖當乎天不知有人；知人之所為，所待者人也，雖當乎人不知有天。是所待者特未定，所知不能無偏，非真知也。真人之於知，無億也，故不逆寡；無為也，故不雄成；無待也，故不謨士。若然者，或過在於經世，而吾不知其所以過；或當在於循理，吾不知其所以當也。不知其為高，故登而不慄；不知其為水火，故入而不濡不熱。是知之登假於道也。陳碧虛註：天之所為，降清妙之氣，覆育萬物；人之所為，運神和之氣，營衛百骸。若乃知天無為而不空，人有為而不滯者，斯為至矣。清妙之氣，不知其所從來，謂之獨化。獨化者，天然而生也。知之所知者，有涯之知；知之所不知者，無涯之知。以有涯之知養無涯之知，不越分而求知，是知之盛也。然猶息在乎知有待有當，莫若都忘而任之，境之對待特未定也，豈知天然之非人事？人事之非天然乎？若然者，心冥沖漠，迹混囂塵，昇入太虛，脗然無際也。王秀註：凡有知者，爻用知以傷生。唯學道者，知不出乎道。知不出乎道，此養其所不知，而能登假於道者也。 　趙虛齋註：天之所為出於自然，知之所不知也。人之所為出於使然，知之所知也。以知所知，養知之所不知，是由知人以知天，由知天以事天，有考終命，無凶短折蔑以加矣，而猶有患，死生之變，不可預期，有所待則未定也。若夫不識不知，順帝之則，朝聞夕死，彼且惡乎待哉？《孟子·盡心章》正明此理。 　《庸齋口義》云：人事盡時天理見，是以其知之所知養其知之所不知也。知在我，所待在外，或不求而得，或必求而得，皆不可得而定。若謂出於天，又叉求而後得；若謂出於人，又有求而不得者。詛知天之非人？人之非天乎？必有真人而後有真知，此言有道者也。寡不足也，當不足之時，即聽順之功，雖成亦不以為雄誇也。士同事。《束山》詩：勿士行枚，無心而為，故日不模事，不以失為悔，不以成為喜，皆委之自然也。不慄、不濡、不熱，即無入而不自得之義。登假，猶云深造也。褚氏管見云：由知己而知人，由知人而知天，此知之正也。天本無為，今言天之所為者，日月星辰之所以運，陰陽寒暑之所以行也。人之所為者，善惡逆順之所以著，禍福得喪之所以成也。既知此矣，以其知之所知，養其知之所不知。所知，謂知之所及，人事可料，天理可推者是也。所不知，謂非知，可料，非數可推，恍惚杳冥，神鬼神帝者是也。終天年而不夭，此特為知人而言，故云知之盛耳。猶待知而後當，故所待者特未定也。又豈知吾所謂天之非人，人之非天乎？天人混融，乃真知也。《齊物論》云：知止乎其所不知是已。寡謂貧約之時，成喻盛大之時。處約，當以順，逆則害生。處盛，當以謙，雄則禍至。模士，以事釋之，義長，即經所謂不思慮、不豫謀是也。若然者，應酬接物之間，過於事情，盖適然耳，何悔之有？當於事情亦適然耳，何自得之有？譬夫飄瓦、虛舟，無心於逢物，故物亦不忌之，以是而登高，何者為慄？以是而入水，何者為濡？以是而入火，何者為熱哉？因知而升至於道猶若此，況忘知而頓悟者乎？ 　　古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。屈服者，其嗑言若哇。其嗜欲深者，天機淺。古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，偷然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。 　郭註：寢不夢，無意想也。覺無憂，遇即安也。食不甘，理當食耳。真人之息以踵，乃在根本中來。啞言若哇，氣不平暢，深根寧極，然後反一無欲，與化為體，泰然任之。故往來而不難，終始變化，皆忘之矣。豈直逆忘其生猶復探求死意邪？不問所受者何，遇之無不適也。夫物之感人無窮，人之逐物無節，則天理滅矣。真人知用心故不為也。助天則傷呂註：無思慮，則寢不夢。無嗜欲，則食不氣之元，甘，然後其息深深而以踵矣。踵者，氣之元，息之所自起，身以足為踵，息以所自起為踵，皆以其至下言之。深之又深，衆人失守而屈服者衆人失守而屈服其啞言若哇，求息以踵可得乎？其天機淺，物觸則發也。其息以踵，則去物遠矣。知生而悅、死而惡、出而訢、入而距，以棄其所謂絛然者，則是以心捐道，愛之所終，不能喜而受之，忘而復之，昧於自然而益生焉,是以人助天也。 　疑獨註：真人夜寢旦覺，不異於人。不夢無憂：則異於人。盖心舞思者，魂閑而不遊乎物，其寢所以無夢；形無為者，神閑而不役乎物，其覺所以無憂。其食不甘，猶不食也。其息深深者，眞人之氣蔵於深眇。踵者，身之下極。氣藏於密，而不暴於外也。息者，鼻其所自而心為之主。屈服者，為人沮制，其氣挫折，故嗌言不平暢而若哇。嗌者，受食之處。嗜欲深者，神馳識昧，察其天機，止在肝膈之上，面目之前，去本遠矣。　《孟子》曰：其為人也多欲，雖有存焉者寡矣，是也。不知悅生，則其出何訢？不知惡死，則其入何距？翛然往來，至神不動而已。不忘所始，歸其根也。不求所終，一付之命耳。方其生也，不問何物，喜而受之；及其終也，不思所歸，忘而復之。是謂不以心捐道，不以人助天也。 　詳道註：古之真人，其寢也魂不交，故無夢。其覺也，形不開，故無憂。味味而不味於味，故食不甘。直養而不耗其真，故其息深。不悅生、不惡死，則其生死也任天。出不訢、入不距，則其出入也任物。若然者，翛然往來而已。夫累於物者，忘其始；趨於利者，求其終。其受有所不適，其復有待乎思，唯真人不忘所始而歸其根，不求所終而至於命，故受而喜之，忘而復之。無思也，不以心捐道。無為也，不以人助天。是之謂真人。 　碧虛註：神凝者不夢。心空者無憂。無所嗜，故不甘也。真人火在水下，故其息無所不之。衆人水火相亢，故不寧極。嗜欲深者天機淺，真水濁則天光昏。為道者無悅惡，自任者無訢距。不忘始則存其本，不求終則不預謀，不用心而棄大道，不益生以致不祥。此真人之行也。虛齋註：無寢、無覺、無食、無息，此真人也。息自喉出，衆人皆然，至於寐熟，喉中咯咯，所謂嗌言若哇也；悅生惡死、出訢入距，所謂欲深機淺也。真人無是，則往來自由矣。故能不昧本然之天，與物相為無窮也。受而喜之，不累於生。忘而復之，反其本也。不以心捐道，則心與道一。不以人助天，則人與天一也。真人之於天道，安乎自然而已。 　庸齋云：其寢不夢，神定也。其覺無憂，與接為構而不以心鬥也。其食不甘，即無求飽之意。其息深深，道家修養之論，實原於此。神定則息深，自踵而上至於口鼻神。無所養，則出入之息止於喉間而已，靜躁不同體於身者，見之若內無真見。言語只在口頭，所以易屈服於人，看參禪問話者可知。嗜欲，即人欲。天機，即天理。深淺，言消長之分數也。此段一句是一條貫，道書、釋典皆從此出。自不知悅生已下只說出生入死事，不忘始不求終，即是原始要終之說。受形於天，安得不喜，全而歸之，無所係念也。不以心捐道，即心是道也。不以人助天，壽夭有命，人力無所加也。 　其寢不夢，與覺同也；其覺無憂，與道同也。食不甘，則淡乎無味。息深深，則不離其根。真人之息以踵，此是養生家奧學。南華為憫世人逐物喪真，神衰氣耗，不得已而發露斯旨。人多疑踵字，說之難通，益以喻身之下極，若能反求諸身，見其息之深深，則知所謂踵矣。衆息以喉，人所共知，息之所自來者即踵也。嗜欲薰蒸，重閬湮塞，息離踵而不能復止，往來於喉問，是以略為外物抑挫，則其氣屈服不伸而嗌言若哇。《易·繫》云：失其所守者其辭屈，此 皆由於嗜欲、深錮，有以賊其天機，非 天機之淺也。不忘所始，即受而喜 之。不求所終，即忘而復之。不以心捐道，竊疑捐應是緣，徇也，逐也， 庶協下文不以人助天之義，《齊物 論》不喜求、不緣道可證，音存而字 訛耳。 　　若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而不知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人，故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失已，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。 　郭註：所居而安為志。雖行而無傷於靜。其顙頯然，大朴之貌。體道合變者，與寒暑同其溫嚴，無心於物。故不奪物宜，無物不宜，故莫知其極。其亡國也，因人心欲亡而亡之。煖若陽春，蒙澤者不謝。凄若秋霜，凋落者不怨。夫聖人無樂也，莫塞而物自通；無親也，任理而物自存。時人者，未若忘時自合之賢也。不能一是非之塗，而就利違害，則傷德累當矣。善為士者，遺名而自得。故名當其實，福應其身；自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人？若狐不偕，務光之徒，皆舍己效人，徇彼傷我者也。 　呂註：其心志者，志於道也。容寂，則神凝不動。顙頯，則反朴無態。凄然似秋，非有所惡。煖然似春，非有所愛。喜怒通四時，則同乎天和，所以與物宜也。亡國而不失人心，吾無心於惡之也。澤萬世不為愛，吾無心於愛之也。其於物也，因其自通。其於仁也，天下兼忘。其於時也，行藏在我。困而不失其所守者，君子所守異乎凡民者，士也。忘高深、遺死生者，役人也。故自聖人、仁賢以至役人，雖尊卑貴賤之不同，要皆有所謂真，然後足以充其名。若狐不偕、務光之徒，皆役人之役而不自適其適者也。唯無所為而為之，乃所以自適其適也。 　林註：其心志，忘己也。其容寂，忘物也。其顙頯，忘形也。凄然似秋，真人之義。煖然似春，真人之仁。喜怒通四時，則人民、烏獸各得其宜。其神不痕，其德不喪，何有窮極哉？聖人用兵非得已也，因其有罪而伐之，故不失人心，湯、武之事可見矣。聖人利澤所及者廣，所施者遠，而未始有心以愛人，堯、舜之心可見矣。聖人任物之自通，非有心而樂通之也，不可得而親疏，是所謂至仁也。賢者動與天時冥會，非求會於天時也。欲一夫道，必齊利害而通之，反是則非君子也。行名則唯名之逐而失己之修，非士也。役人者自立而足以使人，失其本性而忘身作偽，則受制於人，非役人也。詳道註：內無所汨，故其心志。外無所動，故其容寂。殺非為威也，生非為仁也。其顙頯然，則不為物感可知矣。聖人用兵，因人所欲亡而亡之，故不失人心，義之盡也。因人所欲利而利之，故不為愛人，、仁之至也。其於物也，以不通通之。其於仁也，以不親親之。蔽於天時，則人事廢，非賢也。閤於利害，則情偽紛，非君子也。行名失己，伯夷之徒是也。亡身不真，申徒狄之徒是也。碧虛註：心志，一之而已。容寂，反照也。顙如頯之不動，敦兮若朴也。知天則通四時，知人則與物宜。忘外利，則得內利。慎內害，則遠外害。身名兩全謂之善士，忘身徇物受役多矣，若狐不．偕之徒，皆受役亡身者也。 　趙註：其心志，志當作忘。其容寂，靜也。其顙頯然，確實之貌。妻然、煖然，順乎四時，與物宜而莫知其極，無所往而非順也。亡國而不失人心，則殺之而不怨。澤施萬世不為愛人，則利之而不庸。通物近利，不足以言聖。有親則私，不足以言仁。隨時變遷，不足為賢。利害不通，不足為君子。行名失已，不足為士。有所徇而亡其身，則不能役韋動矣。若狐不偕之徒，皆亡身不真者也。 　庸齋云：志者，有所主而一定之意。頯然，大貌。妻然，怒也o煖然，喜也。無心喜怒，猶四時之春秋，隨事而處，各得其宜，而無一定所止之地，即所謂接而生時乎心也。用兵毒天下，施澤愛天下，皆以無心行之，則亡國亦不怨，被其德者亦曰帝力，於我何有？自樂通物已下一段，皆譏請聖賢，以明真人之道不可及也。 　志字，諸解多牽強不通。趙氏正為忘字，與容寂義協，其論甚當，元本應是如此，傳寫小差耳。其顙頯然，若老聃出沐之時也。自前古之真人形容至此，言其不以死生、利害動于中，故外貌能若此。喜怒通四時，則與天合道。與物有宜，則與人合德。又惡知其窮盡哉？用兵亡國而不失人心，人忘乎我也。澤施萬世不為愛人，我忘乎人也。聖人盡己之性而通物之性，益出乎自然，非用心而樂通之也。至仁無親而博愛，貫者無時而不中，君子之於利害通而一之，無所避就而禍息亦未嘗妄及焉。行所以成名，名所以表行，失己則無其實，非士也。亡身而趨於偽者，受役而已，何足以役人。不役於人而自適者，其唯真人乎？ 南華真經義海纂微卷之十四竟 ＃１『天』為『大』字之誤。 ＃２據經之文意此『人』字為『天』字之誤。