南華真經義海纂微卷之二十一 武林道士褚伯秀學 應帝王第二 　　陽子居見老聃曰：有人於此，嚮疾彊粱，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎？老聘曰：是於聖人也，胥易技係，勞形休心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便執釐之狗來藉，如是者可比明王乎？陽子居蹴然曰：敢問明王之治？老聃曰：明王之治功盖天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。 　郭註：胥易技係、勞形怵心，言此功夫，容身不得，不足以比聖王。盖以文彩技能係累其身，非涉虛以脩乎無方者也。天下無明王，則莫能自得；然功在無為而還任天下，天下皆得自任。故似非明王之功而民莫知恃賴，雖有盖天下之功而不舉以為己名，物皆自以為得而喜，居變化之塗曰新而無方，與萬物為體，則所遊者虛也。不能冥物，何暇遊虛哉！ 　呂註：嚮疾者，趨事之速。強梁，則非以柔勝。物而徹之，非能無知。疏之而明，非明之所自出。學道不倦，則未能曰損以為道者也。能有所技，則勞其形思。有所係，則休其心，猶百工以短長有無胥易，非聖人所以用天下也。虎豹猿狗之來田藉，皆有以取之，則夫勞形休心而為天下用者，亦強梁疏明之所自取也。藉猶借，言巧力為人所借也。有力弗居，化貨弗恃，則几有者不得舉而名我使物自喜而已。所以然者，立於不測，遊於無有故也。則向之所以比明王者，不亦疏乎。 　林註：明者神之散；王者聖之動；應帝王者，出而治世。故l 以嚮疾疏明為問，答以如是而可比明王，則是胥徒好易技係勞形休心者皆可望於聖人；虎豹以文而來田獵，猿狗以便而招繩籍，皆可以比明王乎？子居驚問明王之治，答以功盖天下而不有，化貸萬物而不恃，言古之明王無意於天下而天下歸之，以至運精神以化天地之德，動心衍以應事物之變，其本莫不始於此。故雖有功而不舉以為名，化物而不自以為喜，是以天下以功歸之，物自喜之。立乎不測之上，而陰陽莫能制；遊乎無有之鄉，而萬物莫能累也。 　詳道註：嚮疾強梁，則與能如嬰兄異矣。物徹疏明，則與明道若昧者異矣。學道不倦，則與絕學無憂者異矣。明王即聖人，聖人無為而天下化。今弊弊於三者而與物為事，猶以技係交易而牟利者也。豈惟勞形休心、外息將至矣1 夫明王之治有功弗居，則我何力於民；化物不恃，則民何得於我！是以名不舉而迹不彰，實不聚而息莫及，以虛而為韋實之宗，以無而供萬物之求也。碧虛註所嚮之處，嫌疾。強梁，不容惡也。徹通事物，疏豁明白，尚聰明也。以此妄知易彼自然，使其技能相係，勞苦其形，休惕其心者也。虎豹猿狙喻以能召息，似不自己。忘我也，而民弗恃；忘功也，有莫舉名；忘名也，遊乎無有；兼忘也，明王之治如是而已。 　趙註：嚮疾者，所志捷疾。強梁者，剛果敢為。物來能明，力行不渤，如此可比明王否？答以道尚柔晦無為，若此則與道相反而為才所累。豈惟勞形休心，又有害焉！猶虎豹猿狙來田來藉，皆以才撥禍，不足以治天下也。子居更請，盖說於有為。老子則安於無為，故答以功成而若不自我出，物化而弗恃以為能，物各自適，而莫能名吾之功，即孔子贊堯所謂民無能名而巍乎有功者也。 　庸齋云：嚮疾強梁等語，雖不指名而譏孔子。胥，刑徒；易，更也，猶云卒更也。爻古有此語，猶漢云鬼薪。授＃１係者，以工巧而係累技衍之人也。言如此為學，身心俱勞，猶虎豹以文而招田獵，猿狗以便而招繩藉，此貶之之甚也。子居再問。卒告以功盖天下似不自己，至使物自喜，即功成不有，帝力何加之意。立於不測，即是遊於無有，鼓舞其筆端耳。已上數陝，皆迷其命篇之意。嚮疾，諸解不同，《音義》載梁簡文以嚮同響，猶庖丁章奢然嚮然，讀同響之義。然考本章大意，呂、林、碧虛如字釋之為優。今擬解云：嚮疾謂應物之速；強梁則非守柔者也；物徹謂樂通物；疏明則非葆光者也。學道貴於無為，而乃以不倦為功，猶以技能相易相係，不免於勞形休心，言所求者非其道也。且也至可比明王乎，乃老聃反問之辭，謂若以前論嚮疾強梁等可比明王，則虎豹因文彩以致獵，猿因便捷、狗因執狸而政繩籍，亦足以比明王乎？子居始悟，蹴然問明王之治，乃告以忘功、善貸、逃名、遁形，始可以論明王之治。盖子居所論者述，而老聃所論者心。心迹之判久矣夫。執犛，說之不通，犛有離、來二音，至大之牛豈狗能執？《音義》載李氏本作狸為當。 　　鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬曰，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？衆雌而無雄，又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明曰，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：婦吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣1吾見杜權矣。列子入，以告壺子。壺子曰：婦吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生容惡也。徹通事物，疏豁明白，尚聰明也。以此妄知易彼自然，使其技能相係，勞苦其形，休惕其心者也。虎豹猿狙喻以能召息，似不自己。忘我也，而民弗恃；忘功也，有莫舉名；忘名也，遊乎無有；兼忘也，明王之治如是而已。 　趙註：嚮疾者，所志捷疾。強梁者，剛果敢為。物來能明，力行不渤，如此可比明王否？答以道尚柔晦無為，若此則與道相反而為才所累。豈惟勞形休心，又有害焉！猶虎豹猿狙來田來藉，皆以才撥禍，不足以治天下也。子居更請，盖說於有為。老子則安於無為，故答以功成而若不自我出，物化而弗恃以為能，物各自適，而莫能名吾之功，即孔子贊堯所謂民無能名而巍乎有功者也。 　庸齋云：嚮疾強梁等語，雖不指名而譏孔子。胥，刑徒；易，更也，猶云卒更也。爻古有此語，猶漢云鬼薪。授＃１係者，以工巧而係累技衍之人也。言如此為學，身心俱勞，猶虎豹以文而招田獵，猿狗以便而招繩藉，此貶之之甚也。子居再問。卒告以功盖天下似不自己，至使物自喜，即功成不有，帝力何加之意。立於不測，即是遊於無有，鼓舞其筆端耳。已上數陝，皆迷其命篇之意。嚮疾，諸解不同，《音義》載梁簡文以嚮同響，猶庖丁章奢然嚮然，讀同響之義。然考本章大意，呂、林、碧虛如字釋之為優。今擬解云：嚮疾謂應物之速；強梁則非守柔者也；物徹謂樂通物；疏明則非葆光者也。學道貴於無為，而乃以不倦為功，猶以技能相易相係，不免於勞形休心，言所求者非其道也。且也至可比明王乎，乃老聃反問之辭，謂若以前論嚮疾強梁等可比明王，則虎豹因文彩以致獵，猿因便捷、狗因執狸而政繩籍，亦足以比明王乎？子居始悟，蹴然問明王之治，乃告以忘功、善貸、逃名、遁形，始可以論明王之治。盖子居所論者述，而老聃所論者心。心迹之判久矣夫。執犛，說之不通，犛有離、來二音，至大之牛豈狗能執？《音義》載李氏本作狸為當。 　　鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬曰，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？衆雌而無雄，又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明曰，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：婦吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣1吾見杜權矣。列子入，以告壺子。壺子曰：婦吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。列子入以告壺子，壺子曰：吾局示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。說桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。明曰，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之！列子追之不及。反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：局吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。 　郭註：未懷道，則有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相。萌然不動，亦不自正，與濕灰同其寂魄，此至人無感之時也。夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。雖動靜流止之不同，無為而自爾一也。今季咸見其尸居坐忘，即謂將死；暗其神動天隨，即謂有生耳。誠能應不以心，理自玄符，與化昇降，以世為量，然後足為物生而非相者所測，此應帝王之大意也。德機不發曰杜，權，亦機也。天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶外乎！此感應之容也。存自然而覆載，則天機玄應，利名之飾皆為棄物。機發於踵，常在極上起也。發而善於彼，彼乃見之。居太沖之極，浩然無心而玄同萬方，故勝負莫得措其間也。物各不平，混然一之。管窺者，莫見其涯，故似不齊。淵者，靜默之謂，雖流水之與止水，魷桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。至人用舍雖異，玄默一焉。故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者常淡然無為，深根寧極，虛而委蛇，無心而順物，不知誰何，汎然無所係，變化頹靡，世事波流，無往而不因也。食豕如食人，忘貴賤也。於事無與親，唯所遇耳。去華取實，雖動而真不散，一以是終，使物各自終也。 　呂註：既其文未既其實，實則不識不知之處是也。夫道未始有物，虛空無相，莫之與匹，猶衆雌無雄，吾非應物，居然有藏於胸中，猶無雄而卯，是以道與世亢而必信者，故使人得而相也。地與陰同德，則莫得而見，示以地文，使得而見也。不震則不動，不正即不止。機者，動之微也。初見濕灰以為死，不知其杜也。及其有生，然後知向之所見為杜權而非正也。天則與陽同波，莫得而見。示以天壤，使得而見也。名實不入則無為，機發於踵所以示之也。壤者物所自生，踵者息所自起，是以知其有生而為善者機也。地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰，太沖則莫之勝而不一，是以疑其不齊。莫勝則平，故謂衡氣機也。三淵之義，以喻心善淵，雖流止之與魷桓，盖未嘗不淵也。太沖莫勝亦若是而已矣。及乎未始出吾宗，則藏於天而示以無所示，彼莫得而見，故自失而走。盖季咸以其心相人之心，我無心則彼所以相者亦不能獨立，是以失滅而不可復得也。虛而委蛇、不知其誰何，則無心無為。其止也，因以為茅靡，則莫知其為靡也。其動也，因以為波流，則莫知其為流也。求我於動止之間，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，則忘我之至。於事無與親，致虛之極也。雕琢復朴，塊然獨立，紛而封哉，一以是終，雖萬物擾擾而吾之封自若，終莫之變也。林註：列子見季咸而疑其師道之不及，壺子告以質由文顯，道即事彰，言我與汝盡其文未盡其實，何由得道與！猶衆雌無雄，何由而卯。汝既未盡我道之實，其道猶與世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。濕灰，言將死之證。示之以地文，不示則無文矣。不震則寂然不動，正者貞也，貞夫一故體安靜，不正則非一，所以為地文。德雖有機，杜而不發，彼所不能知也。天壤者，覆載之功已及於物，猶道德之機發於本根而名實未能入也。踵者，形之下。極善者，可欲之謂。彼之所見日機。壺子自謂為權，權則所見者粗，機則所存者妙故也。始則杜機於至寂之中，而相者疑其死；次則發機於至極之下，而相者疑其生；已而不動不靜，非死非生，參差不齊，無得而相也。太沖者，至虛而中。莫勝， 《列子》所謂莫朕是也。衡，至平也，應物則參差不齊。氣，虛而待物，猶未離乎機。壺子藏神於至虛無朕之際，而動靜陰陽之不齊，猶衡之應物，故使季咸不可得而相也。魷，大魚。審，停審。止水為淵，喻示以地文。流水為淵，喻示以天壤。大魚盤桓以為淵，澄湛湍疾，參差不齊，示以太沖莫朕之謂也。《列子》有九淵，此引其三以明壺子之事耳。太沖猶未離乎氣機，至於未始出吾宗，則與天同矣，此季咸所以自失而走也。無心而順物，故虛而委蛇，不知其人是誰是何也。弟者，放任。靡者，順從。彼且為弟靡，因以為弟靡；彼且為波流，因以為波流，此言壺子之變化在己也。列子見壺子之道，遂自覺悟，以為若未始學也；歸為妻爨，食豕如人，不知有貴賤物我也。不役於務，去華就實，塊然獨立，事雖紛擾而守其封域，終不為之變也。 　詳道註：與道遊，則無心，故死生禍福之機泯於內，不可得而相也；與俗交，則有累，故死生禍福之機兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆人則其衍神，於壺子則其衍窮也。地文者，陰柔之體凝。天壤者，覆育之功見。太沖者，天地之中氣也。陰柔體凝，所以應物者靜，故日杜德機，止水之淵是也。覆育功見，所以應物者美，故日善者機，流水之淵是也。至於太沖莫勝，則非動非靜，若死若生，不上不下，當中若衡，故日衡氣機，魷桓之淵是也。水之或止或流或為魷桓，其淵一也；壺子之機或杜或發或為太沖，其道一也。善觀水者察其淵，善觀人者察其道而已。列子悟壺子之道，自知不足。以相者亦不能獨立，是以失滅而不可復得也。虛而委蛇、不知其誰何，則無心無為。其止也，因以為茅靡，則莫知其為靡也。其動也，因以為波流，則莫知其為流也。求我於動止之間，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，則忘我之至。於事無與親，致虛之極也。雕琢復朴，塊然獨立，紛而封哉，一以是終，雖萬物擾擾而吾之封自若，終莫之變也。林註：列子見季咸而疑其師道之不及，壺子告以質由文顯，道即事彰，言我與汝盡其文未盡其實，何由得道與！猶衆雌無雄，何由而卯。汝既未盡我道之實，其道猶與世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。濕灰，言將死之證。示之以地文，不示則無文矣。不震則寂然不動，正者貞也，貞夫一故體安靜，不正則非一，所以為地文。德雖有機，杜而不發，彼所不能知也。天壤者，覆載之功已及於物，猶道德之機發於本根而名實未能入也。踵者，形之下。極善者，可欲之謂。彼之所見日機。壺子自謂為權，權則所見者粗，機則所存者妙故也。始則杜機於至寂之中，而相者疑其死；次則發機於至極之下，而相者疑其生；已而不動不靜，非死非生，參差不齊，無得而相也。太沖者，至虛而中。莫勝， 《列子》所謂莫朕是也。衡，至平也，應物則參差不齊。氣，虛而待物，猶未離乎機。壺子藏神於至虛無朕之際，而動靜陰陽之不齊，猶衡之應物，故使季咸不可得而相也。魷，大魚。審，停審。止水為淵，喻示以地文。流水為淵，喻示以天壤。大魚盤桓以為淵，澄湛湍疾，參差不齊，示以太沖莫朕之謂也。《列子》有九淵，此引其三以明壺子之事耳。太沖猶未離乎氣機，至於未始出吾宗，則與天同矣，此季咸所以自失而走也。無心而順物，故虛而委蛇，不知其人是誰是何也。弟者，放任。靡者，順從。彼且為弟靡，因以為弟靡；彼且為波流，因以為波流，此言壺子之變化在己也。列子見壺子之道，遂自覺悟，以為若未始學也；歸為妻爨，食豕如人，不知有貴賤物我也。不役於務，去華就實，塊然獨立，事雖紛擾而守其封域，終不為之變也。 　詳道註：與道遊，則無心，故死生禍福之機泯於內，不可得而相也；與俗交，則有累，故死生禍福之機兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆人則其衍神，於壺子則其衍窮也。地文者，陰柔之體凝。天壤者，覆育之功見。太沖者，天地之中氣也。陰柔體凝，所以應物者靜，故日杜德機，止水之淵是也。覆育功見，所以應物者美，故日善者機，流水之淵是也。至於太沖莫勝，則非動非靜，若死若生，不上不下，當中若衡，故日衡氣機，魷桓之淵是也。水之或止或流或為魷桓，其淵一也；壺子之機或杜或發或為太沖，其道一也。善觀水者察其淵，善觀人者察其道而已。列子悟壺子之道，自知不足。以相者亦不能獨立，是以失滅而不可復得也。虛而委蛇、不知其誰何，則無心無為。其止也，因以為茅靡，則莫知其為靡也。其動也，因以為波流，則莫知其為流也。求我於動止之間，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，則忘我之至。於事無與親，致虛之極也。雕琢復朴，塊然獨立，紛而封哉，一以是終，雖萬物擾擾而吾之封自若，終莫之變也。林註：列子見季咸而疑其師道之不及，壺子告以質由文顯，道即事彰，言我與汝盡其文未盡其實，何由得道與！猶衆雌無雄，何由而卯。汝既未盡我道之實，其道猶與世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。濕灰，言將死之證。示之以地文，不示則無文矣。不震則寂然不動，正者貞也，貞夫一故體安靜，不正則非一，所以為地文。德雖有機，杜而不發，彼所不能知也。天壤者，覆載之功已及於物，猶道德之機發於本根而名實未能入也。踵者，形之下。極善者，可欲之謂。彼之所見日機。壺子自謂為權，權則所見者粗，機則所存者妙故也。始則杜機於至寂之中，而相者疑其死；次則發機於至極之下，而相者疑其生；已而不動不靜，非死非生，參差不齊，無得而相也。太沖者，至虛而中。莫勝， 《列子》所謂莫朕是也。衡，至平也，應物則參差不齊。氣，虛而待物，猶未離乎機。壺子藏神於至虛無朕之際，而動靜陰陽之不齊，猶衡之應物，故使季咸不可得而相也。魷，大魚。審，停審。止水為淵，喻示以地文。流水為淵，喻示以天壤。大魚盤桓以為淵，澄湛湍疾，參差不齊，示以太沖莫朕之謂也。《列子》有九淵，此引其三以明壺子之事耳。太沖猶未離乎氣機，至於未始出吾宗，則與天同矣，此季咸所以自失而走也。無心而順物，故虛而委蛇，不知其人是誰是何也。弟者，放任。靡者，順從。彼且為弟靡，因以為弟靡；彼且為波流，因以為波流，此言壺子之變化在己也。列子見壺子之道，遂自覺悟，以為若未始學也；歸為妻爨，食豕如人，不知有貴賤物我也。不役於務，去華就實，塊然獨立，事雖紛擾而守其封域，終不為之變也。 　詳道註：與道遊，則無心，故死生禍福之機泯於內，不可得而相也；與俗交，則有累，故死生禍福之機兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆人則其衍神，於壺子則其衍窮也。地文者，陰柔之體凝。天壤者，覆育之功見。太沖者，天地之中氣也。陰柔體凝，所以應物者靜，故日杜德機，止水之淵是也。覆育功見，所以應物者美，故日善者機，流水之淵是也。至於太沖莫勝，則非動非靜，若死若生，不上不下，當中若衡，故日衡氣機，魷桓之淵是也。水之或止或流或為魷桓，其淵一也；壺子之機或杜或發或為太沖，其道一也。善觀水者察其淵，善觀人者察其道而已。列子悟壺子之道，自知不足。實不入，心不動也。唯能至靜，故其機發於下極，吾身生意之所自始，養而為浩然之氣，廣而為及物之仁，是謂繼性發見，生生而不窮者也。又見壺子，而疑其動靜不齊，無得而相，則至人之妙用，有出於衛數之表者矣。太沖者，虛之至。故莫窺其朕兆也。衡，以平而善應。氣，以虛而善入。皆無心於物，故不待感而自應，然謂之機者，以所以示之者言也。三淵，喻前三機之有深意。九淵僅示其三，而季咸之技已窮。至人非有心於出奇以屈人也，特示之以未始出吾宗，盖不示之示，無宗之宗，亦虛而已。何出入之有？然則壺子所示者愈近而季咸所相者愈遠，宜其自失而走也。季咸既滅既失，壺子亦無有也。然則列子將奚為哉？因悟向所學者皆其土直，而今始識其真，紛而封哉一以是終，險然而道盡之謂也。此章實寓應帝王之妙旨，託之季咸之相，所以神壺子之道，使後之心醉技衍者亦將少醒焉耳！吾與汝，與，許也，孔子曰：吾與點也，義同。既其文，一本作無其文，天屈西北為無側加小卜為無古既字。不正，當是不止。不齊，如字。莫勝，是朕無疑。三淵審字，《列子》並作潘，音盤，水盤洞也。本經《音義》云：司馬本作蟠，聚也，義或近之。弟靡，舊注同頹，未詳所據，今依《列》文，茅靡為正。即草上之風，必偃，庶協下文波流之義。 南華真經義海纂微卷之二十一竟 ＃１明正統道藏原本，作『技』，是也。『授』，顯誤。 ＃２《釋文》引崔本『正』作『止』。《闕誤》引《江南》古藏本『正』作『止』。 ＃３《莊子膚齋口義》原作『自』字，『目』字誤。 ＃４『雷』為『審』字之誤。