南華真經義海纂微卷之二十六 武林道士褚伯秀學 馬蹄第一 　　馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：我善治馬。燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈舉，編之以皂棧，馬之死者十二三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有檄飾之患，後有鞭笑之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：我善治壇，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩。夫壇木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：伯樂善治馬，陶匠善治壇木，此亦治天下者之過也。 　郭註：駑驥各適性而足，非辭鞍而惡乘，但無羨於榮華。有意治之，則不治也。治之為善，斯不善已。夫善御者將以盡其能也，盡能在於自任，而乃走作驟＃１步，求其過能之用，故有不堪而多死焉。若任駑驥之力，適遲疾之分，雖足迹接乎八荒之表而眾馬之性全矣。或者聞任馬之性，乃謂放而不乘，聞無為之風遂云行不如外，何其狂而不返哉！世以任自然而不加巧者為不善治，能以規矩矯拂其性使死而後已乃謂之善治，不亦過乎？ 　呂註：馬之魷草飲水而無羨義臺路寢，則民耕織自給無羨於高明之譬也。伯樂以燒剔刻錐治馬，而死者十二三，則強為仁義而天下始疑之譬也。饑渴馳驟而馬之死者過半，則屈折禮樂而天下始分之譬也。天下有常然，因其性而為之，今陶匠之善為方圓曲直，皆失其常然者也；為天下而失其常然，是乃不知在宥之道而治之之過也。 　疑獨註：馬之真性，逍遙於原野之間而不羨義臺路寢；及至伯樂，燒剔刻錐而馬之死者十二三；饑渴馳驟而馬死已過半。此皆尚人為之偽，以闆其真性故也。陶匠之治木值，而中規矩鉤繩，豈木值所欲哉？聖人以七義禮樂治天下，亦猶是也，而世皆稱伯樂善治馬，陶匠善治木值，聖人善治天下，此皆大道已散，不見天地之全，而唯治人之為稱，莊子所以深詆之。 　詳道註：土有形而無生，木有生而無知，馬有知而無義，三者雖殊，而善治之者莫不因其性而不違其自然，循其理而不示其或使，故馬盡其能，而壇木盡其用。然則善治天下者，豈異是哉！ 　碧虛註：夫馬之知，魷飲翹陸而已。無用義臺路寢，猶澤雉之不願畜樊也。及至伯樂，則治之將興，物性已弊，才不勝任，抑死過半矣。土有方圓而陶者就規矩，木有曲直而匠者施鉤繩，馬有駑驥而伯樂用鞭笑，民有賢愚而聖人興法度，皆順其情而為之。後世之御馬而敗者，非伯樂之才也；治民而失者，非聖人之道也。而反歸罪於伯樂、聖人，是未知其所善，漆園所以興歎也。 　庸齋云：義臺路寢，王者之居，一作羲臺，養也，居移氣，養移體之地。燒剔刻削，皆治之也。錐，謂絡其頭。畢，謂絆其足。連，列也。根，銜也。飾，鑣纓之類。馬制於人而不能自適，所以死者愈多。陶匠以土木為器，無異馬之被燒剔刻錐也。而人皆以伯樂陶匠為能，猶泰氏而下以治天下為能也。 　物有常性，民有常德，其德不離，民性得矣。何在乎過求過養以損德傷性哉？真人為見世俗澆薄，以人滅天，不安本然之分，而求益分外之知，凡上之御下下之事上，舉不免以知衛相籠。知衍窮而不肖之心應，雖嚴刑峻法，有所不能禁也。靖原其端，由於上之人好知之過，啟其多知而又為知以教之，不亦勞且多事乎！欲正本澄源，痛革其弊，故借馬立喻，以明治之之失，覬任治道之君子有取焉耳。自三代而下，民性既離，刑政賞罰之所以立，則是四者治天下之根飾鞭笑也。而知衛姦詐之萌，實由於此。後篇所謂并聖知而竊之者，是也。· 然則今之為治者將何如？日主以道德而四者為之輔，斯可矣。舍道德而專刑政，無異乎伯樂之治馬。千里之足雖得以自別，而馬之受害者不少矣。若其不任道德又廢四者，則一家不能自齊，如天下何？陶壇之喻，不越前意，其失在我。善治之一語，矜己能而有心以為洽，何以復民性而全常德哉？故日治天下者之過也。 　　吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命日天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物草生，連屬其鄉；禽獸成旱，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，烏鵲之巢可攀援而閥。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣，及至聖人，整躉為仁，跟跂為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文釆？五聲不亂，孰應六律？夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。 　郭註：以不治治之乃善治也。夫民之德，小異而大同。性之不可去者，衣食；事之不可廢者，耕織；此天下之所同而為本者也。守斯道者，無為之至，故放之而自一，非黨也，是曰天放。填填顛顛，自足而無求於外之貌。不求非望之利，止於一家而足。混芒同得，與一世澹漠焉，豈國異而家殊哉！足性而止，無吞夷之欲，故與物全而無害，德不離而民性素樸，無煩乎知欲也。聖人者，民得性之逵，非所以迸也。此云及至聖人，猶云及至其逵。聖進既彰，則仁義不真，禮樂離性，徒得形表而已。有聖人則有斯弊，將若之何？殘樸為器，毀玉為璋，以至色為釆，聲應律，皆變朴為華，棄本崇末，其於天素有殘廢矣！世雖貴之而非其貴，工匠則有規矩之制，聖人則有可尚之迸也。 　呂註：民復常性而不離其真，則所謂聖者不可得而見。故無欲而素樸，未始有疑也；同德而不離，未始有分也；及離乎其真，有所謂聖人者出，為七為義不由乎自然，為禮為樂不由乎至正，而天下始疑始分矣。殘樸為樽，以況毀道德為仁義；毀玉為璋，以況離情性為禮樂。皆多駢旁枝之道也。絕巧而反乎朴，則工匠之罪除；棄弁義而任道德，則聖人之過免矣。 　疑獨註：古之神人在宥天下，則無意於治，順民之常性，會於正命之極而已。織而衣，耕而食，同德相親，而不偏黨。天放者，出乎自然而非人為也。填者，實充乎內。顛者，真顯乎外。任足之所行而不由逕，信目之所視而不入邪。禽獸草木皆得遂性命之理而無夭闕之息，獸可係，巢可閥，以明人無機心則物無所憚，同居族並，人民自樂，又惡知君子小人哉？同乎無知，非無良知也；同乎無欲，非無可欲也。始於其德不離，終於是謂素樸，民之常性得矣。整躉提趺，皆用力貌。為仁義而不順性命之理，天下始疑矣。澶漫，樂之散。摘辦，禮之偏。由化義而有禮樂，有禮樂而性情離，此天下所以分也。夫仁義出於道德，禮樂出於性情，上古世質民淳，仁義與道德為一，禮樂與性情不離；後世廢道德以言仁義，離性情而議禮樂，是以有曾、史之仁義非堯、舜之七義，有世俗之禮樂非三代之禮樂。老子所以槌提絕滅之，在莊子亦所不取也。殘樸為器，工匠固不能無罪；因救弊之邇，聖人亦不能無過也。 　詳道註：夫至德之世，養生不奪於嗜欲，而其行填填，其視顛顛；所求不出於分外，而山無蹊隧，澤無舟梁。如是則視人如己，視己如物，物我兼忘，內外無間，所以入獸不亂韋，入烏不亂行也，又惡知君子小人哉！心有知而擇，復無知而容，志有欲而動，骨無欲而立；聖人之治天下，虛其有知者，實其無知者，故能使民同乎無知；弱其有欲者，強其無欲者，故能使民同乎無欲。無知，所以德不離；無欲，所以民素樸。素者，性之質，言純白而不染於物也。樸者，性之全，言混成而不散於器也。《老子》云：見素抱樸，少私寡欲。經曰：素朴而天下莫與之爭，羨由於民性得故也。 　碧虛註：民有常性，識衣耕食，一而不黨，游於自然，貿易未興，不相往來，俗儉約而物繁滋，中無機而外無忌，素朴而民性得矣。不善為治者，用力行仁，矜持尚義，離道以善，懷疑弗信矣；屈折為禮，縱逸為樂，險德以行，沖和分裂矣。犧樽、六律，皆治世之法，過則為亂，此云工匠之罪、聖人之過者，見其末敗而推責其古今之常情也。 　膚齊云：同德，謂其得於天者同。常性，前篇所謂常然也，純一而無偏黨，肆樂於自然之中。填填，滿足；顛顛，直視，皆形容其拙朴無心之狀。山無蹊隧，路未通也。澤無舟梁，津未通也。萬物常生、連屬其鄉，禽獸雜居，物無害者。草木遂長，未有斧斤之禍也。羈獸而遊、攀巢而閥，人與物相忘也。如是則安有君子小人之分哉？無知無欲，純乎天理。及至聖人，強行仁義，流蕩禮樂，然後心適始分，不純一也。道德，自然也，莊子以仁義為外，故曰道德不廢，安取仁義；性情，固有也，莊子以禮樂為強世，故曰性情不離，安用禮樂？文采亂五色，六律亂五聲，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，聖人之過，所以結上文也。前論治道之弊，欲有以革去之，故此謂善治者不然，上陳至德之世民性真淳而無所企慕，衣食足用而無求羨餘。山無蹊隧，澤無舟梁，即民不往來，舟車無所乘之謂也。拿生連屬，草木遂長，言其生物繁茂。禽獸可羈，烏巢可閥，言無心而與物化也。由是知鳳巢于閣，麟遊于囿，至和感召，理誠有之。如是，則上無欲而下無知，德不離而民素朴，又惡有君子小人之分哉？及至後世，聖人以有為治天下，致力於仁義，勉強為禮樂，於是民始疑而天下始分矣！故南華以殘樸毀玉為工匠之罪，廢道用仁為聖人之過。然而樸玉不毀何以為器？仁義不立何以衛道？曰天下之樸散久矣，無息乎乏器也；聖人之道散久矣，一變而為仁義，再變而為禮樂，三變而仁義禮樂徒存其名。是使後人而復哀後人也。 南華真經義海纂微卷之二十六竟 ＃１郭注本『練』作『馳』。