南華真經義海纂微卷之四十八 武林道士褚伯秀學 刻意第一 　　刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣，此山谷之士、非世之人、枯槁、赴淵者之所好也；語仁義、忠信、恭儉、推讓，為脩而已矣，此平世之士、教誨之人、遊居學者之所好也；語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士、尊主強國之人、致功并兼者之所好也；就藪澤、處問曠、釣魚問處，無為而已矣。此江海之士、避世之人、問暇者之所好也；吹拘、呼吸、吐故納新，熊經、烏申，為壽而已矣，此導引之士、養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而問，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬澹、寂漠、虛無、無為，此天地之平，道德之質也。 　郭象註：此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此皆各自得，安能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當引之無所執為也。忘故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者非有之而有，忘而有之也。若厲己以為之，則不能無極而眾惡生矣。不為萬物而萬物自生者，天地也。不為百行而百行自成者，聖人也。非夫寂漠無為，則危其平而喪其質矣。 　呂惠卿註：自刻意以為高至導引以為壽，皆有待於物，不能無不忘，無不有也，澹然無極，則不為刻意仁義功名等所役。眾美從之，則所謂高修治閒壽者不召而自來，凡天地之。道，聖人之德，如此而已。則知所謂恬澹、寂寞、虛無、無為，乃天地之平，道德之質也。益無不忘，無不有，則不累於有無，所以為無為也。 　林親獨註：凡為亢者未鈴知脩，為騰者未鈴知治，為治者未鈴無為，無為者未鈴能壽，為壽者未鈴能死而,州不亡，各有所蔽，未若聖人之備也。聖人者，不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不導引而壽。無不忘，常無是也。無不有，常有是也。常無非實無，常有非實有，故澹然無極而眾美之所歸。天地之德亦若是而已。恬淡、虛無皆出於道德，別之，則恬淡寂寞者，天地之平；虛無無為者，道德之質也。 　陳碧虛註：高論，許由、善卷。非世，伯夷、叔齊也。牯槁，紅焦、〈子推。赴淵，申徒狄、卞隨也。進居學者，仲尼沬泗、子夏西河也。致功，伊尹、呂望并兼管仲、商鞅也。藪澤，巢父、嚴光。問曠，公閱休、牧馬童子。釣魚，任公子、漁父也。吹噓呼吸，胎息六氣之法。熊經烏申，澤神五會之衍也。忘有得有，忘得入極。天地中空而萬物生，聖人無心而眾美成。寂寞，為天地之平，虛無為道德之質也。 　林庸齋《口義》云：刻苦用意，以行為尚，高論怨誹，憤世疾邪也。枯槁，寂真。投赴淵靜，即入山恐不深之意。為脩，好脩潔，教誨為師於世也。致功并兼，莊子當時目擊之事。避世問隱，超出是非之外，與為亢非世者不同。熊經鳥申，即華佗五禽之戲。無不忘，無不有，即無為無不為。無極，無定止。眾美從之，備萬善也。聖人得天地自然之道，故如此。道之質，言其本然者也。 　褚氏管見云：此篇首論古昔聖賢趣尚不同，自枯槁赴淵至養形壽考，其義可見。若夫不刻意而高至不導引而壽，可忘可有，澹然莫量，此天地之全美，聖人之至德，非若前條各滯偏見，自以為得之比。譬夫夷清息和，而夫子獨稱聖之時，是為集大成者也。唯其無不忘，斯能無不有，若執而有之，何由造乎忘哉吁！一陶能作萬器，無有一器能作陶者，以其非形然後能形形，以其非物然後能物物。天地聖人之德，亦若是而已矣！ 　　故曰：聖人休休焉#1則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬啖，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責，其生若浮，其死若休，不思慮，不豫謀，光矣而不耀，信矣而不期，其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魄不罷。虛無恬恢，乃合天德。故曰悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於作，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。 　郭註：休乎恬快，寂寞，息乎虛無、無為，則雖歷乎險阻之變，常平夷而無難。息難生於有為，有為生於息難，故平易、恬啖交相成，而泯然與正理俱往。不平不快者，豈唯傷其形？神德並喪於內也。天行，則任自然而運動。物化者，脫然無係，動靜無心而付之陰陽，無所唱也。會至乃動，任理而起，天理自然，知故無為乎其問。故災生於違天，累生於逆物。與人同者，眾叉是之，同於自得，故無責。生浮死休，汎然無所惜也。付之天理，理至而應，用天下之自光，非吾耀也；用天下之自信，非吾期也。一無所欲，故魂不疲。乃與天地合其恬啖之德，至德常適，情無所檗。靜而一者，不可變也。其豁然確盡，乃無纖芥之違，夫物自來耳。至啖者無交物之情，若雜乎濁欲，則有所不順矣。 　呂註：聖人休休焉，不役心於取拾之問。平則不陂，易則不艱。恬然，無知。快，不交物。所謂寂寞無為者，亦若是而已。夫憂息，邪氣所以得入而襲之者，以知知物物交而隙生其問故也。生也天行，則未嘗生，故出不听。死也物化，則未嘗死，故入不拒。靜與陰同德，不知其為靜也。動與陽同波，不知其為動也。不為福先，則福亦不至。不為禍始，則禍亦不來。益為福先禍始，非感而應，非迫而動，非不得已而起，則是用知與故，人之所為也。循天理之自然，天不能災，物不能累，則無人非鬼責也，宜矣！故生浮死休，無感而寂，物至而應，發乎天光而非繳，其中有信而非約。不夢無憂，寤寐同也。純粹者，不雜。不疲，無所為。天德者，聖人所以君天下也。悲樂之情難去，故為德之邪。喜怒倏起滅，故為道之過。四者皆起於好惡，好惡則悲樂喜怒之未形於外者也。夫人之心，終日萬慮而未嘗止，則惡能頃刻而靜哉！德人不憂不樂，至於一而不變，是為靜之至也。無所於怖，若虛船之觸物而不怒，是為虛之至。不與物交，則無味是為啖之至。若然，則雖入水蹈火，無往而非我，庸有逆乎？是為粹之至也。 　疑獨註：天行者，時；聖人生則安其時。物化者，順；聖人死則處其順。陰陽雖異，利物則同。靜故以德言，動故以波言。福者，是之一報。禍者，非之召。是非不自我，禍楓何由萌？言是非皆化於道，然感外必應，迫則必動，不得已而後起也。夫為福先禍始者，知也；不感而應，不迫而動者，故也。去知與故，則循乎自然，無天災然後無物累，無人非然後無鬼責。生浮死休，則不知悅惡。不思慮者，以其無息。不豫謀者，無事可虞。不耀，非滑疑所生。不期，則大信不約。寢不夢，覺無憂，其神全也。純粹不疲，亦由於此。虛無足以見無為，恬恢，足以見寂寞。以是而合乎天德，則悲樂喜怒好惡者，所以為道德之邪失也。以天道觀，則無悲樂喜怒好惡；以人道觀，則六者有所不免。故以不憂樂為德之至，以明非樂之為邪。不變，為靜之至，以明喜怒之為過。無件，為虛之至，以明好惡之為失不與物交。又明無所於件之意，無所於逆又明不與物交之意，故為粹之至也。 　碧虛註：憂息入於不平易，寰氣襲於不恬恢。神德全完者，諸垢詛能染哉？生之暫來，天行也；死之暫去，物化也。無損益乎其真，得陰陽之體，不為天下先，本無應也，感而後應；本無動也，迫而後動；本不起也，不得已而起。循天理而不欺，忘物累而不驕。人非既無，鬼責何有？生浮死休，任理直性，含光藏輝，大信不約，覺夢自得，神魂不痕，虛無恬啖，乃合天德。修德者忘悲樂，履道者忘喜怒。喪己者，在好惡也。故至德者，希夷泊乎內；至靜者，生化莫能移；至虛者，無件；至啖者，遠俗；至粹者，莫逆也。 　膚齋云：平易恬啖，即是無為。神不虧，即是德全。天行，順天理而行。物化，視身猶蛻也。隨感而應，我無容心；迫而後動，不得已而後起。皆無心應物之意。去其私智，離其事迸，則循乎自然。若浮若休，汎然無著，何思謀之有；光而自晦，不必於物。神全故純粹，魂靜故不勞。凡有悲喜好惡則非自然，憂樂不係於心，方為至德。主一無適而順自然，雖與物接，不為物所累也。曰靜、虛，曰快、粹，即是自然之德，但如此發揮耳。 　休休，和樂貌。故平易恬啖，憂邪莫干，以其德全而神不虧故也。天行，言一氣之運；物化，言一氣之散。即同德同波之謂。福先猶不可為，況於禍始乎？感而應，迫而動，言不得已而應物，其應出於無心，雖為而一無為也。去知與故，則無知無事；循天之理，則順乎自然。天災既無，物累自免。人非不及，鬼責何來？故能生浮死休，思斷謀絕，若美玉之含德，天時之有經也。寢不夢，則覺無憂。神純粹，則魂何勞？是謂虛無恬快，乃合自然之德。心譬則鵠也，情譬則矢也，衆矢趨一鵠，鵠能無中乎？今人立乎殼中而不思為避鏑，計欲其德全而神不虧也，難矣！ 　　故曰，形勞而不休則弊，精用而不已，則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，啖而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干、越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。 　郭註：物皆有當，而不可失。象天德者，無心而皆會，無非至當也，常在當上住，與會俱而已。若夫逐而動，是人行也。愛劍者猶柙藏，況敢輕用其神乎？夫體天地之極，應萬物之數以為精神者，固若是而有落天地之功者，任天行而非輕用也。所育無方，同天帝之不為，常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥矣。精者，物之真也。與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其迹則貴守之述耳。苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿，非常之觀，乃至素也。若不能保其自然而雜乎外飾，則雖犬羊之鄭，庸得謂之純素哉！ 　呂註：觀聖人之心，虛無恬恢，如向所言，則雖終日從事而精神不勞。古之人所謂廢心而用形，視聽不以耳目者以此；今也屬耳目乎聲色，而役心乎取合，形勞而不休，精用而不已，以至於弊且竭宜矣。水性清平，固自然也直。不雜，莫動之而已。知其如此而以鬱閉不流為莫動，則不能清。所謂天德者，其象亦猶是也。故純粹不雜，水清之象；靜一不變，水平之象。動而以天行，水之不以鬱閉不流為莫動之象也。而天下之方衍有制於虛靜而不知觀復於並作之間，歸根於芸芸之際者，不知此養神之道故也。而世之人以為養形足以存生，又不足以與此。劍之柙藏，以其用之利也。精神際天蟠地，其用之利豈止干、越之劍哉！其名為同帝，則其貴豈直劍之可寶哉！乃不知礪之以純粹，柙之以靜一，藏之以無為，將之以天行，是不明乎貴賤之分也。惟神是守，守之以純素而已。方其守也，則有所謂守之者，守而勿失，則守之與所守者合而為一矣。倫即理也。人而合乎天理，則亦天而已矣。此聖人所以貴精也。素者，無雜。純者，不虧。唯真人能之。 　疑獨註：形不可太勞，精不可太用。形役於精，精入於神。至於神，則變化在己，可以不死不生，豈形之勞、精之用哉！夫清可濯，平可法，其流不舍晝夜者，水之性也。體自然之德，而不流於使然之偽，故能不雜、不變，動而以天行也。純粹不維，所以窮理。靜一不變，所以盡性。惔而無為，所以立本。動而天行，所以趨時。養形之道盡矣，夫名劍出於干、越，莫不以為神，柙藏而不敢用，至於身則不知所以寶，豈愛身不若劍哉？亦弗思耳！劍者，器之寶；精神者，身之寶。器寶，用之不過敵一人；身寶，藏之可以流無極。化育萬物，《易》所謂曲成而不遺，不可為象，所謂神無方是已。其名為同帝，亦強名耳。守其神者，將以至於神；至於神，則與神為一，純素不足以名之。一之精通，則合乎自然之理矣。又舉野逸之言以證之。聖人貴精，精則入於神，所體者純素而其用則精神而已。是之謂真人。 　碧虛註：形勞精用，越分而傷性故也。水性不雜則清，莫動則平；身中真水亦如之，若純粹靜一，動合天理，雖不鍊形而神已王矣。利劍，外物，尚知珍貴精神。搖蕩而不收，得不謂之倒置乎？善攝御者可伴造化，善養素者守保神氣，故能混合冥一，通乎天理矣。野語四事，貴精為上，謂虛其靈府，塞其六鑿也。質不為塵染，則素；神不為事撓，則純。體備純素，非真而何？ 　庸齋云：以水喻養生，鬱閉不能清，則非全然如枯木死灰矣。不雜莫動，此無為也，不流不能清，無為中有為也。天行一日一周，非無為中有為乎？養神即是養生，提起神字便親切。愛劍者猶柙藏，況精神乎？化育萬物亦此神，然無迹可見，故其功與天帝同。為純素之學者，始則唯神是守，久則與神為一，大而化之之謂也，未化則與道為二矣。一而至於精通，則與天理合，聖而不可知之謂也。貴精，即神也。純粹，即《乾》之純粹精。真人、至人、聖人，非有優劣也。《刻意》言養神，而有天行物化之論；《繕性》言存身，而有時命行謬之說。以養神、存身分作兩篇，此則學問工夫處，學者當細參之。 　養神之道，貴在無為，故喻水之清，平寂而常照，及其動也，法天之行健而蟠際乎兩問，實本於不維不變無為而已。此照而常寂也。精用則勞竭，所以貴乎靜，鬱閉不能清，所以·貴乎動。然於非靜非動，不即不離之間，而妙道存焉。其為貴也，豈但干、越之可寶而已哉！同帝，則與天為一。天即神也。故其精通合乎天理，至此又不可以天道人道分矣。卒引野語為證，歸於貴精而結以能 體純素，體之則俱化矣。非真人孰能與於此？ 　是篇以刻意命題，謂刻礪其意，違世矯俗，苦節獨任，為天下所不能為而覬人之從己，無異乎穿牛、絡馬失其自然，知長德消，民始難治矣！故南華歷叔古人立志各異，若夷、齊之為亢，孔、孟之為脩，伊、傅之為治，巢、許之為問，老、彭之為壽，以逵觀之似亦不能無偏，然而不失為聖為賢者，以其有為而不累於有，無為而不溺於無，因時之可否，為身之利用而已。是以貴夫虛無無為，平易恬啖，天行物化，同德同波，知故不留，動合天理，則災累非責何從而至，死生謀慮何由而滑哉？夫如是故靜虛惔粹，與物無件，卒歸於養神之功，而申以柙藏干、越之喻。劍之於身，輕重為何如，其去取灼然，可見，而世人猶昏迷若此，故其立論始於非刻意尚行之習而終於能體純素謂之真人，則知刻尚者之為假也明矣。盖養生以純素為本，純素以守神為先，至於與神為一，則道之大本既立，又何必區區於其末而以刻意尚行為哉！南華所以言此者，盖欲矯當時學者之偽習，俾安其性命之自然，復乎道德之純素而已矣。 南華真經義海纂微卷之四十八竟 ＃１《闕誤》引張君房本一休休焉』作『休焉休』。俞檔《莊子平議》謂『休焉』二字，傳寫誤倒。