南華真經義海纂微卷之五十 武林道士褚伯秀學 繕性第二 　　由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉？道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，射探根寧極而待；此存身之道也。 　郭註：道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，世不能不貴於道，故交相喪。若不貴，乃交相興也。今所以不隱，由其有情以相興也。何由而興，由無貴也。莫知反一以息逵，而逐迹以求一，愈得述，愈失一，斯大謬矣！雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉？時命大行，此澹漠之時也，反任物性，而物性自一，故無邊；時命大窮，此不能澹漠之時也，雖有事之世，聖人未嘗不澹漠，深根寧極而待其自為，道之所以不喪，未有身存而世不興者也。 　呂註：世與道交相興，則聖人作而萬物睹；世與道交相喪，則聖人遊乎世俗而莫之知，固已隱矣，奚以自隱於山林問為哉？反一無迹，華胥之夢，姑射之遊是也。深根寧極，確乎其不可拔者是也。龍蛇之墊以存身，亦若此而已矣！觀莊子此言，似亦慨然於時命之不遭，盖世道交喪，宜在所哀也。夫聞道者，有遇於興廢之間，則所以存身者固不可不知，若莊子則所謂不與聖人同憂，亦何慨然於大謬之間哉？ 　疑獨註：居古而行今之道，則道喪世也；居今而行古之道，則世喪道也。有斯世然後可以行斯道，不然，則世與道交相喪而已。道無由興乎世，命也；世無由興乎道，時也。時與命俱相戾，雖聖人不在山林之中，其德隱矣，若列子居鄭圃，莊子居漆園是也。隱者，隱其德。自隱，隱其形。長沮、桀溺之徒，形隱者也。古之隱士，非避地，避言括囊其知也。時命大謬，安之而已。當其時命，而其道大行於天下，聖人未嘗自以為達，反歸于一而不以迹示人也。不當其時命，而其道大窮於天下，聖人未嘗自以為窮，深固其根而安其極也。孟子所謂大行不加窮居不損是矣。一者，精義，無述然後入神。根者，盡性，寧極然後至命。百姓日用而不知，反一無逵之謂也。百世以俟聖人而不惑，深根寧極而待之謂也。 　詳道註：古之人，知與恬相養，則道與世可知矣；今之人，世與道交相喪，則知與恬可知矣。世喪道，則俗日薄；道喪世，則德日衰。世無由興乎道，此天地閉，賢人隱之時也。雖聖人不在山林之中，亦將隱矣，況其下者乎？古之所謂隱士者，非伏身、閉言、藏知之謂也，身出心隱而陸況者也，與夫友木石、群烏獸者固有間矣！經所謂天下有道，聖人成焉者，功成於無為，反一無迹也；天下無道，聖人生焉者，保性命於長存而深根寧極也。成焉而不以己忘物，生焉而不以物害己，則能視窮如通，視通如窮，神不馳於外，精不耗於內，豈非存身之道乎？ 　碧虛註：人存則道興，人亡則道喪，世道交喪，歷運使然。人與世，末也，其要在乎本。若老聰守藏史，南華史漆園，其德隱矣。憑故不自隱，時使之然也。伯夷采薇，子陵垂釣，時命大謬也。反一無迹，功成不居也。傅說版築，呂望繙漢，深根寧極也。 　庸齋云：道與世交相喪，則有道之人何能作興世俗之聞見？世俗之人又何由而知道哉？世皆不知道，則聖人雖在目前，眾亦不識。非聖人故意自隱也，夫隱士欲伏身、閉言、藏知，知時不可，所謂邦無道則愚是也。反一無迹，功成不有也。道雖可行而付物於無心，在我者一而已矣。根極，即自本自根。極止也。深根，猶退藏於密。寧極，猶日安汝止，存身以待時而已。 　詳夫世道交喪之語，意甚可悲，真人超出世累，固未鈴以一己之遇不遇介懷，此特為世道而言，是亦悲人之悲耳。究其極致，又有足以解人之悲者，能於言下以至理燭破，則處窮如通，視毀如成，其得失果何如哉！古之隱士，知時命之謬而安之，故德隱身不隱，雖處亂世而和光同塵，害莫能及；今之隱士，竄身避地，令隨迹彰，不安所安，固有行怪而召釁者矣！反一無迹，則明道若昧。深根寧極，則良賈若虛。所謂隨時隱顯，能龍能蛇，則此身何往而不存，此道何存而不可哉！《文中子》天隱、人隱之說，盖原於此。 　　古之存身者，不以辯飾知，不#1知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉？道固不小行，德固不小識，小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣！樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣，今之所謂得志者，軒冕之謂也，軒冕在身，非性命也。物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同。故無憂而已矣！今寄去，則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。 　郭註：任其真知，守其自得，行於坦途，塊然大通，自得其志，獨夷其心而無哀樂之情，斯樂全也。所謂得志者，全其內而足，去來在外物，得失非我也。淡然自若，不覺寄之在身；曠然自得，不知窮之在己。故無听懼之喜也。寄去則不樂者，寄來則荒矣！營外而虧內，是為倒置也。 　呂註：存身，則靜而已，行身非徒靜，必應變而不害乎靜，可也。忘言而知無不知，去知而德無不備。危然處其所，則不待避世離物，而世物無足以累之，此行身之道也。道不小行，德不小識，則不少損以趨世；不少損以趨世，正己之謂也。樂全者，無以益其樂，志於道而求得之，此所謂得志也。道則性命，軒冕物之寄耳。今以其寄去而易其無以益之之樂，則喪己失性，是為倒置者也。 　疑獨註：存身有命，以在天而言；行身有道，以在人而言。不以辮飾知，真知無知也。不以知窮天下，兼忘天下也。不以知窮德，自德不德也。道行乎外，則大；德有所識，則廣。小行所以傷道，小識所以傷德，正己則天下之物皆取正乎我，豈小識小行所能與哉？夫憂樂出於性命，天下不能損益之者，憂樂之全也。舜以不得父母為憂，雖天下之富貴不能損；顏子以草食瓢飲為樂，雖天下之富貴不能益。過此，皆憂樂之外也。樂一苟不全，不足謂之得志，有物奪之志又失矣！夫人在天地間，寄也。軒冕在身，又寄於所寄。世人執吾身而有之，貴軒冕而寶之，以此為得志，及其寄去，則不樂，而不知其非吾性命所有也。故君子不榮通，不醜窮，此所以無憂也。若以所寄軒冕為樂，其去為憂，則向之得者，其樂未必不荒，喪己失性謂之倒置也，宜矣！ 　詳道注：以知窮天下，小行也；以知窮德，小識也。道出於命，德出於性，人生莫不全性命道德之理，而心之所之者不外乎此，則所謂得志者無它，樂全而已。失性之人，忘其不貲之身而逐夫儻來之榮，以軒冕為性命之根，以形骸為哀樂之府，不知其所得者塵垢臭腐而所失者乃吾之所以為我也，何異乎峽隋侯之珠彈千仞之雀哉？ 　碧虛註：善行者貴默，守愚者福全，燕處超然，歸根復命，又何為哉？小行則矯俗，小識則矜街，有益爻有損，豈為得志哉？物之儻來不可圉，其去不可止，隨物損益，受役多矣！中無主者，失之則憂，故其得之未嘗不荒，是樂乎外而喪乎內矣！ 　膚齋云：存身，言不用之時；行身，言用之時也。有知見而不飾以辭，知有餘而不敢盡用，故雖用知而不失其自然之性。危然處其所，謂所立者高。反其性，即反一無迹也。無為者，道之大；有為則小行；不識不知，德之大；有識，則小識。正己而物正，則所樂者全，其得志在此，不在外物也。無以益其樂，即反身而誠，樂莫大焉。性命，天爵。軒冕，外物。知其去來不可必，故達不肆，窮不屈。其樂道，與它人樂軒冕同。樂在我，則無時而能憂；樂在物，則物去樂亦去矣！樂有去來，則非真樂，故未嘗不荒也。己與性，本也；物與俗，末也。重末而失本，故曰倒置之民。 　辯知者，戕身之具，故存身者不取焉。天下之德，歸於玄默，無知而已。巍然，言獨立不群。處其所，謂靜定於此，足以反其自然之性，何必它求哉？小行小識，形容所見者小，故為道德之累。大人者正己而物正，則至樂全而本志得，唯其性命足重於內，是以軒冕可輕於外。儻來，暫去，會之無心。若寄去而憂者，寄來則必樂，樂必荒矣！己因物而喪，性因俗而失，則冠屨倒施，欲化天下之民也，難矣！行身當是存身，上文可照。危當是巍。 　是篇主意謂人無超逸他塵之見，而苟徇世綠，漸失其本，皆繕性滑欲於俗者也。雖未為顯惡，而妨道為尤甚，況又益之以外學，亂之以妄思，而欲復初政明，是猶適郢而北其轅也！真人又慮學者憚其空無渺莽，無所政力，設為恬知交養之論，使之易入焉。夫人處世問，酬機應變，不能忘知。知用則害恬，要在審酌其宜，處之以道。事來則知見，事去則恬存。久久調熟，二者俱化，精神魂魄融為至和，符性命於希夷，歸道德之根本，由是而充之，與一世之人處，混芒而得澹漠，雖有知而無所用，則其為化也博矣，水不何政失淳和，俗趨浮薄，離道險德，滅質溺心，至於世道交喪而不可復也！然後有山林之聖人，深根寧極，以期旦暮之遇。存身，所以存道也。寄之去來，無容休戚於其間，尚何以知辯為而其樂全志得有超乎軒冕之榮者？人息不知求耳。此聖賢處晦以自全之道也。南華心事亦果見於此云。 南華真經義海纂微卷之五十竟 ＃１『不』下缺『以』字。