南華真經義海纂微卷之五十二 武林道士褚伯秀學 秋水第二 　　河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？北海若曰：夫自細視大者，不盡；自大視細者，不明；夫精，小之微也；坪，大之殷也，故異便#1。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己。約分之至也。 　郭註：目之所見有常極，故於大有所不盡，於細有所不明，直是目所不逮耳。精與大皆非無也，詛知無形而不可圍者哉！大小異，故所便不得同。若無形而不可圍，則無異便之勢。言意所不能及，何精粗之有？言意，有也；所以言意者，無也。求之言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉！大人者，無意而任天行，舉足而投吉地，豈出害人之塗哉？無害人而不自多其恩，應理而動，任物所能而位當於斯，非由賤之故措之斯職，各使分定，適中自任自足而已，理自無欲，故無可無不可，所以與俗殊，任理。而自然正直，榮辱不接於心，故玄同也。任物而物性自通，則功名歸物，故不聞。物各無失，則得名去，任物而已。約之以至其分，故冥也。 　呂註：自細視大者，目力所不及，直不盡耳，非不可圍也。自大視細者，蝶螟棲蚊睫，視之而不見，直不明耳，非無形也。夫精粗者期於有形，無形者數不能分，不可圍者數不能窮，可以言論者物之粗，可以意致者物之精。道，則超乎言意，不期精粗焉。故大人之行，不出乎害人，性自然也；不多仁恩，非有為也。門隸，則以利為事。辭讓，則不爭。食乎力，則不借人。責汙，則反是。辟異，則以殊俗為事。佞餡，則從君親而非從眾也。凡此皆出於自然，世之爵祿刑罰不足以為勸懲矣；夫豈知是非之為分，細大之為倪哉，人能約分之至，至於無所分，此道人所以不聞，至德所以不得，而大人所以無已也。 　疑獨註：經云天之蒼蒼其正色耶，其遠而無所至極耶，故自細視大者不盡，自大視細者不明。世之議者因其目力之所視，遂以為得，其愚甚矣！且天地者，空中之小物，自我觀之其大無極，非天地之大，特吾身之小耳！秋毫者，形中之細，自遠觀之則不可見，非秋毫無物，吾去之遠也；遺其目力，以神會之，則至大者亦可圍，至小者亦有形，此海若所以善議道而以理推之也。益至小為微，精則又小。坪者，糠也。自大觀之猶為細物，自精視之已為大之盛也。物之精粗可以意致，言論者極物而已，豈足以盡道？唯不言之言，耳所不能聞，意所不能察，有心者所不能得也，其可以精粗盡哉？大人者，自足於分內，雖不害人而仁恩及人，亦不多，因性之所有而不加益也。雖不為利動而不賤門隸。門隸，抱關而為食者也。貨財雖弗爭，亦不多辭讓以與人。事不假人，而食力不多。行雖殊俗，而辟異者少為在從衆故也。凡此所以為大人之行。高，不為夷、惠之清和；卑，不為盜踱之殘暴，又豈知爵祿之為勸，戮恥之為辱，與夫是非之分，細大之倪哉！故道無所聞，德無所得，由於大人之無己，盡其性分之內而至約也。 　詳道註：大人之於天下，忘物以心，忘心以道，不出乎害人，疑多仁恩也而不多仁恩，貨財不爭，疑當辭讓也而不多辭讓；事焉不借人，疑多食乎力也而不多食乎力；行殊乎俗，疑多辟異也而不多辟異。不賤門隸以自貴，不賤責汙以自潔，不賤佞餡以自直。如是，則爵祿戮恥無所櫻其內，是非大細無足辨乎外，則几精粗之在夫言論意致者，亦奚容心哉！故聞非聞彼，得無所得，至於無己，則吾喪我矣！尚安有物哉？非約之以分而至其至者，不足以與此。 　碧虛註：蝶螟莫適海涯，大鵬不顧蓬艾，所視有極，過量則殆矣！精坪不出於形，而未免於言論意致也。知恩利召害，故貨財不爭。雖行殊乎俗，常和而不唱。爵祿不足勸，戮恥不為辱，外其身也。是非不可分，細大不可倪，虛其心也。道人不聞，聞則可道也。至德不得，得則次失也。大人無己，己亦物也。以上皆約分之至，非自然而然也。 　庸齋云：管中窺天者，不盡；鵬烏下視塵埃者，不明。無形之小，不可以數分，日毛日貧亦不可也；不可圍之大，不可以數盡，日秣日兆，亦不可也。精粗局於形，故可以言論意推；若小大皆無形，則非言意所極，不可以精粗論矣！雖不害物，亦不愛物，故曰不出乎害人，不多仁恩。門隸，賤役，求利者，我不求利，亦不以求利者為非。我不爭貨，亦不以辭讓為能。事皆自為，無所資於人，然不盡用其力以自食，貴汙之人亦不鄙賤之，其行無異乎人而不自崖異，為在從衆，和光同塵也。不賤佞餡，由由然與之處焉，能澆我之意，若此等人無分是非，混同細大。不聞，則無名。不得，則無喪。大人者，會至理於至約，而盡己分之事。約分，則盡己也。 　自細視大，至於不盡而止，非大止於此也。自大視細，至於不明而止，非細而無形也。精者，細之極。坪者，大之盛。小大雖殊，皆有形有數，故有成壞。精至於無形，大至於不可圍，則非形可定，非數可分，故無成壞也。夫物之粗者可以言論，精者可以意政；超乎精粗，則言意所不能及也。言意不能及，形數不能分者，其唯道乎？故大人以利物為先而不以仁恩自多，不為利動而不賤趨利之人。此下皆迷大人之行異乎世俗，以至佞餡亦不賤之，則君子小人聽其兩行，是非小大不足為辮，又何爵位戮恥之足為勸懲哉？由是知大人虛己而道德台歸，非越分而求也。夫道德，至貴也，求之分內而足，則亦至易也。今世人乃棄內而求外，舍易而趨難，不亦惑乎! 　　河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己；以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為梯米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣l 以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有，因其所無而無之，則萬物莫不無；知束西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣！昔者堯、舜讓而帝，之嗆讓而絕，湯、武爭而王，白公爭而滅，由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；麒驥驛驪，一曰而馳千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；鷓鵲夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無，非師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則綞也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家！ 　郭註：物無貴賤，各自足也。自貴相賤，此區區者乃道之所錯綜而齊之。貴賤不在己，斯所謂倒置也。所大者，足也；所小者，無餘。因其性足以名大，則毫朱丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地梯米無以殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則相加相傾，不可勝察也。天下莫不相為彼我，斯束西之相反也。然猶唇齒未嘗相為，而唇亡則齒寒，彼之所為，濟我之功弘矣！故因其自為而無其功，則天下之功莫不皆無；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，惠之俞動而偽 薄滋甚，天下二失業而情性爛漫矣，故其功分無時可定也。物皆自然。故無不然；物皆相非，故無不非。無然無非，者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為，因堯、桀以觀天下之趣操，不能相為可見。夫應天順人而受天下者，其進則爭讓之進。尋其逃者，失其所以迸矣。若就其殊而任之，則物莫不當。天地之理，萬物之情，以適性為治，失性為亂，殊性異便，是非無主。能付之天均，恣其兩行，則殊方異類，同焉皆得也。 　呂註：以道觀物，安有貴賤？以物觀之，自貴而相賤，而道非物也。以俗觀之，貴賤不在己，而道非俗也。道非物與俗，則非貴賤也。因其所大而大之，因其所小而小之，知天地差於太虛而至於為梯米，毫末差於無形而至於為丘山，則所謂差者，其數睹矣！而道非差，則非小大也。因其所有而有，若束又有西；因其所無而無，無束則無西，知束西之相反而不可相無，則所謂功者其分定矣，而道非功，則非有無也。因其所然而然，所非而非，知堯、桀之出於自是而交相非，則所謂趣者其操睹矣！而道非趣，則非是非也。若然，則為道者兩忘而休乎天均，惡用而倪貴賤、小大哉？以堯、舜之讓為是，則之嗆以絕；以湯、武之爭為是，則白公以滅。爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗不可窒穴，麒驥不能捕鼠，鴟鵂不能晝視，三者不同而欲齊之，是未明乎天理物情也。篡夫，言其獨。義徒，言其衆 　疑獨註：若物內外，言性分之內外也。無貴無賤，自然之理；有貴有賤，強為之別。觀之以道，則無彼我、是非，熟為貴賤？觀之以物，則各貴我而賤彼。夫物之貴賤非出乎性，因習而成。故以俗觀之，貴賤不在己。物之小大理不可易，而形則有差，惟其小不求於為大，則小者足以謂之大；大不求於為小，則大者足以謂之小。因其所大而自足，則毫末可以等丘山；因其所小而無餘，則丘山可以等毫末。萬物差數無窮，所觀者如此而已。有者妙有，常有者也；無者真無，常無者也。舉天下動植之物，生育長養，莫不有功於其間，此可謂之有也；然而功之所之，屬乎造化，自然而已，此可謂之無也。涉有則不見無，冥無則不見有，其相反若束西而實不可相無，則功分自然而定矣！ 萬物之理有是有非，彼我相非，堯、桀所以辨也。因其自然而相非，則趣操可睹。故或讓而帝，或讓而絕，或爭而王，或爭而滅。爭讓之禮，於堯、舜、湯、武之時，則貴；於之嗆、白公之時，則賤。若堯是桀非，亦各有時而已，未可以為常也。又譬之梁麗、麒驥、鴟鵂之殊用、殊技、殊性也。盖師是、師治、師天、師陰，皆其一偏，其不可行明矣！禪之與繼，不因時順俗，則謂之篡；當時順俗，則謂之義。本一而末不同，何足論其優劣乎？ 　詳道註：以道觀之，物無貴賤，離道以之物之俗，故差則有小大，功則有有無，趣則有是。非然吾因其所大而大之，因其所小而小之，以至功之有無、趣之是非，吾一以是觀，則孰知大小、有無、是非之辨哉？然天下之理異而同、同而異，其變不一而不可以為常，以差與功趣觀之異而同也。或遜而帝，或遜而絕，或爭而王，或爭而滅，同而異也。異而同者，不在物而在道。同而異者，不在迹而在時。非特是也，用有殊器，能有殊技，生有殊性，貴此則彼賤，大彼則此小，貴賤、小大惡可以倪之哉？由是知是非、治亂、天地、陰陽常相為用，而不可以貴賤、小大論也。 　碧虛註：道無貴賤，物情好惡耳。世俗所尚，皆外物也。夫小天地、大毫末，非理也。若因其大而謂之大，則物皆可大；因其小而謂之小，則物皆可小。此差數也，以差奪理久矣。束西之相反，猶高下之不可相無，功自我有濟彼叉矣。我若無功，彼何賴焉？堯之所然而然之，則天下莫不然；桀之所是而是之，則天下孰敢是。聖凡趣操詛可同哉？堯、舜、湯、武順天時守功分者也，之嗆、白公逆人事執差數者也。故貴賤無常，在乎趣操之異，君子小人器識分矣！然而是非治亂，常相倚伏，不可不察也。師天無地，師陰無陽者，膠固不明，未可以語道。差時逆俗者，在貴即賤。當時順俗者’方小即大矣。 　膚齋云：自貴而相賤，雞壅豕苓時為帝也。貴賤不在己，即軒冕償來之意。以天地比梯米，毫末比泰山，則等差之數不足言矣。各任一職以為功，曰功分。農、商、工、賈，世間不可闕一，猶東西之相反而不可相無也。以堯為是，以桀為非，固趣操之當然，以不有廢者，君何以興觀之，則趣操之不可定見矣。因其小大、有無、然非，即《齊物論》因是之意。故以殊器、殊技、殊性有喻之天地陰陽，亦喻其不可相無。篡夫、義徒，即堯、桀之論。 　物無貴賤，己物兼忘也。自貴而相賤，彼是未志也。貴賤不在己，忘己任物也。因大而大，因小而小，即物所宜也。以至功趣之有無、然非，相反而不可以相無，則物理人情於斯可見矣！故爭讓之述，善惡之行，貴賤有時而未可以為常，猶殊器之異用，殊技之異能，殊性之異便，不可以一槩論也。若師治而無亂，師陰而無陽，非明乎天地萬物之理者也。禪繼順逆，各因其時而已。汝不必多言也，縱使言之僅論其迹耳。又惡知貴賤小大之所從出哉，欲知貴賤小大之所從出者，當於未始有物求之。 南華真經義海纂微卷之五十二竟 ＃１『故異便』三字，馬叔倫《莊子義證》曰當在上文『自大視 細者不明』之下。