南華真經義海纂微卷之六十三 武林道士褚伯秀學 田子方第一 　　田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：束郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之。子方曰：其為人也真，人貌而天虛，綠而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！子方出，文侯儻然，終曰不言，召前立臣而語之曰：遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言，吾所學者真土梗耳，夫魏真為我累耳！ 　郭註：言東郭順子貌與人同而獨任自然，虛而順物，故真不失。夫清者息於太潔，今清而容物，則與天同。清虛正己，物邪自消。故不歌動，不故言，自覺其近也。土梗非真物，知至責者以人爵為累也。呂註：其為人也真，則固人貌而天矣。凡人之心未始須突不綠物，真人則虛，綠而葆真。凡人之清，則息於太察；真人則清而容物。物無道，正容以悟之，則所告者不在諄諄之間，使人意消，則所改者不在事為之際。聖知仁義，則言與行而已。如子方之師，則所謂道德也。求諸形而不得，故形解而不欲動。求諸官而不得，故口鉗而不欲言。則非學之所及，故知其所學為土梗耳。夫魏豈不為我累哉！疑獨註：凡虛而順物者，多失於無所守；清而拒物者，多失於無所容。世有無道之物，正容以悟之，使人取正於我而邪意自消，《孟子》云：正·己而物正是也。文侯始未悟道，則以聖知之言，仁義之行為至，及聞子方之師道德若此，遂悟理而忘形、忘言，然後知吾向所學者真土梗耳。土梗，猶土直。知道者一身尚以為累，況魏國乎？碧虛註：赤宅七竅，人也；不形好惡，天也。虛綠葆真，混俗也；清而容物，天合也。正容悟物，以身率導也。使人意消，方寸之地虛矣。聖知仁義，名教也；子方之師，道德也。悟所學為土便，因真而別妄也。知魏國為我累，有大物者難忘也。庸齋云：雖人貌而具自然天德，虛心而順物，未嘗動其心曰葆真。清則易離物，而能容之，言其大也。人有非道，動容貌而使之自悟，消其不肖之心。形解。鉗，言其自失，以有國為累，故未得深究無為自然之道也。褚氏管見云：名所以彰德，外學也；內學則以為累德；故凡學道之人為世所稱者，皆未能無透。非德之全。若束郭順子，其徒猶未嘗稱之，世人又安能窺其萬一？特因文曰：夫子得志於朝廷，有不言之教，不殺之嚴矣！是亦庶乎目擊道存之義云。 　　顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！夫子曰：回，何謂邪？曰：夫子步，亦步也；夫子言，亦古。也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵，而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民治乎前，而不知所以然而已矣。仲尼曰：惡可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出束方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，不化以待盡，效物而動，日夜無卻，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！汝殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘，雖然，汝奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。 　郭註：心以死為死，乃更速其死；其死之速由哀以自喪，無哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。萬物莫不比方，皆可見也。目成見功，足成行功。直以不見為亡耳。待隱謂之死，待顯謂之生，竟無死生也。夫有不得變而為無，一受成形，則化盡無期。動自無心，其化常新，不以死為死也。薰然成形，又奚為哉！知命不係於前，而與變俱往，不可留也，雖執臂相守，不能令停，若哀死者則此亦可哀，而人未嘗以此為哀何邪？唐肆，非停馬處，言求向者之有不可復得。人生若馬之過肆，無駐須突，新故相續，不合晝夜，汝殆見吾所以見者日新也，故已盡矣。汝安得有之？服者，思存之謂。甚忘，謂過去之速，言汝去忽然，思之常若不及。俱爾耳，不問賢聖，未有得停者。不忘者存，謂繼以日新，雖志故吾，新吾已至，未始非吾，吾何息焉，故能離俗絕塵，與物無不冥也。 　呂註：步也，趨也，馳也，可追而及也。至於不官而信，不比而周，無器而民洎乎前，則不知所以然而已。故以譬奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。心未嘗死者，不知有死也，則心死而後人死次之，此哀莫大者也。日之出束入西，物莫不比方，而獨有目有趾者待是而成功，是出則存是入則亡，而日未嘗有存亡也。物有待而死生，而所待者未嘗有死生也，財吾之所以不言而信，不比而周，無器而民治乎前者，終以是而已。使吾一受其成形，不化以待盡，效物而動，日夜無隙，則與萬物皆有待而生，其能體所待以至於不知其然邪，以是日徂，則非不化以待盡，可不哀與，則哀莫大也。汝求吾所以奔逸絕塵之處而莫得是，殆著乎吾所以著而不見乎吾所以不著也。人心操存舍亡，孰有所以著而可著乎，是彼已盡矣，而汝求之以為有，與求馬於唐肆何異？唐與肆，馬之所閱而非馬所居也。吾服汝也甚忘，則所謂吾者無有；汝服吾至於命者，知乎晝夜之道，達乎死生之理，故有形死而心不死者。哀莫大於心死，非不亡之死，人死者形化而心不化也。日之出束入西，萬物莫不附麗，凡具形體者皆待陰陽而後成功。出為陽，故存；入為陰，故亡；萬物皆有待而死生，舉不逃乎此也。唯無死生，則無所待矣。一受其成形，不化以待盡，待盡無所待也，此孔子無生無死也。日夜無卻，合陰陽為一體；效物而動，無心以順物。不知其所終，不以死為死。薰然而成形，不以生為生也。日祖，言與化俱往，交一臂而失，言造物之驅人，百年一瞬耳。人知以死為哀，而不知此理尤可哀也。著，明也。唐肆，常馬非停馬處，言欲求向者之有不可復得，猶藏舟藏山而夜半有負之而走者。所以見者日新也，若夫故者已盡矣，安得有之？吾服汝也甚忘，使汝忘吾汝服吾也亦甚忘，使吾忘汝。服，猶思也。吾有不忘者存，繼之以日新也。 　碧虛註：超逸絕塵，喻妙理卓絕，應變無窮，夫迹之滯礙，形之變化，猶可遷復；若乃靈府不虛，趨死不反，哀莫大焉。心死者，執著自喪之謂。連伯玉行年六十而知五十九非者，其心活耳。日之出沒不已，比物之生化不停，觀者非日莫見，履者非日莫行。目得日新之妙，則視不吒；趾得日新之妙，則履不蹶；是曰成功也。日出則萬類皆見，日入則萬類皆晦，萬類有休王之數，死生各有日，唯逃乎數者無所係待也。仲尼知死生有命，故上不逆造化，下不期所盡，效物而動，物櫻亦纓，日夜無卻，心無間斷而不知所終。有終，則問斷也。陰陽之氣，薰然成形。若規度前事，則悖於天理。是以聖人常保日新，期至則往，且吾汝相與交臂之頃已成陳進，有志之士寧不慨然，吾所以顯著外化也，汝殆庶幾於此而彼已盡矣，奚足論哉！吾之一不化者，則非汝所及，故瞠若乎後矣。日新之妙，百姓日用而不知，以其無迹也，而汝求之以為有，是求馬於唐肆，唐肆豈停馬之所哉！吾汝相服甚志，即不貴其師，不愛其資之義。師資兩忘，吾汝何息！忘乎故吾，身非我有也。有不忘者存，道無不在也。 　庸齋云：心死，喻無所見，生而無所見，尤甚於死，故哀莫大焉。比方，可數也。日出日入，言自朝至暮。有目有趾，韋動之物，必待日而後事可為。人事之存亡，係日之出入。萬物有待於道，猶人事之待乎日也。人受形，則此道在身，無所遷變。效物而動，無所容心。無卻無間斷，言此身無非和順之理。雖知事物無非命，而不以命為規度也。日祖者，與之俱往。交一臂，並立也。吾終身與汝周旋，而汝未得此道，汝但見吾所可見，而不知有不可見者，道必至於無而後盡；汝以有求之，所以見不到盡處。唐，無壁屋。《詩》云：中唐有號。唐肆，今之過路亭，求馬於唐肆，刻舟求劍之意。極其不可知，曰甚忘。服，行也。吾與汝之所行，又極其不可知；汝與吾之所行，亦必極其不可知；謂此事我與汝說不得，必至於忘言而後盡，汝雖未至於此亦可息焉。汝既知有奔逸絕塵，一解未盡，到汝能忘其故吾之時，雖與今所見不同，而己之不忘者仍在，謂見到無處方盡，依舊只是有時道理也。孔子奔逸絕塵而回瞠若乎後，即揚子所謂顏苦孔之卓也。聖人之心，湛如止水，物來斯燭，潛應所感，是謂與物為春，日夜無卻者也。若其心死，則枯槁絕物，滯於頑空，沉淪幽寂，莫使復陽，故哀莫大焉。既心死而不復陽，則人死亦隨之矣。日有出入，以喻物有死生。有目，當是有首，《天地篇》有首有趾無心無耳者，衆有首有趾謂几戴天履地之人，是指造化，物之存亡係於造化之出入，所謂有待者也。日祖，則與化俱往，吾與汝共處一生之中，若交臂而過，頃刻失之，可不哀與！汝殆見乎吾所以見，特窺其述，陳逵已化而汝求之以為有，是求馬於唐肆也。唐肆，庸齋說為近。又疑當時闔閱有此名，如京師馬行樊樓之類，要亦不必深究。吾服汝也甚忘，謂吾思汝之前事已俱化矣。汝之思吾亦然，此古今聖賢愚知所共，非可以計力免，但當委而順之，知有不忘者存足矣。竊觀此章問答，極於出生入死造化推遷之理。先儒所未發明，韋弟子所不可得聞者也。唯顏子優入聖域，故夫子以此告之。再詳交臂而失一語，有以見拳拳於道義之問，情均天屬，德意薰然，惜夫化機之不可停，韋居之不可常也。然而知有不忘，則大常者存，非化所役去來見在無得而問之。前所云者，特其涉世之進耳，豈足以窺聖賢之蘊哉！ 南華真經義海纂微卷之六十三竟