|
人生有义 故最为贵
|
|
荀子在人类一愜 他物类之间划出了最为明确的界限。这个界限不仅是根据人类的需要，而且是顺着自然界演变的程序划出的，具有深麝香的学术意义和理论意义。他说：
水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有有义，故最为天下贵也。
在这里，荀子按照自然界发展的前后顺序，将万物分为四个类别：一类是无生物，以水火为代表；一灰是植物，以草木为代表；一类是动物，以禽兽为代表；一类为高级动物，即人类。认为人类除了具有其他三类所具有的属性之外，还具有其他物类所没有的属性，这就是辨别自己应当怎么做和不应当怎么做的理性票准，亦即“义”。在他看来，“义”是人类的标志，人类的象征，是人之气以高于其他物类，之所以最为尊贵的原由；而义在付诸于实施时，则表现为“礼”，所以有时候他又以“礼”或“礼义”为人类的标志，人类的象征。
我们在谈及于此的时候，需要注意两点：其一是，荀子不仅划分出了人类与其他物类的界限，提出了人之所以尊贵的原因，而且讲出一套道理，并将这一道理与天地的运行变化联系起来，与天地运行的法则联系起来，与宇宙之道、天地之道联系起来，由此将老子的思想纳入到了自己的理论体系之中；其二是，荀子在容纳老子思想的同时，激烈批评了孟子的观点，认为孟子所说的“仁义礼智信”，“僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解”，即不论不类，没有道理，没有根据。这一纳一批，在儒家内部进行了一次革命性的变革。这一变革的突出特点，在人格自尊的观念上，表现为从人的宇宙中所处的地位上看待人的伟大和尊贵。就这一点而言，突破了儒家的思维局限，带上了道家的色彩。
下面就此做一分析。
荀子首先论述“礼义”如何人“最为天下贵”。他说：
力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则利，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物，故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无定故焉，得之分义也。
故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物。故宫室不可得百居也，不可少顷舍礼义之谓也。
也就是说，“礼义”之所以使人伟大和尊贵，那是因为它使人由弱小变得强大了起来，使人具备了支配和驾驭其他物类的能力。
人原本是很弱小的，不像牛那么有力，不像马那样善驰，然而人却能驱使牛，驾驭马，让牛马为自己服务。为什么？因为人能结为群体，发挥群体的力量，化弱小为强大。人之所以能结为群体，群体的力量，那是因为每个人在群体之中都有自己的地位和名分，能和谐相处。每个人之所以能在群体之中各有自己的地位和名分，和谐相处，那是因为他有道德意识，知道自己应当做什么，不应当做什么，这就是“礼义”。
由此可见，礼义是人之所以强大、所以伟大、所以尊贵的原由。
“礼义”是由何而来的？
荀子认为，它不是人先天带来的，而是圣人制定的，君王制定的，或者说是圣王制定的。他说：
人之生，不能无群。群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之枢要也。
古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖辞书而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。
还说：
故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度，然则礼义法度者，是圣人之所生也。
这里的“伪”，指人为造作。荀子认为，礼义不是人类天生就有的原本真性，而是人为造作的，所以称其为伪。
在荀子看来，原本制作礼义的人君是圣人，所以有时称其为“圣王”，有时称其为“圣人”。
这几段话是说，人的名分是维护群体的根本，而名由人君管理的，所以，人君是维护群体的关键。
人君是如何管理名分的呢？是用礼义和法度管理的。由于人的原本之性是自私的，如果不加以引导和限制，人和人在一起，就会发生利益的纷急。一旦发和纷争，就会消弱群体的力量，人的生存就会受到威胁。因此，圣君便以礼义来确定不同人在社会中的不同地位，以礼义来确定不同人在社会中的不同行为，并用法度强制执行。
圣人根据什么制作礼？
荀子认为，根据大道。
他在上面所引“是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也”一句之后，紧拉着说：
使皆出于治，合于道者也。
又说：
夫民易一以道而不可与共故，故明君临之以执，道之以道，中之以命，章之以论，禁之以刑。故其民之化道也如神，辩执恶用预先备有矣哉！
其意是说：百姓很容易统一于道而却很难懂得道是什么，所以明智的君王总是用威势来统治百姓，以大道来诱导百姓，以命令来限制百隆，以言语来表扬百姓，以刑罚来禁止百姓。所以百姓顺从大道而风化，就像受到了神奇力时不时的驱使，哪里还用得着辨别形势呢！
“道之以道”，也就是依据大道来制定礼义，以礼义来诱导百姓。
什么是大道？
荀子认为，大道就是宇宙之中普遍的法则，一切事物都须遵行的法则；把它运用于人世，也就是人们应该遵行的法则，人们必须遵行的法则。他说：
所谓大圣者，知通乎大道，应变而不穷，辩乎万物之情性者也。大道者，所以变化遂成万物也；情性者，所以理然不取舍也。是故其事大辩乎天地，明察乎日月有，总要万物于风雨，缪缪肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可识，百姓浅然不识其邻，若此则谓大圣矣。
由此可见，这里的“大道”是指天地万物普遍法则，是指宇宙的法则。也正因为如此，所以才说它是“所以变化遂万物也”，亦即变化的根据和万物的成因；也正因为如此，所以才说“是故其事大辩乎天地，明察乎日月，总要万物于风雨”，也就是说，圣人按照它行事，则能知晓天地的运行、日月遥交替，把握万物的变化、风雨的终始。
有鉴于此，所以荀子用“道”来解释“衡”。他说：
圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲无恶，无始无终，无近无远，无博无浅，无古无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。何为衡？曰道。故心不可以不知道，心不知道，则不呆道而可非道。
其意是说：人心如果有了主观的意念，就会遮蔽住自己的眼睛。眼睛被主观意念遮蔽住了，就会混淆是非，颠倒黑白。为了避免这种情况的发生，就要将心境打扫干净，当万物展现在自己眼前的时候，心中要悬挂一个衡量事物的标准。这个标准是什么？就是道。荀子认为，心中有了道，就可以辩明是非。
这也是以道为万物的准则，亦即以道为客观世界的法则，以道为宇宙的法则。
不过荀子在这里在它的身上另加了一层意义，那就是除了它的客观性外，又赋予了它主观性，即人对它人认识。
大道既然是天地万物普遍法则，那么人在自己的行动中也是应该遵循的，也是必须遵循的。所以荀子把宇宙的法则引入入巨，将人所必须遵行的法则也称为道。他说：
心知道然后可道。可道，然后能守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道人而不合于不道之人矣。以其可道之心与道人论非道，治之要也。
这里所说的“道”，便是指人须遵循的法则；这里所说的“守道”，便是指按照人巨的法则行事；这里的“道人”，是指循道而行的人；这里的“非道之人”，是指违背大道的人。
“心知道然后可道”，是说人体悟到了宇宙大道之后也就懂得了人世正道。
正如此思考的基础上，荀子又进一步对道做了划分。在他看来宇宙大道只有一个，但是表现在各种事物之中，具体形式又有不同：天有天道，地有地道，人有人道；天道表现为四时的变化，地道表现为万物的汇聚，人道表现为礼义的实施。
他说：
万物为道一偏，一物为万物一偏。
万物同宇而异体，无宜而有用的人，数也。人伦并处，同求而异道，同欲而异知，生也。
先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷为中？曰：
礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君之所道也。
也就是说，人道是宇宙大道的一种表现形式。一方面，它不是独立于宇宙大道之外的法则；另一方面，它又与其他物类的法则在形式上有所不同。就具体的表现形式而言，它是“礼义”。
有鉴于此，所以荀子又说：
礼者，人道之极也。
圣人又是如何根据宇宙大道制定出礼义的呢？
荀子认为，是在人生供求关系的调节中制定的。他说：
人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶共乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。
也就是说，礼义是以人生供求的统一与协调为杠杆制定出来的：一方面不使人的欲求超过物质供的可能性，一方面不使物质供给乏于人的欲望需求，欲求与供相互制约，相互捉进，这就是制定礼义的原则。
这样的原则与宇宙大道有什么关系？
荀子在下面的论述中间接做出了回答。他说：
性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。故曰：天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治。天能生物，不能辩物也；地能载人，不能治人也；宇中万物、生人之属，待圣人然后分也。
又说：
圣人者，以已度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一也。
也就是说，宇内万物都是在两两相对、两两相合的关系中得以成就和得以发展的，这也就是所谓宇宙的普遍法则，这也就是所谓宇宙之大道，这就是圣人观察事物、成就事物所遵循的统一的准绳。天与地相合，产生了万物；限与阳相合，产生了变化。圣人正是参照天地、阴阳两两相合这样的宇宙法则看待人巨的。所以他将人的本始材料与人的后天文理合在一起来成就人巨的，所以他将人的本始材料与人的后天文理合在一起来成就人巨。人的本始材料是什么？是人的物质欲求，人生下来就要吃要喝，这是人的本性。人的后天文理为造作，所以称为“伪”。圣人造作礼义，正是要弥补人类的先正不足，使人类的先天材料与后在文理合而成对。
由此可见，造作礼义正是圣人遵循宇宙大道的表现。
由此可见，荀子所说的人道，是由宇宙大道引中而来的。
说到这里，我们可以将荀子的人格自尊理论做一归纳了：
其一，人最为天下贵，因为人有礼义，这是与禽兽的根本区别。
其二，礼义不是人先天就有的，是后天由圣人创制的。
其三，礼义并非是圣人凭空臆造的，而是遵循着宇宙大道创制的。
由此，礼义是宇宙大道的体现，人格自尊具有宇宙论的基础。
这样一来，荀子的人格自尊理论，虽然仍以儒家的礼义为标志，但是却远远超越了也孔孟的理论体系。在他树起的旗帜上有两大特殊的标识：
其一是，人格尊严是后在造就的。孔子的学说基本上没有涉及这一点，而孟子的学说恰好与此相反，认为是先天就有的。
其二是，人格尊严与人在宇宙中的位置有关。在荀子看来，人是宇宙中的一个物类，但他不是一般的物类，而是一种有智慧的物类，能辩别事物，能体悟大道，能以大道为指导来管理身身，能以大道为指导来成就万物，能将自己的心境与整个宇宙融为一体，参与天地的体育，所以最为天一贵。他不但像道家一样，站在这样的角度待人，确立了人在宇宙中的尊贵地位，而且也像道家那样，从这样的角度称人为“大人”。
下面这偄话可以说是荀子人格自尊理论的集中表述。他说：
人何以知道：曰：心。心何以知？曰：虚壹而静……虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材万物，制割大理而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极！睪睪广广，孰知其德！涫涫纷纷，孰知其形！明参日月，大满八极，是之谓大人。
“虚壹而静”，指虚空，专一、平静的心境。
虚空就可以接受新事物，专一就不妨碍接受新事物，平静就不会干扰接受新事物，所以做到“虚壹而静”也就会心灵、目明、耳聪，为认识客观世界创造前提条件，所以说它“谓之大清明”。
这段 说，只要做到虚壹而静，就能无物不见，无理不明，无言不信，就能将天地日月有、宇宙万物尽收入心中，就能通晓大道，总理天下，也日月相参，与八极同大。也正是在这种意义上，说人是大人。
由此可见，这种人格自尊的理论，是引道入儒的结晶，是道家人格自尊观念在儒家理论体系中的嫁接和再现。它的创立，恰恰说明了道家人格自尊观念的强大生命力。从此之后，儒家的人格自尊理论梁上道家的理论色彩，总是从人在宇宙中的地位来体会，并以此来熏梁着中国人的心灵，以此来陶冶着中办的性情。
比如大约成于战国末期的儒家典籍《礼运》说：
人者，天地之心，五行之端也，食昧别声被色而生者也。
又如汉代硕儒董促舒在《春秋繁露》中说：
天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。
起于天至于人而毕，毕之外谓之物。物者投所贵之端而不在其中，以此见人之超然万物之上而最为天下贵也。
不管他们对人的具体理解如何，都将人与天地并列，都以人在宇宙中的位置为出发点来树立人的自尊。
|
|
