以庄解庄 　　问：如果我想进一步研究庄子的学说，应当遵循什么途径呢？是多看历代各家的注释好呢？还是多看近代人对于庄子学 　　说的论著好呢？ 　　答：这两种道路都应当走，而且是并行不停的；不过最要紧的，是去探讨庄子学说的真意义，不要被人领到迷途里去，拔不出腿来。譬如以前读《四书》的人，多半是依赖朱注，朱熹怎样讲，他们怎么情。朱熹讲对的，固然应当信从，朱熹讲错了的，也应当信从吗？历代住《庄子》的人很多，近代研究庄子学说的人也不少，他们因为学力不同，见解不同，众说纷纭，莫衷一是，我们究竟信从那一家的说法呢？而且一种书，愈是注解的人多了，它的歧义就愈多，《庄子》正是这样的一部书。大体讲来，历代注释家对于庄子的看法，约分三派：第一派，是用老子眼光看庄子，说庄子是阐发老子的学理的；第二派，是用儒家的眼光看庄子，说庄子是儒家的一位藩臣，他是以怪说止怪说的；第三派，是用佛家的眼光看庄子，说庄子是暗通佛理的，他好比耶教中施洗的约翰，是在中国为佛法作开路先锋的。除了这三派以外，近人对庄子也有不同的看法。有说庄子是讲“形而上学”的，有说庄子是讲“生物进化论”的，也有说庄子是讲“唯物辩证法”的。这些新旧的看法，虽不能说全无道理，但终归是一偏之见；甚或拈住《庄子》的一句两句，其实是不甚重要的地方，就要穿凿附会，想概括底子的全部学说，这正是《庄子》书中所说的“方术”，而且是“方术中的方术”了。拿这种态度来解释庄子，恐怕离开庄子的学说愈远。所以在今天打算研究庄子的学说，专靠历代的注释家，和近代的阐发者，仍是不十分妥当的。 　　问：那么，赁先生的意见，除了这条道路，还另有什么捷径吗？ 　　答：捷径却说不上，不过我以为研究一家的学说，最要紧的是切切不可舍本逐末。大凡能成“一家之言’的学说，必有他的中心思想，这中心思想，就是他对于一切事理的变化，去观察，去经验，去思考的结晶品。这种结晶，或是一句话，或是几个字，甚至是一个字，就可以把全部学说包举无遗。此外尽管是千言万语，无非为他的中心思想作注脚。这里暂举出《易经》和《韩非子》两书来说明。《易经》的基本观念，就是代表阴阳二性的两种符号，由这阴阳的符号、演为八卦，又演为六十四卦，仍不出这阴阳的基本观念。此外，附着的文字，无论是《封词》、《爻词》、《象词》、《象词》、《文言》、《系词》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，全是《易经》卦体的注解。我常说：现在所传的《易经》，在本身的文岸上，已有若干的解释了。研究《易经》的人，应该就着阴阳符号的变化和这些重重叠叠的文字上的解释，来寻绎其中的道理，或可发现《易经》的真义。倘不此之图，就失劳涉历代的《易经》注疏，纵然是号称渊博，也不见得对《易经》有什么切实的心得。必须先明白了《易经》本身的循环解释，再参看历代各家的注解，才可取长舍短，不至被人颌到迷途中去。再说韩非的学说，他的中心思想，不外“刑名法术”四字，司马迁谓其“归本于黄老”，已成赘词。他的书中虽有《解老》、《喻老》、《主道》、《所抽》诸篇，似乎是推崇“黄老之学”；但细察他的文理，纯是以法家的眼光，来看道家的。所以在《韩非子》中，道家的学说，直成了韩非的御用品，来帮助他完成“刑名法术”之学的。再说“刑名法术”四字，只可当得三字看：刑名（刑当作形，形名就是现在的所谓逻辑，在西洋原是一字）为一事，法为一事，术为一事，这便是韩非全部学说的结晶。此外的十余万言，或正言，或反言，或辟斥他家的学说以立已说，或援引历史的故事以证己说，无非为“刑名法术”下注脚。所以想研究韩非学说的人，只要把住这“刑名法术”一语，去寻绎全书的文字，让他处处和这“刑名法术”一语，发生出呼应的关系，就无不头头是道，豁然贯通的。这样本体既立，就是再看历代的各家注解和研究，也不会误入歧途了。我举这两个例子，就叫作“以缓解经，以于解于。” 　　上例既明，我们研究《庄子》，也当取同样的态度，庄子的中心思想。可说是一个“道”字和一个“因”字。“道”是他的本体论。“因”是他的人生论。这里不去讨论他的学说，只来讨论如何去研究他学说的方法。大凡每个思想家所用的“术语”，都有各自的特殊意义。譬如孔子讲“礼”，旬子亦讲“礼”，但他二人在“礼”字的含义上，就不能完全相同。如果想分辨孔子的“礼和”和荀子的“礼”有什么不同，要须把《论语》中孔子讲“礼”的地方，和《荀子》中荀子讲“礼”的地方，—一搜集拢来，用归纳的方法，确定各自的涵义，然后孔子、荀子不同的地方，自然就可以明白了。同样，老子谈“道”，庄子亦谈“道”，要想明白老、庄所谈的“道”有什么不同，也须用同样的方法，来归纳一番，然后老庄所谈的“道”究有什么分别，也就自然可以显现了。因此，庄子所说的“道”，其涵义究竟如何，不是可以冒然断定的。我的意思，是主张把庄子所有的作品中（此处指庄子的真品），凡是论“道”的地方，统统搜集拢来，把重复的意义去掉，然后归纳又归纳，得出一条“道”的定义，这定义才是庄子引用“道”字的真意义。但是这种工作，在其他各家的“术语”上，很容易作到，因为他们多是直截了当的讲；而在庄子方面，就比较繁难。因为庄子在“道”的说明上，有多方面的说法：（一）有明白说出的，例如：“已而不知其然调之道”，“道无终始”，“失道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”，“所谓道恶乎在？……曰在蝼蚁……曰在深稗……曰在瓦甓……曰在屎溺”：这都是明讲的，这一种说法的，书中也不少。（二）有借寓言来喻道的，如云：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相遇于浑沌之地，深沌待之甚善。修与忽谋报浑沌之德，日人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。”这是编造一个残凿浑沌的故事来喻道的。又云；“罔两部最曰：‘贝子行，今子止；镊子坐，今子起；何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所持又有待而然者邪？吾待蛇规蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？’”这是借罔两和影的问答来喻道的，这一种借喻法，书中更多。（三）有托理想人物使道成为具体化的，如云：“若夫乘天地之正，而御大气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”这是把抽象的道变成具体的人了。又云：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤着冰雪，绰约若处于，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”这是造出一位具体化的神人使他代表道之体用的，这一种说法，书中也是很多。此外还有别的说法，读者可以仔细体会。总而言之，我们必须把庄子的作品中，明讲道者，暗讲道者，或抽象的曲说道之精微者，或具体的扮演道成人物者，或借寓言重言说明道之体用者，要下一番工夫，都把它—一抽出，用比较归纳的法子，来看看庄子之所谓“道”，究竟是个什么物事。它的内涵多大，然后再下“道”的定义，于是庄子所引用的道的术语，也就是他的中心思想，才可昭然若揭了，这么一来，《庄子》书的文字，至少可抽出一大半，这些文字，无非是反来复去层层叠叠来为他的中心思想作注解的，这样便可借此确定了庄子的本体论。以外剩下的文字，便是讲人世间的一切动象和变化，或是谈生死，或是谈得失，或是谈是非、善恶、长短、高下、美丑的等等区别相，这都属于人事的范围。庄子对于人事上的看法，一切都是因任自然，也就是契合于道。这是我对研究庄子学说的一种原则，若是想知道庄子学说的详细内容，不妨照着这条道路走走看。熊十力先生在其《佛家名相通释》中说得好：“凡某一大学派之专著，其思想自成宏大深密之系统。其名词恒如一独立国之语言，初学读之，不能不为其所困；然倘能不惮艰阻，反复数过，精心以求之，久而必寻得其思路，蛛丝马迹，此牵彼引，千途万辙，莫不贯穿，思路既得，一切了无余蕴矣。”他这一段话，真获我心之所同然！我在这里不能把庄子所用的“术语”—一提出来讲，均可依照我们上边所谈的，和熊先生的一番伟论，不惮艰阻地作去。