拭目方识水中珠 　　庄子学说虽然荒谬怪诞，但却内蕴着真知灼见。世界上的事情很奇妙，越是荒谬怪诞的东西，往往越是蕴涵着璧玉珠翠。庄子的学说正是这样，它的荒谬恰是它那真知的反衬，它的怪诞恰好显出埋在深水中的珍珠一样，非得擦亮眼睛，才能看它的光芒。 　　庄子学说的价值在哪里？仅从“游于方外无生死”这一命题来说，表现在两个方面：其一是，它从天地之外看人世，为人类打开了一条观察世界的新思路；其二是，这条思路开阔了人类的视野，展示了新的天地，填补了人们思维的缺陷，为人们全面地认识客观事物创造了必要条件。 　　前面我们说过，客观事物的存在和变化都有不可分割的两个方面：一方面是相对的；另一方面是绝对的。庄子学说的偏颇在于强调了事物的相对性而回避了事物的绝对性，由此导出了事物都是不确定的、都是不真实的、都是无差别的、都是同一的这一结论。可是进一步考察一下，庄子所以进入这样一条路径，所以特别强调相对性，并不是因为他无知，也不是因为他神经发生了错乱，而是因为一般的人都没有发现这条路径，都没有真切地体会到事物相对的那一方面，而只是一味地沉溺于事物绝对性中，一味地沉溺于事物的绝对差别中。 　　要知道庄子也是人，也知道冷暖饥饿，在真实的生活中，他也不否认冷暖饥饱差别的真实性，否则的话他便不会感到无粮之饥，便不会向魏文候借粮。不过在他看来，人们的通病是只认识事物的绝对性，只知道事物的确定性，把事物及事物之间的差别看得过死，认得过真，不知道事物还有相对的一面，不知道事物还有不确定的一面。这种思维的片面性把人们的心灵禁锢在贵贱、荣辱、贫富、生死的差别之中，给人们造成烦恼，给人们带来痛苦。人们之以陷到了这种思维的片面性中，主要原因就是站得太低，目光短浅。要克服这种片面性，就要站得高，放开眼界。由此他才提出了游于方外的新思路。 　　“游于方外”是人类思维发展中的一次升华，它把人们的视角一下子从地球上移到了太空。视角的转换不仅将人世放在了宇宙的庆空间之中，使人们如实地看到了它在宇宙之中只处一隅的地位，而且将人世放在了宇宙的大流变之中，使人们如实地看到了它在宇宙之中只处一瞬的序位。不管生活在地球上的人们愿意不愿意、承认不承认，就宇宙发展过程来说，这是真实的，保是站在地球上、处在人世间看不到、认不清而已。站在地球上、处在人世间看不到、认不清的宇宙整体和人世实情，庄子通过游于方外的思路提示了出来，并把它奉献给了世人，不但增长了世人的真知，而且给人们提供了一种崭新的思维方式。因此说“游于方外”是一种智慧。 　　“游于方外无生死”提示了事物的相对性，将世人从单一的、僵化的、绝对的思维方式中解脱了出来。虽说它在提示事物相对性的时候回避了事物的绝对性，但却填补了世人思维方式的一大缺陷，使原本只认识到事物绝对性的人们得以调整自己的思维方式，从而对事物有个全面的认识。 　　从客观上说，“游于方外无生死”的命题为世人提示了一个片面的真理。它告知人们，事物的存在、事物之间的差别是相对的。眼前的事物看上去是千真万确存在的，可是它会随着时间的推移而流变，百看之后、千年之后、万年之后，终将逝去，眼前事物之间的差别看上去是千真万确的，贵贱、贫富、荣辱、生死截然不同，可是它们却在不断地调换着位置，贵的可以变贱，贱的可以变贵，贫的可以变富，富的可以变贫，荣的可以变辱，辱得可以变荣，生的可以变死，死的在一气转化的意义上可以变生，而随着这些事物的终了，它们之间的差别也将化为同一。 　　站在科学的高度来考察，这个道理不但真实，而且深刻，不足之处仅仅在于它所提示的只是事物的一个方面。作为一个具体的事物，一方面，将来它化为无有，而另一方面，目前它确实存在；就事物之间的差别而言，一方面，将来它化为同一，另一方面，现在它确实是差别，在这两个方面中，“游于方外无生死”仅只讲了一个方面。正因为这样，所以我们称其为“片面真理”。 　　这个道理虽然只是真理的一个方面，但却不可缺少。缺少了这个方面，人们的认识就会陷入片面，就会陷入僵化，就会认为荣就只是荣而辱就只是辱，贵就只是贵而贱就只是贱，就会失去分析事物现实、预见事物发展的能力；有了这个方面，人们的认识才能臻于完善，才能既看到事物的现在，又看到事物的未来，才能既考虑如何对待现实，又考虑如何迎接未来，才能身立当世而神越春秋，见世人所不见，补前人之不足。这正是庄子的伟大所在。