混沌要在随自然 　　大道破碎了，宇宙剖裂了，但它们有一点却没有变化，这就是自然而然，自然而然破裂，也自然而然顺归。它们从不会拿出自己的主观意念来，非要这样而不要那样，追求这样而逃避那样。从这一点来说，它们虽然从体态上变得面目全非了，然而在本性上还是混沌的。 　　可是人类却不是如此。人类开化了，有了聪明和技巧，不但失了纯朴，而且去追求奢华，努力使自的聪明智慧，使自己离自然越来越远；婴儿长大了，知道了彼此，懂得了利害，利用自己的智能，趋利避害，争荣避辱，唯恐自己处贱受贫、短寿早死，将处盛情　的自然本笥丢得一干二净了。庄子认为，这就是人的可悲之处。 　　之所以说人可悲，是因为他表面聪明而实际愚昧，本来逃避不了自然大道却偏要想入非非，自以为是，希望荣华永久、生命长驻。为此，庄子提出了体验大道、加混沌的问题，认为只有在体道的功夫修炼到家、将天地万物视为一体、关闭处盛情　小小聪明、言谈举止从自然的人，才是辩物透彻、识原本的人，才是真正的人。他把这样的人称为“真人”、“至人”、“神人”和“圣人”。 　　《天地》中讲了一个修炼混沌之术的故事。文中说： 　　有一次子贡到南方旅游，之后从楚国返回晋国。经过汉阴这个地方时，见有一位老丈人正在浇灌菜园。只见他凿了一个隧道，直通井底，顺着隧道爬上爬下，抱着一个瓦罐从井里打水浇园，哼哼哧哧的，很是费经，可功效甚小。子贡告诉他说：“有一种机械，一天可以浇一百畦菜地，非常省力，功效又高，先生是不是愿意使用叫经？” 　　浇园的老丈人抬起头来看看他，问：“你有什么办法？” 　　子贡说：“把木头凿个洞，做成机械，前头轻，后头重。往上提水就像是往上抽水一样，那个速度犹如沸水上溢。这种机械的名字叫做桔橰。” 　　老丈听后气愤地变了脸色，嘲笑子贡说：“我听我的老师说过，有机械的人必定要用机械做事，用机械做事的人必定有机巧之心。机巧之心存于胸中，内心就不会纯洁；内心不纯洁的人，精神就不能稳定；精神不稳定，那就要脱离大道了。我并不是不知道使用机械的道理，我是为使用机械而羞愧，所以不使用它。没想到今天你却来教我！” 　　子贡听后很惭愧，低着头在那里不说话。老丈问他：“你是做什么的。” 　　子贡回答说：“我是孔丘的学生。” 　　老丈一听好似恍然大悟，说：“哦，我说呢！你不就是那自为博学而模仿圣人的人吗？你不就是那人唱自和而求超众的人吗？你不就是那自拉自唱卖名于天下的人吗？如果你能忘掉自己的精神，抛弃自己的精神，抛弃自己的形体，也许就能接近大道了。可惜你连自己的身体都料理不好，又怎么顾得上治理天下呢？你快快走吧，不要妨碍我干活！” 　　子贡那个难受劲儿就别提了，脸色一会变红，一会变白，真是不自在，低着头走了三十多里才慢慢缓过点劲来。弟子见他有了好转，才开口问道：“方才那是什么人呀！为什么先生见了他之后面色都变得没有光彩了，到现在都一天了还缓不过来？” 　　子贡说：“原先我以为天下就孔老夫子一人高明，没想到还有比他更高明的。我听孔老夫子说过，事情要做得适当，功果要求个圆满，用力少而功果从，这是做圣人的道理。今天见的这个人却不这样看，他认为，遵循大道的人本性齐备，本性齐备的人形体完全，形体完全的人精神圆满。精神圆满，这才是做圣人的道理。像他这样的人，虽然托生在人世上，与众人一同走着人生的道路，但却不知道自己往哪里去，混混茫茫，淳厚质朴，本性完备无损，从来不会有功利机巧之心。像他这样的人，不是他自己愿意去的地方是绝对不会去的，不是他自己愿意做的事情是绝对不会做的。说到夸奖，如果夸奖得符合他的情趣，即使是天下的人都夸奖他，他也会像没有人夸奖他一样，不理不睬；说到批评，如果批评得不合他的情趣，即使是天下的人都批评他，他也会像没有人批评他一样，不纳不受。像他这样，不因天下的夸奖而自负，不因天下的批评而自卑。可以说是本性齐备的人了。与他相比，我只不过是随风摆动而没有定性的人罢了。我怎么能不羞愧呢？” 　　回到鲁国后子贡把浇园老丈的事情告诉了孔子，说话之间又难免感慨一番。没想到孔子却说：“老丈只不过是表面上得到了混沌之术，有什么值得惊奇的呢？” 　　子贡不解其意，于是问道：“先生此话怎讲？” 　　孔子说：“他只知其一不知其二，只知内心融于混沌而不知外形也要融于混沌。真正的混沌之术，就像雪那样白，就像绢那样素，行无造作，回归纯朴，融于自己的本性，蕴涵自己的精神，自然而然地处世随俗。既然将自己的内在精神融于大道，将自己的外在形体汇于世俗，你怎么还会感到惊奇呢？遇到真正有混沌之术的人，你我都是辩认不出来的呀！” 　　这个故事分三个层次，像是阶梯一样，一层又一层地将人们引入了很难理解的混沌之术。 　　第一层是子贡的观点。他要浇园老丈凿木为机，省时省力，事半功倍地浇灌菜园。自然界有自己原本的存在在秩序，也有自己内部事物的原本和关系。可是子贡却主张使用机巧之心，凿破混一之木，造作机巧之物，以求省力多利。这种投机取巧的行为不但破坏自然的原貌，而且破坏人与自然之间的原有关系，代表一种世俗人的观点。人从自然界分化出来，最重要的一个特征就是有智能。如果把无知的自然界视为一个彼此不分、懵懵懂懂的混沌世界，那么，人一旦开始使用自己的智能，开始划分彼此和你我，他便会打破混沌。他不但会打破混沌，而且还会沿着破坏混沌的道路越走越远，制造机械，损物利己。这是一般凡人都在遵循的道路，子贡的观点正是凡人观点、凡人行为的反映。 　　第二层是老丈的观点。他不但用自然赋予的人力挖隧道，用自然赋予的人力汲水浇灌，尽力维护自然的原本面貌，而且以使用机巧之心、制造机械、破坏自然的混沌状态为羞耻。在他看来，人虽然有智能，但却不能用，因为一使用就离开了大道的混沌境界，就脱离了人的自然本性，就成了一个凡夫俗子，就失去了淳朴和纯洁。在子贡看来，老丈不但比自己高明，而且比孔子也高明，是本性齐备、深得大道的圣人。 　　第三层是孔子的观点。他认为，老丈虽然在努力修养混沌之术，但却没有修养到家。在他看来，如果真正修养到家，那就不但内心与万物融为一体，而且外形也与万物融为一体。所谓内心与万物融为一体，就是把天下看成一片白雪，把万物视为一块素绢，无分无界，无人无我。所谓外形与万物融为一体，就是无为自然、就物随俗。而所谓无为自然、就物随俗，也就是不追求、不背逆，去之不留而来之不拒。按照这种标准来衡量，老丈保是一个致力于修养大道，致力于修养混沌之术的人，但却没有真正得到大道，没有真正修成混沌之。因为他虽然努力于维护自然，注意内心上的修养，但在外形上却与物相背，不能就物随俗，顺应自然。世界上已经有了省力而高效的机械，社会的发展已经到了使用机械的时候，而他不但拒绝使用，而用以用为耻。所以孔子说他只知其一而不知其二，只知内心融于混沌而不知外形也要融于混沌。 　　故事中的孔子是庄子为了表达自己的观点而编造的。真实的孔子是儒家的代表，与道家持有的观点完全不同，在这里我们不去讨论。需要说明的是，庄子编造这样的故事是在表述自己的一种学术观点。在他看来，宇宙原本是混沌的，与现实的世界大不一样。要从根本上把握世界，就要站在宇宙原本的角度、用宇宙混一的观点来观察，将自己的心境与宇宙融为一体；要将自己造就成圣人，还要用宇宙混一的观点指导自己的行动，使自己的形体与万物融为一体。将自己的心境与宇宙融为一体，这是内心的修养；使自己的形体与万物融为一体，这是外形修养。内心修养取得最终成果的标志是心境白素，无所分别；外形修养取得最终成果的标志是自然无为，就物随俗。内外双成也就达到了庄子所说的混沌之境。为此庄子还把这种境界称为外化内不化，称为内圣外王之道。所谓“外化内不化”，是说形体随着天地万物的变化而变化，内心却混蒙无别，无所谓变化。所谓“内圣外王”，是说内心处在平静、素朴、无彼无此、混然一体的圣人境界，形体却随着处境的变迁而变迁，该为帝则为帝，该为王则为王。