奔流至海方见阔 　　大者适大，小者适小，这种情况大概是永恒的；大者识大，小者识小，这种情况就难说是永恒的了，因为人的认识是可以通过新的体验改变的。《秋水》篇中描绘了一个河水流至大海得新知的故事，以此来表述大上有大、小下有小、大小无极、无可自负的道理。故事说： 　　秋天来了，这是个下雨的季节，大大小小的河流都灌得满满的。那些大河，水势盛大，河床扩展，两岸相望，连放牧的牲畜是牛是马都分不清楚。看到这个景象，人称河伯的河神得意极了，在他看来，天下最美、天下最富，非已莫属。他顺着水势东流而去，一直来到了北海。再向东，啊！不得了了，那可真正是一望无际！到这个时候他才醒悟过来，望洋兴叹，自愧不如。于是向北海之神若说：“俗话说：‘听了一百次道理，就以为天下再没有聪明过自己的了。’这话正是在讽刺我这样的人呀！过去听说有人自以为超过了孔子的学问，盖过了伯夷的德行，我不信。今天我信了，我就是如此狂妄的人。要不是来到你的门前、看到了你的广阔无边，我会一直以为我是天下第一，那就会永远贻笑于大方了。” 　　北海若说：“对井底之蛙是无法描述海的博大的，这是因为它受到生活空间的局限；对夏天之虫　是无法描述冰的寒冷的，这是因为它偏于生活时间的短暂；对偏见之士是无法讲述道的无穷的，这是因为他到了以往教养的浸染。现在你从峡谷之中走了出来，看到了大海，这才知道了自己的不足。也正因为你有了这样的经历，所以可以对你讲讲天下的大道理了。天下的水，没有再比海大的了。万条江河归大海，不知道什么时候才停止了，可是它从来没有注满过；海底缝隙向下漏，不知道什么时候才止息，可是它从来没有空虚过。春秋四季不断变化，可是它却始终如一；天旱地涝无有止息，它却感到事不关已。 　　由此可见，它超过江河的水量，那是不可量度的。即使这样，我从来都没有以此为大，而总是拿自己与天地相比，知道自己来于阴阳之气。我处在天地之间，那不就像是小石小木处在大山之之中吗？只觉得自己很小很小，又有什么东西值得称大呢？即使把四海连在一起，在天地之间，也只不过像是蚁穴处在大泽之中；看那中国处在海内，不像是一颗米粒处在大仓之中吗？天地之间的事物以万为计，人不过是其中之一；人与九州相比，他只是生活在生长谷物、能通舟车的一个地方，如果与万物相比，不是像豪毛之末处在马体之中吗？五帝为之运筹、三王为之争夺、仁人为之担忧、志士为之操劳的，也过就是这点东西而已。伯夷因为放弃它而得到贤士之名，孔子因为谈论它而得到博闻之称，人的这种自以为大不正像你刚才处友为大一样吗？” 　　河伯说：“照这样的道理来看，我以天地为大而以豪末为小，可以吗？” 　　北海若说：“不可。环宇之内的事物，数量没有穷尽，时间没有终止，得失没有常无偏见，终始没有缘故。所以大智大慧的人既能看到远又能看到近，因此，见到小的不以为小，见到大的也不以为大，因为他知道事物的大小是没有穷尽的，大上还有在在，小下还有小；既能理解古又能理解今，因此，长寿也不厌烦，短寿也不强求，因为他知道时间是没有止境的，时前还有前，时后还有后；既能体察盈又能体察亏，因此得获之时不欢喜，损失之时不忧悲，因为他知道得失是没有常规的。得也可能就是失，失也可能就是得；能明晓人生平坦的大道是什么，因此获生而不以为是福，死亡而不以为是祸，因为他知道终始是没有缘故的，祸也可能就是福，福也可能就是祸。照此看来，人们所知，还不如不知；人们出生之间，还不如未生之时。人们都在用最小的东西衡量最大的东西，因此越求越迷乱，甚至连自己也弄不清楚是怎么加事了。这样看来，怎么能知道豪末就是那最小的东西，天地就是那最大的东西呢？” 　　河伯本来自以为大，见到北海之后，才知道自己原来很渺小。不过他只知道自己与北海相比很渺小，只是由此改变了自满自足的观点，并没有理解到大小无穷、任何东西都没有资格自大的道理。这个道理是由北海若讲出来的。 　　北海若首先讲了自己之大，大到万川归之不见满、底缝泻漏不见虚、旱涝无常它有常、四季变化终如一的程度。之后讲大而不大的道理，那是因为还有比它更大的天地，还有产生出它的阴阳之气。 　　天地虽大，但却不是最大，因为环宇之内的事物是无有终穷的，大小都是相对而言的，大上有大无极限，小下有小无穷尽。正因为如此，所以，再大的东西也无可自大，再小的东西也无须成千上万鄙。这正是故事所要讲的基本道理。 　　道理虽然如此，可是人却不知，他们总以自己一孔之见为满足，总以自己一见之得匡万物，结果就不能不产生混乱和迷惑。不仅产生混乱和迷惑，而且还以混乱为条理、以迷惑为清晰，正像河伯未出峡谷之时自以为大一样。这就是讲述这个故事的缘由和意义。