一、探求人生的目的——逍遥而游 　　人生的目的是什么？道家认为最大的目标就是逍遥快乐。我们现在也有俗话说：“高薪不如高寿，高寿不如高兴”。我的快乐至上，这也是道家的宗旨。道家的本旨，我觉得就是这四个字：逍遥而游。 　　人生的目的是什么，人生的意义是什么？不同的人可能有不同的想法。 　　追求权位的人最希望的是掌握绝对权力，四海天下，莫非我土，所有的人都匍匐在自己的脚下，为自己的一举一动、一怒一笑而颤栗。 　　追求财货的人最希望的是拥有大富大贵，钱堆北斗，米烂陈仓，顿顿珍馐美味，天天华服新装，越姬燕黛，尽收我房。 　　追求名声的人最希望留个让人人崇敬景仰的清名，要学那泰山顶上一棵松，人生自古谁无死，留取丹心照汗青。 　　但是庄子过来了，他轻轻一拂，把上面这些人下在棋盘上的子都给抹到了地上。他说：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”（《庄子.外篇.刻意》） 　　我们试想一下，位高权重的人就真的快乐吗？ 　　秦相李斯，位不可谓不高，权不可谓不重，但是官场风云何等诡异，李斯是个何等聪明的人，但是他最后还是落了个身死族灭的下场。临刑之际，他和儿子抱在一起痛哭说：“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”（《史记.李斯列传》）其实如果李斯早就心态淡泊，仅仅是能天天牵着黄狗打打猎这点要求就满足了的话，他也不会卷进无底的政治漩涡之中，正所谓：“眼前无路想回头”。 　　想当皇帝是何等的难，像《天龙八部》中的慕容复，就为此发了疯。但当了皇帝就能真正快乐吗？也不见得。且不说被谥为“哀帝”、“炀帝”的那些倒霉的亡国之君，就算是功成名就的皇帝依然有烦恼。像汉武帝，武功赫赫，远超先祖。但是他晚年却疑心自己的亲生儿子会叛乱，因此错杀了儿子和很多人。《公主是怎样生活的》一书中曾写过：据说晚年的武帝终日郁郁不欢，难见笑颜。身边的人都觉得提心吊胆。他有一名很受宠的美人名丽娟，曾经问他：“钱能买来欢笑吗？” 　　武帝回答：“可以的。” 　　于是丽娟拿出千金给武帝，说：“这是买笑的钱，希望皇上能有一点笑容。”收下宠妃千金后的武帝是不是就能满脸笑容呢？史书不载。 　　史书中没有说汉武帝是不是真得笑了，但笔者觉得就算是笑也是苦笑吧。 　　其实身为帝王，有时候在好多方面反而不如常人，曾经有过这样一个典故： 　　说宋国有一个农夫，冬天时没有御寒的棉衣，只好冻着。春天来了，他在暖暖的阳光下晒着，觉得真是太舒服了。因此赶快回家和妻子商量，准备把这个“秘密”献给国王，让国王也快乐一下。他竟不知道国王有高堂广厦和锦衣貂裘。 　　从前看这个故事时，都觉得这是个很好笑的笑话。可是如今看来，我觉得这件事并不可笑。偎红依翠、锦衣玉食的宋王不会体会到春日煦暖阳光的乐趣，这只属于一个冬日里忍冻过来的农夫。宋王虽富甲天下，拥有四海，可他却无法拥有这种快乐。有人统计历代的帝王，平均寿命只有30多岁，昏昏然于声色犬马中的帝王，震怒于文武百官前的帝王，却始终无法享受到平民百姓最容易得到的快乐。幼年康熙能得到韦小宝和其打闹而视其为“宝”，但其他帝王却难有此际遇。而这个事情也是小说中写的，真实中有没有？不知道。说来皇帝又是何等的可怜。 　　那富甲天下的人就真的快乐吗？ 　　汉时的邓通有铜山之富，汉文帝下诏赐给他铜山，让他有权自行铸钱，若是现在就等于给了一台印钞机，你想印多少人民币就印多少，够富了吧，但是邓通最后被下狱，活活饿死了。这么一个超级有钱的人，最后连一个糠窝窝头也吃不上。像石崇等人用蜡烛当柴火，用蜂蜜来刷锅，甚至可以杀姬而劝酒，豪霸一时，然而须臾间就身死家灭。 　　就算是没有什么变故，看似一直富贵享乐者，也常常因消受太过，而像庄子说的那样因为欲态缠身而助长恶性，于是上溃下漏，百病皆生，流脓生疥，内发外泄。《庄子.杂篇.则阳》说过：“欲恶之孽，为性萑苇蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性，并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏，是也。” 　　笔者的身边就有这样一位哥们，年纪不大就做生意发了大财，但因为酒色伤身过度，居然患上肝硬化肝坏死之类的大病。幸好花巨资换了肝后还能活着，比起傅彪倒幸运多了。另有一位哥们，也是权柄风光，财色俱收，但却得了脑坏死之症，只能靠呼吸机维持生命，不久就呜呼了。像这样的例子，大家想一想，自己的身边肯定也不乏其人。 　　其实物欲上的刺激，只能是一时之快。过完瘾后却更加感到空虚无聊。山珍海味、鲍鱼驼峰吃得多了，胃口反而不好了，名酒洋酒喝多了，反而要呕吐出来，美女娇娃玩多了，就会富贵不能“淫”，渐渐有心无力不得不依赖伟哥。过多的金钱使人的快乐神经开始麻痹。以致于让人找不到什么才是“快乐”的事情。医学专家分析毒品的特性时发现，毒品之所以让人上瘾，是因为毒品“劫夺”了人的快乐机制。毒品直接刺激大脑，让大脑产生这种快感，而且要强得多。所以吸毒的人只对毒品感兴趣。而且需要的刺激越来越强，才能满足，如果没有毒品，他们就无法忍受。正所谓：“风流得意之事，一过辄生悲凉，清真寂寞之乡，愈久愈增意味。”（屠隆《娑罗馆清言》） 　　一个人有了过多的金钱，他可以拥有一般人无法拥有的东西，如名车、别墅、宝石、美女等。但他也丧失了很多东西，他会分不清身边的爱人是爱他还是爱他的钱？他的财产会不会被盗？他的亲人会不会被绑架？他也有很多烦恼。虽然他不用劳作，但也没有了劳作后的惬意，虽然他的钱今生也花不完，但心里却十分的空虚。 　　那追求名声的人呢？ 　　追求名声的人历史上有不少，像伯夷、叔齐之类就是代表，但庄子却用很尖刻地语言讽刺了他们的愚行。明代的铁铉，也是忠义的代表。当燕王朱棣兴兵颠覆建文帝之际，铁铉等忠于建文帝的臣子奋力抵抗，铁铉虽守住了济南城，却无济于大局，最终被朱棣大军所擒获。蔡东藩《明史演义》第二十六回记载：……兵部尚书铁铉，受逮至京，陛见时毅然背立，抗言不屈。燕王强令一顾，终不可得，乃命人将他耳鼻割下，爇肉令熟，纳入铉口，并问肉味甘否？自古无此刑法。铉大声道：“忠臣孝子的肉，有何不甘？”燕王益怒，喝令寸磔廷中。铉至死犹骂不绝口，燕王复令人舁镬至殿，熬油数斗，投入铉尸，顷刻成炭。导使朝上，尸终反身向外。嗣命人用铁棒十余，夹住残骸，令他北面，且笑道：“你今亦来朝我么？”一语未完，镬中热油沸起，飞溅丈余，烫伤左右手足。左右弃棒走开，尸身仍反立如前。不愧铁铉。铁铉死得这样惨，又有什么价值呢？燕王朱棣和建文帝争位，本来就是“帝王家事耳”，铁铉掺乎了半天，不但身死而尸骨不全，而且妻女还被放入军营中奸辱，后来虽然也有个所谓“忠臣”之名，但于己何益？于人何益？到了今天这样的时候，人们更对铁铉没有什么印象。济南大明湖里有一座“铁公祠”，笔者倒也曾站在黑乎乎的铁公塑像前，端详过铁公祠边的两副对联。记得映入眼帘是上联的前几字——“湖尚称明”和下联的“公真似铁”，当时心中一动，觉得这对联写得不错，对仗工整，蕴意无穷。正自感慨着想向下看时，却听得身后一个人对同伴说道：“这铁公祠和铁公鸡有什么关系吧。”呵，这一句话将我“怀古幽情”冲的一干二净，“公真似铁”这铁铮铮的血泪之句一下子被加到铁公鸡身上，突然就变得异常的滑稽。其实想想也是，铁铉死得一点价值也没有。但即便算是死得有“价值”，但世事白云苍狗，诡异多变，历史经常是颠倒过来又颠倒过去，什么又是黑白荣辱呢？ 　　所以用道家的思想来看，世人最喜欢的权、名、利却都是束缚人的枷锁。人生如白驹而过隙，正所谓“三九大老，紫绶貂冠，得意哉，黄梁公案。二八佳人，翠眉蝉鬓，销魂也，白骨生涯”。 　　《庄子.养生主》中说：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”意思是说野鸡虽然找食找得很艰苦，也不愿意被关入笼中，因为那样虽然生活安逸了，但却失去了自由。 　　庄子这样说，也是这样做的：楚王派大夫去请庄子做官，这两个大夫说得还挺客气的，说是“愿以境内累矣”，意思是说让先生“受累”来管理一下国家，当时庄子虽然很穷困，以致于有上顿没下顿，还向别人借过粮，但他却回绝了楚大夫，他说：“听说楚国有神龟，死去已三千年，现在把它用匣子装起来藏在庙堂之上。你看此龟是留下骨头让人珍藏好呢，还是活着曳尾于泥涂中好？”这个大夫看来倒也不像中儒家之毒很深的人，于是就说：“当然是活着曳尾于涂中好”（要是典型的儒者恐怕会说留下骨头让人珍藏，是生得伟大，死得光荣）。庄子于是说：那么我还是“曳尾于涂中”吧。（见《庄子.秋水》：庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰“愿以境内累矣”！庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣；王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰“宁其生而曳尾于涂中。”庄子曰：“往矣，吾将临曳尾于涂中”。） 　　有的朋友看到这里可能说，那我什么也不要什么也不争了，就提前当“等死队”，虽然做不到“数钱数到手抽筋”，但也做到“睡觉睡到自然醒”。天天琢磨吃“脑白金”还是“脑黄金”更能够保健养生，订上多份《中老年养生》、《家庭保健》之类的刊物，整天就是为了长寿长命而奋斗。这样该可以符合道家的思想了吧。 　　非也！ 　　请看《庄子.至乐》中所说的：“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！”意思说：富有的人，劳累身形勤勉操劳，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！ 　　看，最后一句，就是庄子来批评执着追求长寿或者长生的，就算是你真的长寿了，但是如果内心中不能获得一种平和安乐的心境，活着也没有什么意思。比如一个人整天担忧这，思虑那，整天心中为一些琐事所扰，别说这样的人往往不能长寿，就算是长寿也没有什么价值，用现代的话来说，就是生活质量不高。 　　那怎么样才算符合这道家的思想呢？ 　　这就是逍遥而游！这才是道家的主旨。所以《庄子》内篇中的第一篇就是《逍遥游》。 　　怎么样才能做到逍遥而游呢？《庄子.逍遥游》中这样说：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。” 　　这里庄子先讲了一个叫列子的人，传说他会乘风而游，真是让人羡慕啊，现在油价这样贵，要是我们会这个法术能省多少钱啊！（罪过，罪过，笔者俗念又生矣！）。像列子这样就够自在的了，但庄子却说他还是借了风力，还是有所待，不是真正的逍遥自在。那庄子所说的是什么样子呢？ 　　“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子.逍遥游》） 　　意思是说能够顺应自然，驾御六气（指阴、阳、风、雨、晦、明）的变化，畅游于无边无际之中，那就没有什么依赖的，所以说，至人超越自我，神人不求有功，圣人不求有名。 　　这段话妙义精深，一时也难以解释得更清楚一些。但是我们慢慢来看，庄子前面举了一个榜样叫宋荣子（据说是宋鈃，战国时著名思想家），他怎么做得呢？——“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”也就是说全社会都赞美他，他也不高兴，全社会非义他，他也不过于沮丧，因为他知道内心世界和外界社会的区别，自己有区分荣与耻的标准。呵，这就是宠辱不惊的境地嘛。这个好像更容易做到点，以后领导或者老板教训你时，你千万就不要因为一句话生好几天闷气了，人家“举世非之”都不“沮”，何况只有一人“非之”。 　　老子的《道德经》里也说过类似的话：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？” 　　意思是说：“对于尊宠或污辱都感到心情激动，重视大的忧患就像重视自身一样。为什么说受到尊宠和污辱都让人内心感到不安呢？因为被尊宠的人处在低下的地位，得到尊宠感到激动，失去尊宠也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视大的忧患就像重视自身一样？我之所以有大的忧患，是因为我有这个身体；等到我没有这个身体时，我哪里还有什么祸患！” 　　这里面老子也透露出来“无身无己”的思想，和庄子说的“至人无己”的思想是一致的。《逍遥游》举的宋荣子这个例子并非道家修为的极致，宠辱不惊看来只是小学生的水平。更深一些要做到无己无求。所以庄子在《至乐》一篇中说：“至乐无乐，至誉无誉。” 　　“至乐无乐，至誉无誉”？是的，“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”有的朋友可能看到这儿会觉得好像上当受骗了一般，前面让我舍了宝座、钞票、美女，甚至养生保命都不行，转了一圈却说没有快乐就是最快乐，滚你的臭鸭蛋吧！ 　　大家切莫心急，这道家的妙谛非一时一刻能说清楚。但是在这一个地方，我们中国的老子和庄子与西土的释尊同时迈越了思想的高峰，在峰顶上相遇了。如果老庄二人见到佛祖拈花，肯定也会相视微笑。 　　翻开《摩诃般若波罗蜜多心经》，你会看到：“是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、身、香、味、触、法；无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦、集、灭、道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。” 　　这不是和“至乐无乐，至誉无誉”一个道理吗？如果你的心中没有过于刻意的追求和贪欲，内心中就肯定会安静平和，所谓“得失随缘，心无增减”，内心如舍利子一般“不生不灭，不垢不净，不增不减”，那一切烦恼就无法浸染你的内心。 　　那有的朋友可能又说了，你不是讲无为吗，你不是说一切皆空吗？那植物人不也是无为无欲？内心中不也是空空如也吗？难道我们追求的最高目标就是做个植物人？ 　　对于这个问题，笔者觉得道、佛之中的“空”和“无”并非是简单的空、无。《道德经》第三十七章中说：“道常无为而无不为”，道家讲究的是无为之为，世俗人眼中的无为，而实际中的大为。举个例子来说，比如内功的修炼，往往讲究身心两忘。打坐时好像是睡着一样，不语不动，但实际上和睡着或者昏迷大不一样，比只打沙袋强多了。这样能练出“降龙十八掌”和“六脉神剑”之类的神奇功夫，这是你打一辈子沙袋也达不到的境界。 　　有时候越执着刻意于某件事，反而不成。像《天龙八部》中所写的，神奇无比的围棋珍珑，却偏偏被虚竹这样一个不大会下棋，也不想破这个棋局的人所解开。于是金庸先生借玄难高僧之口说：“这局棋本来纠缠于得失胜败之中，以致无可破解，虚竹这一不着意于生死，更不着意于胜败，反而勘破了生死，得到解脱……” 　　这大概就是至乐无乐的道理吧。对于这点，《庄子.刻意》一篇中可能说得更好懂些：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”看到了吧，其实道家也不是说完全无所得，无所为，这里面的“高”、“修”、“治”、“闲”、“寿”，不正是人们所想的，所求的吗？那淡然无极而众美从之的境界又是什么呢？庄子给我们描述了这样一个“仙人”： 　　藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。（《庄子.逍遥游》） 　　是说有这样一个得道的神人，肌肤和冰雪一样洁白，容貌和处女一样柔美，而且不用吃人间的五谷杂粮，餐风饮露，乘着云气，骑着飞龙（翼龙？）而遨游四海。她的意念一动，天下万物就不受灾害而五谷丰登。 　　庄子又提到一个叫广成子（此人后来写进《神仙传》中，是有名的神仙）的仙人，说他修身一千二百多岁，还是身体从未有过衰老。黄帝这样的人都屈尊来当小学生向他求教，他说：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”（《庄子.在宥》）这段话也是精深莫测，但依笔者的理解，还是无为自守的意思。 　　不过对于笔者这等凡胎浊骨的人来说，上述的两位仙人固然高不可及，而无得无为、无视无听、无荣无辱的至高境界也是难以做到。像我们这些尘世俗人，哪里能抛开一切走到深山里闭关修行？凡尘琐事不一件件地都要来相扰？ 　　对于这一点，道家经典中也是考虑到的。《庄子.大宗师》中说：“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。”道家有所谓的“撄宁”一词即指心神宁静，外界一切事物，人世间迎来送往，成功失败，都不能扰动其心。是啊，对于现实社会中的我们来说，想避免事情的侵扰是不可能的，但我们可以做到在纷扰中保持宁静，所谓“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。” 　　所以像笔者这样的俗人能够做的就是，减少一点世俗中的功利之心，克制一下心中对物质生活的欲望，对好多事情看得淡一些，轻一些。多关注一下学术方面和艺术方面的东西，多注重一下精神上的获得和享受。 　　明朝的屠隆说“人能以明霞视美色，则业障自轻；人能以流水听弦歌，则性灵何害”。我们一下子达不到无为无欲，四大皆空的境界。却不妨多看看不用一钱买的清风明月，多品味一下自然之音，“竹风一阵,飘飏茶灶；疏烟梅月，半弯掩抑。书窗残雪，真使人心骨俱冷，体气欲仙。” 　　当然，我们仅仅做到以平淡的心情迎对世俗，以精神的享受来陶冶情操，也不一定就能完全达到逍遥而游的至高境界，但是我们的所作所为肯定是向“道”的境界接近了，或者说叫做“几近于道矣”。