鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本經陰符七術》。《鬼谷子》側重於權謀策略及言談辯論技巧，而《本經陰符七術》則集中於養神蓄銳之道。《本經陰符七術》之前三篇說明如何充實意誌，涵養精神。後四篇討論如何將內在的精神運用於外，如何以內在的心神去處理外在的事物。《東周列國誌》中有段關於《陰符》的精彩描寫。當年蘇秦辭鬼谷子下山，盡破家財得黃金百鎰，黑貂裘衣一件，治車馬僕從，遨游列國，訪求山川地形，人民風土，得天下利害之詳。然而如此數年，未有所遇。其時錢財以盡，只得回家。回家後，一家老小盡責其之。妻不以其為夫，嫂不以其為叔，母不以其為子。絕望之余，想起鬼谷子之臨別贈言﹕“若游說失意，只須熟玩《陰符》一書，自有進益。”於是蘇秦乃閉門探討，務窮其趣，晝夜不息。夜倦欲睡，則引錐刺股，血流滿足。如此一年，於陰符有悟，乃將列國形勢，細細揣摩，天下之勢，盡在掌中。後又出游列國，成功於燕、趙。隨之又將六國合縱，共同抗秦，建立不朽功績。 　　盛神法五龍。盛神中有五氣。神為之長。心為之舍。德為之人。養神之所歸諸道。道者。天地之始。一其紀也。物之所造。天之所生。包宏無形。化氣先天地而成。莫見其形。莫知其名。謂之神靈。故道者。神明之源。一其化端。是以德養五氣。心能得一。乃有其術。術者。心氣之道。所由舍者。神乃為之使。九竅十二舍者。氣之門戶。心之總攝也。生受之天。謂之真人。真人者。與天為一。而知之者。內修鍊而知之。謂之聖人。聖人者。以類知之。故人與生一。出於化物。知類在竅。有所疑惑。通於心術。術必有不通。其通也。五氣得養。務在舍神。此之謂化。化有五氣者。志也。思也。神也。德也。神其一長也。靜和者養氣。養氣得其和。四者不衰。四邊威勢。無不為存而舍之。是謂神化。歸於身謂之真人。真人者。同天而合道。執一而養產萬類。懷天心。施德養。無為以包志慮思意。而行威勢者也。士者通達之。神盛乃能養志。 　　養志法靈龜。養志者。心氣之思不達也。有所欲志。存而思之。志者。欲之使也。欲多志則心散。心散則志衰。志衰則思不達也。故心氣一。則欲不偟。欲不偟。則志意不衰。志意不衰。則思理達矣。理達則和通。和通則亂氣不煩於胸中。故內以養氣。外以知人。養志則心通矣。知人則分職明矣。將欲用之於人。必先知其養氣志。知人氣盛衰。而養其氣志。察其所安。以知其所能。志不養。心氣不固。心氣不固。則思慮不達。思慮不達。則志意不實。志意不實。則應對不猛。應對不猛。則失志而心氣虛。志失而心氣虛。則喪其神矣。神喪則髣彿。髣彿則參會不一。養志之始。務在安己。己安則志意實堅。志意實堅。則威勢不分。神明常固守。乃能分之。 　　實意法螣蛇。實意者。氣之慮也。心欲安靜。慮欲深遠。心安靜則神明榮。慮深遠則計謀成。神明榮則志不可亂。計謀成則功不可間。意慮定則心遂安。則其所行不錯。神者得則凝。識氣寄。姦邪得而倚之。詐謀得而惑之。言無由心矣。故信心術。守真一而不化。待人意慮之交會。聽之候之也。計謀者。存亡樞機。慮不會則聽不審矣。候之不得。計謀失矣。則意無所信。虛而無實。無為而求安靜。五臟和通。六腑精神魂魄固守不動。乃能內視反聽。定志思之。大虛待。神往來。以觀天地開闢。知萬物所造化。見陰陽之終始。原人事之政理。不出戶而知天下。不窺牖而見天道。不見而命。不行而至。是謂道知。以通神明。應於無方。而神宿矣。 　　分威法伏熊。分威者。神之覆也。故靜固志意。神歸其舍。則威覆盛矣。威覆盛則內實堅。內實堅則莫當。莫當則能以分人之威。而動其勢如其天。以實取虛。以有取無。若以鎰稱珠。故動者必隨。唱者必和。撓其一指。觀其餘次。動變見形。無能間者。審於唱和。以間見間。動變明而威可分。將欲動變。必先養志伏意以視間。知其固實者。自養也。讓己者。養人也。故神存兵亡。乃為之形勢。 　　散勢法鷙鳥。散勢者。神之使也。用之必循間而動。威肅內盛。推間而行之則勢散。夫散勢者。心虛志溢。意失威勢。精神不專。其言外而多變。故觀其志意為度數。乃以揣說圖事。盡圓方。齊長短。無則不散勢。散勢者。待間而動。動勢分矣。故善思間者。必內精五氣。外視虛實。動而不失分散之實。動則隨其志意。知其計謀。勢者。利害之決。權變之威。勢敗者。不以神肅察也。 　　轉圓法猛獸。轉圓者。無窮之計。無窮者。必有聖人之心。以原不測之智。以不測之智而通心術。而神道混沌為一。以變論萬義類。說義無窮。智略計謀。各有形容。或圓或方。或陰或陽。或吉或凶。事類不同。故聖人懷此之用。轉圓而求其合。故興造化者。為始動作。無不包大道。以觀神明之域。天地無極。人事無窮。各以成其類。見其計謀。必知其吉凶成敗之所終也。轉圓者。或轉而吉。或轉而凶。聖人以道先知存亡。乃知轉圓而從方。圓者。所以合語。方者。所以錯事。轉化者。所以觀計謀。接物者。所以觀進退之意。皆見其會。乃為要結。以接其說也。 　　損兌法靈蓍。損兌者。幾危之決也。事有適然。物有成敗。幾危之動。不可不察。故聖人以無為待有德。言察辭。合於事。兌者。知之也。損者。行之也。損之說之。物有不可者。聖人不為辭也。故智者不以言失人之言。故辭不煩而心不虛。志不亂而意不邪。當其難易。而後為之謀。自然之道以為實。圓者不行。方者不止。是謂大功。益之損之。皆為之辭。用分威散勢之權。以見其兌威。其機危乃為之決。故善損兌者。譬若決水於千仞之堤。轉圓石於萬仞之谿。持樞。持樞謂春生夏長。秋收冬藏。天之正也。不可干而逆之。逆之者。雖成必敗。故人君亦有天樞。生養成藏。亦復不別。干而逆之。逆之雖盛必衰。此天道人君之大綱也。中經。中經。謂振窮趨急。施之能言厚德之人。救物執窮者。不忘恩也。能言者。儔善博惠。施德者依道。而救拘執者。養使小人。蓋士當世異時。或當因免闐坑。或當伐害能言。或當破德為雄。或當抑拘成罪。或當戚戚自善。或當敗敗自立。故道貴制人。不貴制於人也。制人者握權。制於人者失命。是以見形為容。象體為貌。聞聲和音。解仇鬥郤。綴去卻語。攝心守義。本經記事者紀道數。其變要在持樞中經。見形為容。象體為貌者。謂爻為之生也。可以影響形容象貌而得之也。有守之人。目不視非。耳不聽邪。言必詩書。行不僻淫。以道為形。以聽為容。貌莊色溫。不可象貌而得也。如是隱情塞郤而去之。聞聲和音。謂聲氣不同。則恩受不接。故商角不二合。徵羽不相配。能為四聲主者。其唯宮乎。故音不和。則不悲不是。以聲散傷醜害者。言必逆於耳也。雖有美行盛譽。不可比目合翼相須也。此乃氣不合。音不調者也。解仇鬥郤。謂解羸微之仇。鬥郤者。鬥強也。強郤既鬥。稱勝者高其功。盛其勢。弱者哀其負。傷其卑。行其名。恥其宗。故勝者。鬥其功勢。苟進而不知退。弱者聞哀其負。見其傷。則強大力倍。死而是也。郤無極大。禦無強大。則皆可脅而并。綴去者。謂綴己之繫。言使有餘思也。故接貞信者稱其行。厲其志。言可為可復。會之期喜。以他人之庶。引驗以結往。明疑疑而去之。卻語者。察伺短也。故多必有數短之處。識其短驗之。動以忌諱。示以時禁。然後結以安其心。收語蓋藏而卻之。無見己之所不能於多方之人。攝心者。謂逢好學伎術者。則為之稱遠。方驗之。驚以奇怪。人繫其心於己。效之於驗。驗去亂其前。吾歸誠於己。遭淫色酒者。為之術音樂。動之以為必死。生日少之憂。喜以自所不見之事。終可以觀漫瀾之命。使有後會。守義者。謂守以人義。探心在內以合也。探心深得其主也。從外制內。事有繫由而隨也。故小人比人。則左道而用之。至能敗家奪國。非賢智。不能守家以義。不能守國以道。聖人所貴道微妙者。誠以其可以轉危為安。救亡使存也。