一晏子之書稱春秋說
虞卿著書，名曰“春秋”，魏齊曰：“子無然也！春秋，孔聖所以名經也，今子之書大抵談說而已，亦以為名何？”答曰：“經者，取其事常也，可常則為經矣。且不為孔子，其無經乎？”齊問子順，子順曰：“無傷也。魯之史記曰春秋，經因以為名焉；又晏子之書亦曰春秋。吾聞泰山之上封禪者七十有二君，其見稱述，數不盈十，所謂貴賤不嫌同名也。”（孔叢子執節） 儒家者之說“春秋”也，以事繫日，以日繫月，言春以包夏，舉秋以兼冬，年有四時，故錯舉以為所記之名也。苟如是，則晏子、虞卿、呂氏、陸賈其書篇第本無年月，而亦謂之“春秋”，蓋亦異於此者也。（劉知幾史通六家）
二史志著錄
七略：“晏子春秋七篇，在儒家。”（見史記管晏列傳注引） 漢書藝文志諸子略“儒家”：“晏子八篇。”班固自注：“名嬰，諡平仲，相齊景公，善與人交，有列傳。”師古曰：“有列傳者，謂太史公書。” 隋書經籍志子部“儒家”：“晏子春秋七卷，齊大夫晏嬰撰。” 唐書經籍志子部：“晏子春秋七卷，晏嬰撰。” 宋史藝文志子部：“晏子春秋十二卷。” 崇文總目：“晏子春秋十二卷，晏嬰撰。晏子八篇，今亡。此書蓋後人采嬰行事為之，以為嬰撰，則非也。” 郡齋讀書志：“晏子春秋十二卷。右齊晏嬰也。嬰相景公，此書著其行事及諫諍之言，昔司馬遷讀而高之，而莫知其所以為書。或曰：晏子之後為之。唐柳宗元謂：遷之言乃然，以為墨子之徒有齊人者為之，墨好儉名世，故墨子之徒尊著其事以增高為己術者，且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪、非儒、明鬼，皆出墨子，又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白。自向、歆、彪、固皆錄之儒家，非是，後宜列之墨家。今從宗元之說云。” 中興書目：“晏子春秋十二卷，或以為後人采嬰行事為書，故卷多于前志。”（王應麟玉海） 直齋書錄解題：“晏子春秋十二卷，齊大夫平仲晏嬰撰。漢志八卷，但曰晏子，隋唐七卷，始號晏子春秋，今卷數不同，未知果本書否。” 四庫全書總目提要：“晏子春秋八卷，舊本題齊晏嬰撰。晁公武讀書志：‘嬰相景公，此書著其行事及諫諍之言。’崇文總目謂後人採嬰行事為之，非嬰所撰。然則是書所記，乃唐人魏徵諫錄、李絳論事集之流，特失其編次者之姓名耳，題為嬰者依託也。其中如王士禎池北偶談所摘齊景公圉人一事，鄙倍荒唐，殆同戲劇，則妄人又有所竄入，非原本矣。劉向、班固俱列之儒家中，惟柳宗元以為墨子之徒有齊人者為之，其旨多尚同、兼愛、非厚葬久喪者，又往往言墨子聞其道而稱之。薛季宣浪語集又以為孔叢子詰墨諸條今皆見晏子書中，則嬰之學實出於墨，蓋嬰雖略在墨翟前，而史角止魯實在惠公之時，見呂氏春秋仲春記當染篇，故嬰能先宗其說也。其書自史記管晏列傳已稱為晏子春秋，故劉知幾史通稱晏子、虞卿、呂氏、陸賈其書篇第本無年月，而亦謂之春秋。然漢志惟作晏子，隋志乃名春秋，蓋二名兼行也。漢志、隋志皆作八篇，至陳氏、晁氏書目，乃皆作十二卷，蓋篇帙已多有更改矣。此為明李氏綿眇閣刻本，內篇分諫上、諫下、問上、問下、雜上、雜下六篇，外篇分上、下二篇，與漢志八篇之數相合。若世所傳烏程閔氏刻本，以一事而內篇、外篇複見，所記大同小異者，悉移而夾注內篇下，殊為變亂無緒，今故仍從此本著錄，庶幾猶略近古焉。” 又：“案晏子一書，由後人摭其軼事為之，雖無傳記之名，實傳記之祖也，舊列子部，今移入于此。（史部傳記）” 四庫全書簡明目錄：“晏子春秋八卷，撰人名氏無考，舊題晏嬰撰者，誤也。書中皆述嬰遺事，實魏徵諫錄、李絳論事集之流，與著書立說者迥別，列之儒家，於宗旨固非，列之墨家，於體裁亦未允，改隸傳記，庶得其真。”
三真偽考辨
晏子春秋 姚際恆
陳直齋曰：“漢志八篇，但曰晏子，隋、唐七卷，始號晏子春秋，今卷數不同，未知果本書否。”崇文總目曰：“晏子八篇，今亡。此書蓋後人採嬰行事為之。”（古今偽書考） 讀晏子一 惲敬
晏子春秋，七略錄之儒家，柳子厚以為墨子之徒為之，宜錄之墨家，本朝四庫全書錄之史部，崇文總目曰：“晏子春秋八篇，今無其書，今書後人所采掇。”其言是也。如：梁邱據、高子、孔子皆譏晏子三心，路寢之葬，一以為逢于何，一以為盆成适，蓋由采掇所就，故書中歧誤複重多若此。而最陋者，孔子之齊，晏子譏其窮于宋、陳、蔡是也。魯昭公二十九年，孔子之齊，至哀公三年孔子過宋，桓魋欲殺之，明年阨于陳、蔡絕糧，皆在定公十年晏子卒之後，今晏子乃于之齊時逆以譏孔子，豈理也哉？其為書淺隘不足觀覽，後之讀書者未必為所惑，然古書奧衍遠出晏子之上而悖于事理者，蓋多有之，不可不慎也。（大雲山房文稿二卷） 讀晏子二
吾州孫兵備星衍為編修時，常校刊晏子春秋，釐正次第，補綴遺失，于是書有功焉。而敘中有不可從者二，是不可不辯。春秋昭公十七年“有星孛于大辰”，史記十二諸侯年表書之于魯。左傳昭公二十六年“齊有彗星”，杜注云“不書，魯不見”；年表書之于齊，蓋史記之慎也。左傳昭公二十年十二月，齊侯至自田，晏子侍于遄臺，景公有“據與我和”之言，飲酒樂，景公有“古而無死”之言，史記齊世家、孔子世家及年表俱書“田”，書“入魯境”，在書“彗星”前六年，此事之的然者。今兵備據晏子謂遄臺之遊與論禳彗星乃一時事，甚非也。其謂彗星實在昭公二十年，則益非。彗星地氣所騰耳，非如經緯星有行度躔次可推，何以二千載之後，逆知為二十年之事，非二十六年之事邪？且謂二十六年因陳氏厚施之事追言災祥，陳氏豈至是始厚施邪？古今之書眾矣，當求可依據者而從之，其依據不可考，則視著書之人之德與學與其書之條理明白者而從之，今舍左邱明、司馬遷，信後人采掇之晏子，吾不敢云是也。史記：“越石父賢，在累紲中，晏子出，遭之塗，解左驂贖之。”呂氏春秋新序云：“齊人累之。”“累”“縲”古通，即“縲紲”也。晏子：“越石父反裘負薪息于塗側，曰：‘吾為人臣僕于中牟，見將歸。’”古者惟罪人為臣僕，為臣僕之罪皆可贖，史記之言與晏子無異也，今兵備據晏子謂越石父未嘗攖罪以非史記，吾亦不敢云是也。（同前）
書柳子厚辨晏子春秋後 吳德旋
晏子春秋非晏子所作，柳子之辨審矣，而其說猶有未盡。吾疑是書蓋晚出，非太史公、劉向所見本，太史公、劉向所見之晏子春秋，不知何時亡失之，而六朝人好作偽者依放為之耳。凡先秦古書於義理或多駁悖，而詞氣奧勁，必非東漢以來文士所能擬作，如晉乘、楚檮杌、孔叢子諸書，皆斷然可決其非出周秦間矣。柳子言為是書者墨之道，吾以為此特因晏子以節儉名當世，非假是不足以成書，故刺取墨子意衍其說，未必果為墨者為之也。（初月樓文鈔卷一）
讀晏子春秋 管同
陽湖孫督糧星衍甚好晏子春秋，為之音義，吾謂：漢人所言晏子春秋不傳久矣，世所有者，後人偽為者耳。何以言之？太史公為管晏傳贊曰：“其書世多有，故不論，論其軼事。”仲之傳載仲言交鮑叔事獨詳悉，此仲之軼事，管子所無。以是推之，薦御者為大夫，脫越石父於縲絏，此亦嬰之軼事，而晏子春秋所無也。假令當時書有是文，如今晏子，太史公安得稱曰軼事哉？吾故知非其本也。唐柳宗元者知疑其書，而以為出於墨氏，墨氏之徒去晏子固不甚遠，苟所為猶近古，其淺薄不當至是。是書自管、孟、荀、韓下逮韓嬰、劉向書，皆見剽竊，其詆訾孔子事，本出墨子非儒篇，為書者見墨子有是意，嬰之道必有與翟同者，故既采非儒篇入晏子，又往往言墨子聞其道而稱之，是此書之附於墨氏，而非墨氏之徒為是書也。且劉向、歆、班彪、固父子，其識皆與太史公相上下，苟所見如今書多墨氏說，彼校書胡為入之儒家哉！然則孰為之？曰：其文淺薄過甚，其諸六朝後人為之者與（崇文總目稱晏嬰六篇已亡，今書出後人採掇，其言尤信）？（因寄軒文初集卷三）
讀晏子 黃以周
昔在浙江書局重刊平津館本晏子，於文字之異同，曾有校勘記矣。而晏子之為書，孫伯淵力褒章之，不復贅言。然外篇有不合經術，內篇亦多及身後之事，晏子一書，信非平仲手撰也。或說出於齊之春秋，或說其賓客褒集成之，斯言當有所據。班氏漢志從劉向說，列之儒家；晁氏郡齋讀書志又從柳宗元論，入諸墨家。四庫簡明目錄謂書中皆述晏嬰遺事，實魏徵諫錄、李絳論事集之流，改隸傳記，可以息群喙矣。近管異之又嗷嗷於是書，據史記管晏傳，以薦御者脫越石父為軼事，今書有是文，遂斷漢人所言晏子不傳已久，世所有者其文淺薄，六朝後人為之。蓋異之於劉向之敘錄未之細讀也。向之言曰：“所校中書晏子十一篇，臣向謹與長社尉臣參校讎，太史書五篇，臣向書一篇，參書十三篇，凡中外書三十篇。”“中書”者，所謂禁中之祕書也，言中者以別於外；“向書一篇，參書十三篇”，所謂外書也。“凡中外書三十篇，除復重者二十二篇，定著八篇”，是中書十一篇，外書十四篇，皆有復重也。漢太史亦藏書，所藏晏子五篇，蓋最初之本，其書無復重，又不及薦御者脫越石父諸事，太史公之所見者，太史書之五篇也，故作管晏傳詳敘二事，以補太史書之軼，而劉向校書遂附此事於五篇之末。然則世所行之晏子，即劉向校定之本，而劉向所校定之八篇，其文雖增，而前五篇之章節大判仍太史書最初之本也。管異之謂漢時晏子不傳，固未覈實，以其文為淺薄，亦可謂不知言。柳氏之論，前儒闢之已力，近無識之徒又翕然宗異之言，甚矣！文人難與道古，而世之溺於文者，又好耳食也。（儆李文鈔卷一）
晏子考釋 梁啟超
漢志此書即司馬遷、劉安所見本也。然殆非春秋時書，尤非晏子自作。柳宗元謂晏子之徒有齊人者為之，蓋近是。然其人非能知墨子者，且其依託年代似甚晚，或不在戰國而在漢初也。今傳之本，是否為遷、安所嘗讀者，蓋未可知。然似是劉向所校正之本，非東漢後人竄亂附益也。（漢志藝文志諸子略考釋）
晏子 （日本）古賀侗菴
孔子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”孟子載晏子諫景公之言數百言，其忠誠懇至之意可掬。其他見於左傳諸書，讜言善行甚多，在於春秋賢者，實屬巨擘。及讀史記孔子世家，乃曰：“景公說孔子，將欲以尼谿田封孔子，晏嬰沮止之。”極其醜詆。朱子論語序說不載晏子之言，而猶載景公欲封孔子，晏嬰沮之，景公惑之。予讀此，不堪駭愕，及詳究之，乃知太史公已誤，而朱子取之，非也。而太史公之誤，本於墨子，按墨子非儒篇曰：“孔丘之齊，見景公，景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：‘不可。孔丘盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸眾，絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。’景公曰：‘善。’於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道，孔丘乃恚怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子以所欲，為歸於魯。有頃，聞齊將伐魯，乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳，三年之內，齊、吳破國之難伏尸。”晏子之言如此，其慢聖悖理，固不待辨，而其事實舛錯尤可笑。夫鴟夷子皮，即范蠡也，范蠡既滅吳，去而之齊，號鴟夷子皮，事見史記。范蠡去越，上距孔子卒七年，而曰孔子樹鴟夷子皮於田常，誣亦甚矣。（淮南子“陳成、田常、鴟夷子皮得成其難”【謂殺簡公】，說苑“田常與宰我爭，宰我將殺之，鴟夷子皮告田常，遂殘宰我”，其誤同史記。）且子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉之說，所由始也。子貢之事，古人已有辨，今不復贅（見王安石、楊慎集）。按史記晏子之言與墨子所載大同小異，太史公之誤，本于墨子者可見。孔子曰：“道不同不相為謀。”夫儒墨異道，墨氏搆虛辭以詆排聖人，固無足怪，太史公遽信而載之于史，其不別朱紫甚矣。若夫墨子所以必引晏子者，孔子同時之賢，齒德俱尊者未有踰于晏子，非儒詆聖之言一旦出于己，恐人未肯便遵信，故且借晏子以自重，其用意亦險巧矣。墨子又載：“景公曰：‘以孔丘語寡人者眾矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也？’晏子對曰：‘孔子之荊，知白公之謀而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。’景公曰：‘非夫子，則吾終身不知孔丘之與白公同也。’”孔叢子詰墨曰：“楚昭王之世，夫子應聘如荊，不用而反，周旋乎陳、宋、齊、衛。昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孫勝以為白公。是時，魯哀公十五年也，一年然後作亂，在哀公十六年秋，夫子已卒十旬矣。墨子雖欲謗毀聖人，虛造妄言，奈此年世不相值何！”宋葉大慶曰：“魯定公十年，孔子相夾谷之會，史記于齊世家載夾谷之會云：‘是歲晏嬰卒。’然則白公之亂，嬰死已二十二年矣。左傳齊景公薨于魯哀之五年，是時，景公亦死十年矣。是知孔子非特無是事，而景公、晏子亦無是問答。”以上二說，剖析痛快，尤可以見墨子所引晏子之言皆茫乎無根矣。或曰：“朱子云：‘楊子之學出于老氏，墨子則晏子時已有其說也。’然則晏子與孔子不同道，其沮止之，或應有之。”予曰：不然。柳子厚以為晏子春秋出于墨子之徒，今按如問上篇云：“墨子聞之曰：‘晏子知道，道在為人，而不為己。’”雜上篇云：“墨子聞之曰：‘晏子知道，景公知窮矣。’”作者之意了然，子厚之言得之。夫晏子既成於墨子之徒，則其與墨子之說吻合固耳，乃以是謂晏子時已有墨子之說，此亦朱子所謂爾雅是取傳注以作，後人卻以爾雅證傳注之類耳。且墨子雖艱澀難讀，要自古文口氣，應出於墨子弟子之手，乃晏子則文氣卑冗，絕無精彩，不但不出于晏子，併不出于墨子之弟子，蓋後來主張墨家者為之也。 按：晏子沮孔子事，溫公之徒嘗疑之，但恨未能究論其源，予作此辨，積疑頓釋，頗自快于心。又疑子西亦賢者也，史記云：“楚子欲封孔子，子西不可，乃止。”此亦恐出於傳聞之誤，恨無據以折其非也。按墨子所染篇以子西、易牙、豎刁並稱，可謂不倫，此等言實謬說之所祖也。侗衽筆記（劉子卷十）
晏子春秋 （日本）古賀侗菴
晏子，春秋時人也。今讀其書，往往蹈襲戰國策書中所載。仲尼曰：“夫不出於尊俎之間，而知千里之外，其晏子之謂也，可謂折衝矣。”此敷演蘇秦“折衝於尊俎之間”之語。又晏子對曰：“臨淄三百閭，張袂成陰，揮汗成雨，比肩繼踵而在，何為無人。”此襲蘇秦說宣王語，而文氣殊遜。此皆偽撰之明證也。其他晏子飲公酒，曰：“乃卜其日，未卜其夜”，附會陳敬仲事；北郭騷以死明晏子無罪，附會孟嘗君事；晏子為東阿宰一段，附會威王事；晏子謂孔子曰“大者不踰閑，小者出入可也”，竊用子夏言。又盆成括，孟子時人，只小有才而不聞大道，被殺，而此書盆成适“父之孝子，兄之順弟”，又嘗為孔子門人，且在景公時，尤可駭。其為依託，章章明矣。（劉子卷二十二）
四篇目考
晏子春秋篇目考 劉師培
劉向晏子敘錄言定著八篇，二百一十五章，漢志“儒家”亦列晏子八篇。而史記管晏列傳正義引七略則云：“晏子春秋七篇。”蓋誤“八”為“七”，或“七略”為“七錄”之訛。隋唐志皆七卷，蓋合雜上、下二篇為一。史記管晏列傳索隱云：“今其書有七十篇。”“十”為衍文（張文虎札記引錢泰吉說）。則七篇之本，唐所通行。然唐代亦有八卷本，意林卷一列晏子八卷是也。宋代所行，一為十二卷本，即崇文總目、直齋書錄解題、玉海、通考所載是，蓋就七篇之本，各析為二，惟兩外篇未析，孫氏星衍謂“二”當作“四”，非也。一為七卷之本，即通志藝文略所載是。崇文總目謂八篇今亡，書錄解題謂卷數不同，未知果本書否，玉海亦以卷多為疑。蓋八篇之本，宋代已亡，元本八卷，四庫本亦八卷，拜經樓藏書題跋記謂後人併合以符漢志之數，其說近是。明刻均七卷，蓋亦後人併合，以符隋唐志之數也。惟元本及明沈啟南本均二百十五章，與敘錄符，則篇目併合，各代雖殊，其殘佚之文則鮮。顧猶有疑者，史記管晏列傳列越石父及御者二事，贊言：“既見其著書，欲觀其行事。至其書世多有之，是以不論，論其軼事。”則越石父及御者二事均不載本書，今二事列於雜篇上，故管同援以疑本書。今考以上二節，雖為選注諸書所引，然實非本書之舊，王念孫雜志據治要於問篇上景公問欲善齊政章析之為二，其說是也。又考雜篇下景公以晏子食不足致千金章“景公謂晏子曰”下，黃之寀本別為章，蓋所沿亦故本。故校斯書者當刪越石父、御者二章，析問善齊政章、致千金章為二，庶較元本為長。若謂元本即向本，則敘錄有章數無章名，且無每篇若干章之文，崇文總目又言八篇今亡，則元本各章目亦係校者所分，不以刪易為嫌也。（左厂集一）
五校刻晏子春秋序跋
晏子春秋總評 楊慎
楊升菴曰：“六韜述兵法，多奇計，申子覈名實，韓子攻事情，管子多謀略，晏子危言行善順衡，施之後主，正中其病，其藥要在對病而已。吾就晏子而觀其顯名當世，誠不可及，而孔明偏疾之，亦不識時務矣。” 又曰：“晏子春秋譚端說鋒，與策士辨者相似，然不可謂非正也。孔子論五諫曰：‘吾從其諷。’觀其說苑及晏子春秋口載以諷而從，不可勝數。蘇洵作諫論，欲以管、晏之術而行逄、干之心，是或一道也。故當時諷諫之妙，惟晏子得之，司馬上林之旨，惟楊子校獵得之，並垂不朽。” 又曰：“易曰：‘謙、亨，君子有終。’晏子顯名天下，而意念常有以自下，太史公稱之，蓋其謙而有終也。若夫王莽之下白屋，則又謙之賊矣。”又曰：“鄭肅不入牛、李之黨，晏嬰不入崔杼之黨。易曰：‘馬匹亡。’二子有焉。” 又曰：“淮南浮偽而多恢，太玄多虛而可效，法言錯雜而無主，新書繁文而鮮用，獨晏子春秋一時新聲，而功同補，名曰春秋，不虛也。”
綿眇閣本題辭 余有丁等
余有丁曰：“按漢書藝文志八篇，即劉大夫所校定也。今刻本分諫、問上下六篇，重而駁者二篇，每章復括大義為標目，甚有次第，其為劉氏書晰矣。自漢及隋、唐皆列于儒家，惟柳柳州謂墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事以增高為己術者，當列之墨家。又其書時稱墨子，孔叢子詰墨後二章稱墨子者具載此書，則柳州似不為無據者。第篇中惓惓忠愛，可為人臣事君盡言者法程，間有淆雜，或後人附益之，不得直概之墨也。丁丑夏日”。 李茹更曰：“晏子八篇，即孔子三朝記之類，殆後人錄其言論諷議成書，書號‘春秋’，亦同‘記年’之意。其文多平實，少奇崛，少波瀾，疑當時記者手筆稍不逮故耶？然其書亦多傳古意，不可廢也。余文敏取內篇分為上下卷，外篇重而異出者附注各章之下，不合經術者附於篇末，不為無見，今仍宋本刻之，明舊式也，不妨兩存。”
晏子刪評題辭 王僎
景公僅一國之雄，晏子非王佐之器，而諫行言聽，具都俞喜起之風，此何也？蓋言之一術，往往正言恆迕而談言恆中，莊言寡合而巽言多收，靡聽者能受而投之者之巧也。以故平仲一生，事君惟是，交鄰接物惟是，雖聖門游、賜亦弗過已。予嘗讀其書，竊謂策名委質者，疇不欲致君堯、舜，能操是法而進之，則蔑不入矣。雖然，翠翎兔穎，通體未純，排沙撿金，不如觸目見寶，每憾不得?君山手使湘水平舖倘佯容與也。不意余友會稽馬巽倩櫛比嚴，惟盡美者存，稍冗者去，想平仲精神面目盡在阿堵中矣。予故亟請梓之，以公同好，如謂多多益善者，此不善讀晏子者也。
凌刻本題識 凌澄初
博雅自六經外，侈談子史，子首老、莊、管、晏、申、韓六家之指，同出于道，各有本領。老氏以清淨無為為主，而漆園之要本歸之；管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，而晏子之節儉力行繼之。一以道，一以術，其比輔一也。吾族道德、南華點校俱得善本，管子亦得朱太復、趙定宇兩先生評，行于世，獨晏子春秋尚自缺然。先君以棟甫端心鄴架，既彙史、漢兩評林，五車韻瑞諸書，而于晏子春秋復手加丹鉛，實有會心。不肖童習之，誠不忍秘，隨付剞劂，以公先人之志，全四書之美，使高明者讀管氏因不沒晏子云。
平津館刻本序 孫星衍
晏子八篇見藝文志，後人以篇為卷，又合雜上、下二篇為一，則為七卷，見七略（史記正義七略云：“晏子春秋七篇，在儒家。”）及隋唐志。宋時析為十四卷（玉海“四”作“二”，疑誤），見崇文總目，實是劉向校本，非偽書也。其書與周、秦、漢人所述不同者：問下景公問晏子轉附朝舞，管子作“桓公問管子”；昭公問莫三人而迷，韓非作“哀公”；諫上景公遊于麥邱，韓詩外傳、新序俱作“桓公”；問上景公問晏子治國何患，患社鼠，韓非、說苑俱作“桓公問管仲”；問下柏常騫去周之齊見晏子，家語作“問于孔子”。此如春秋三傳，傳聞異辭，若是偽書，必采錄諸家，何得有異。唐宋已來，傳注家多引晏子。問上云“內則蔽善惡于君上，外則賣權重于百姓”，藝文類聚作“出則賣重寒熱，入則矯謁奴利”，一作“出則賣寒熱，入則比周”；雜下“繁組馳之”，文選注作“擊驛而馳”，韓非作“煩且”；諫下“接一摶猏，而再搏乳虎”，後漢書注作“持楯而再搏猛虎”；問上“仲尼居處惰倦”，意林作“居陋巷”；諫上“天之降殃，固于富彊，為善不用，出政不行”，太平御覽作“當彊為善”（此誤“富”字為“當”，又諛讀其句）。此皆唐宋人傳寫之誤，若是偽書，必采錄傳注，何得有異。且晏子文與經史不同者數事：詩：“載驂載駟，君子所屆”，箋訓“屆”為“極”，諫上則作“誡”，以箴駕八非制，則當以誡慎之義為長。諫上景公遊于公阜，言“古而無死”，及“據與我和”，日暮四面望睹彗星，云“夫子一日而三責我”，雜下又云“昔者吾與夫子遊于公邑之上，一日而三不聽寡人”，是為一時之事，左傳則以“古而無死”“據與我和”之言在魯昭二十年，其“齊有彗星”降在魯昭二十六年者，蓋緣陳氏有施之事，追?災祥及之耳。此事本不見春秋經，然則彗星見實在昭二十年、齊景之二十六年，史記十二諸侯年表誤在魯昭二十六年，齊景之三十二年，非也。問下越石父反裘負薪息于塗側，曰：“吾為人臣僕于中牟，見使將歸”，呂氏春秋及新序則云“齊人累之”，亦言以負累作僕，實非攖罪，史記則誤云“越石父在縲紲中”，又非也。他若引詩“武王豈不仕”，“仕”作“事”，引左傳“?利生孽”，“?”作“怨”，“國之諸市”作“國都之市”，皆足證發經義，是以服虔、鄭康成、郭璞注書多引之。書中與管、列、墨、荀、孟、韓非、呂覽、淮南、孔叢、鹽鐵論、韓詩外傳、說苑、新序、列女傳、風俗通諸書文辭互異，足資參訂者甚多。晏子文最古質，玉海引崇文總目十四卷，或以為後人采嬰行事為書，故卷帙頗多于前志，蓋妄言矣。晏子名“春秋”，見于史遷、孔叢子、順說及風俗通，疑其文出于齊之春秋，即墨子明鬼篇所引，嬰死，其賓客哀之，集其行事成書，雖無年月，尚仍舊名，虞卿、陸賈等襲之，書成在戰國之世，凡稱子書，多非自著，無足怪者。儒書莫先于晏子，今荀子有楊倞注，孟子有趙岐注，唯晏子古無注本，劉向分內、外篇，亂其次弟，意尚嫌之，世俗所傳本，則皆明人所刊，或以外篇為細字附著內篇各章，或刪去詆毀仲尼及問棗諸章，訛謬甚矣。惟萬曆乙酉沈啟南校梓本尚為完善，自初學記、文選注、藝文類聚、後漢書注、太平御覽諸書所引皆具于篇，末章所缺，又適據太平御覽補足，即得諸本是正文字，恐或疑其臆見，又為音義于後，明有依據。定為八篇，以從漢志，為七卷，以從七略，雖不能復舊觀，以為勝俗本遠矣。善乎劉向之言：“其書六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合六經之義。”是以前代入之儒家。柳宗元文人無學，謂墨氏之徒為之，郡齋讀書志、文獻通考承其誤，可謂無識。晏子尚儉，禮所謂國奢則示之以儉，其居晏桓子之喪，盡禮亦與墨異。孔叢云：“察傳記晏子之所行，未有以異于儒焉。”儒之道甚大，孔子言“儒行有過失可微辨，而不可面數”，故公伯寮愬子路而同列聖門；晏子尼谿之阻，何害為儒？且古人書，外篇半由依託，又劉向所謂疑後世辨士所為者，惡得以此病晏子！乾隆五十三年歲在戊申十月晦日書
全椒吳氏刻本敘 吳鼒
嘉慶甲戌九月十日，鼒犬馬之辰，春秋六十矣，將避人遊焦山，妻兄孫淵如先生遣人以采錦一端影寫元刻晏子春秋八卷為壽，且曰：“此書傳世尚無善本，足下能刻之，可以嘉惠來者。”先生曾為故尚書吳門畢秋帆前輩校刊是書，今其言如此，足見君子虛心樂善，故能與人為善也。明年，余與元和顧君千里，同有文字之役在揚州，因請顧君督梓之，一切仍其舊文；又明年，書成，略敘緣起。此書盧抱經前輩舊有定證，及淵如音義分見兩家著錄，又顧君新得具其所撰後敘，予不敢掠美以滋贅文。余中年早衰，春夢久覺，思彙刻古書以消月日，稍勝於鈴癡符而已。校勘之良，多得之執友，不足自壽，姑於是書發其凡云。丙子斗指乙，全椒吳鼒敘。
重刻晏子春秋後序 顧廣圻
嘗謂古書無唐以前人注者易多脫誤，晏子春秋其一也。乾隆戊申，孫伯淵觀察始校定之，為撰音義，發凡起例，綱舉目張矣。嗣是盧抱經先生群書拾補中晏子即據其本，引申觸類，頗復增益，最後見所謂元人刻本者，補二百十五章之目，而觀察亦得從元刻影鈔一部，手自覆勘，嘉慶甲戌九月，以贈吳山尊學士，於是學士屬廣圻重刻於揚州。別錄前有都凡，每篇有章次題目，外篇每章有定著之故，悉復劉向之舊，洵為是書傳一善本已。廣圻讎字之餘，尋繹文句，閒有一得知。問上篇第十二章，當云：“故臣聞義（句），謀之法也（句），民（句），事之本也。”下文當云：“及其衰也，建謀反義（四字句），興事傷民。”問下篇第十五章，當云：“晉平公饗之文室（句），既事（句），請以燕。”第十九章，當云：“其事君也盡禮道忠（句），不為苟祿，不用則去，而不議其交友也，諭義道行（句），不為苟戚，不則同疏而不誹。”今本皆脫誤不可讀，此類相承雖久，尚有可以為之推求審正者。其音義、拾補方行於世，既所共睹，不事贅述，倘取以參稽互證，尊舊聞而資新悟，將見讀晏子者之自此無難矣。元和顧廣圻謹後序。
讀晏子春秋雜志序 王念孫
晏子春秋舊無注釋，故多脫誤，乾隆戊申，孫氏淵如始校正之，為撰音義，多所是正，然尚未該備，且多誤改者。盧氏抱經群書拾補據其本復加校正，較孫氏為優矣，而尚未能盡善。嘉慶甲戌，淵如復得元刻影鈔本，以贈吳氏山尊，山尊屬顧氏澗□校而刻之，其每卷首皆有總目，又各標於本篇之上，悉復劉子政之舊，誠善本也。澗□以此書贈予，時予年八十矣，以得觀為幸，因復合諸本，及群書治要諸書所引，詳為校正，其元本未誤，而各本皆誤，及盧孫二家已加訂正者，皆世有其書，不復羅列；唯舊校所未及，及所校尚有未確者，復加考正。其諫下篇有一篇之後脫至九十餘字者，問上篇有併兩篇為一篇而刪其原文者；其他脫誤及後人妄改者尚多，皆一一詳辯之，以俟後之君子。道光十一年三月九日，高郵王念孫敘，時年八十有八。
指海本晏子春秋跋 錢熙祚
晏子春秋俗刻以第八篇合於第七，又脫去十二章，惟沈啟南本刻于萬曆乙酉者，尚為完善。近孫氏（星衍）即依沈本校刊，定為二百一十五章，與劉向序適合，而後附音義二卷，所列正文，與本書或不相應。盧氏（文弨）群書拾補、王氏（念孫）讀書雜志皆就孫本重加校勘，補脫正誤，咸有據依，然不載全文，頗不便于觀覽。今以三家之說合而參之，間下己意以補未備，雖仍有脫誤，不可讀處亦已僅矣。孫氏知古音之合而不知其分，所論多未中?；王氏書又多旁引曲證，以暢其說。今概從節省，惟書中假借通用之字，間為注釋，以袪學者之疑。俗刻刪去各章標題，盧氏據元刻本補入，然群書治要所引篇名多不合于今本，雜下第十五、第廿二兩章並後人以左傳文竄易，而元刻已與今同。問上第六章合兩章為一，雜下第十五章首三句誤置于問上第二章之末，其分合亦多未當。疑元刻章數雖與序合，未必即劉向所校之舊。且據原序“中外書八百三十八章，除復重六百三十八章”，則當云“定著二百章”，若定著二百一十五章，則當云“除復重六百二十三章”，參差若此，亦必後人改竄，非劉向原文。第俗刻相沿，脫誤尤甚，惟此可與沈本互證，姑存以備考焉。漢志晏子八篇，七略七篇蓋合外篇上下為一，治要所引止有諫上下、問上下、雜上下六篇，而外篇六章亦與其列，可見以外篇附內篇，唐時已有此本，不始于明。崇文總目作十二卷，即此六篇之文各析為二，而孫氏謂“二”為“四”字之誤，亦考之未盡矣。四庫本八篇，篇各為卷。今依孫氏為八篇，以從漢志；為七卷，以從七略云。壬寅首夏，錢熙祚錫之甫識。
晏子春秋重校本序 黃以周
晏子春秋以陽湖孫刻、全椒吳刻為最善，孫氏據明沈啟南、吳懷保兩本，又合韓詩外傳、說苑、新序、及藝文類聚、太平御覽諸書，推求審定。吳氏一依元刻，舊文無所改竄，近時稱為元刻本者，即此。孫、吳兩刻各有短長，盧抱經據吳勉學、李從先本互相推勘，群書拾補所錄是也。後又參合各書，復校孫刻，凡拾補所詳者用朱旁點正文，不復箸錄；其所箸錄者，核之拾補，亦閒有出入。今據吳、盧諸本，參校孫刻，又以凌澄初本、梁處素、孫頤谷二校本佐之，又以王懷袓讀書雜志、洪筠軒讀書叢錄、俞蔭甫諸子平議輔之，其文字之異同，有見孫氏音義者略之，而校讎之餘，閒有一得，亦并附之。時在書局，校□是書，限以時月，??付梓，疏陋之譏，自知不免。嗣後主講南菁，鈕惕生永昭更為詳校，今采其說之精覈者以補前校之未備，而他書所引文義有短於本書者不復箸錄，此與鈕校體例有異也。
（儆季文鈔卷二）
晏子春秋序 蘇輿
晏子春秋之名，肇見于太史公，第不詳篇數，索隱以為嬰所箸書名，今有七十篇。漢隋志載晏子八篇，七略謂晏子春秋七篇，在儒家，而陳氏、晁氏書目又皆作十二卷，蓋諸所見本不同如是。今流傳本篇數合于漢志，而真膺固不能無疑。崇文總目謂晏子六篇已亡，今書出後人采掇，唐柳子厚疑其為墨子之徒為之，言其恉同於墨。然觀史公傳贊云：“其書世多有，故不論，論其軼事。”夫必自其書之所無者而後謂之軼，而史公所載贖石父、薦御者二事，今書皆有，近世管氏異之已辨正之，則史公所見，決非今之傳本，是書之作，雖不能定為何人，其在史公後可知，去墨子之世已遠，柳說誠不足據。欽定四庫全書列之傳記部，以為是書所記，乃唐人魏徵諫錄、李絳論事集之流，允為定論已。余因歎古人志事之顯晦亦有幸不幸，魏、李時代稍近，其勛澤在天下，世傳之也詳，則尊之也彌至。齊國僻處東海，晏子又在春秋之世，書經秦火，往蹟半湮，故其勳業少隱，猶賴是書之存，千載下得睹其梗概，而知所處之難有百倍魏、李者，斯不幸中之幸也。夫景公，庸主耳，梁丘貢媚于內，陳氏弄權于外，君志營惑，民無固心，齊之亡幾不待簡、平之世，晏子內安社稷，外靖鄰邦，觀當日所以輔弼其君者至一日而三責之，其苦衷蓋可想見。以彼居海隅偏霸之國，盡心朝廷，雖中主危邦，猶堪枝柱，況于遇明君，際全盛之運，假手以宏其功業者乎！公孫丑之對孟子也，曰：“晏子以其君顯。”使景公悉聽其言，其功效固不止于顯；如所處非春秋之世，將與魏、李比烈，亦何至以霸佐為孟子所少哉！是書古無注本，陽湖孫氏作為音義一書，意在復漢志、七略之舊，至以是書為先于左傳，亦其蔽也。厥後大師宿儒，多所闡發，近淛局又仿刻孫本，別有校勘。頃從長沙王祭酒師遊，受讀之下，因采諸說附之正文，取便瀏覽，間參管見，自維學識淺陋，奚足以窺古人之深，師以為可教也，亟取付梓，固辭不獲，愧汗交集。承命作敘，敬誌吾師樂育之殷懷，輒推論是書源委，而于古賢身世之閒，亦為發其隱微而明其忠藎，猶是史公執鞭欣慕之意云。光緒十八年，歲次壬辰，春二月，平江蘇輿謹序。
校吳刻本題識 葉昌熾
晏子春秋是刻之外，尚有陽湖孫氏本，並稱精善。是刻出全椒吳氏，顧澗□敘云：“孫伯淵觀察從元刻影鈔一部，手自覆勘，以贈山尊學士，學士屬廣圻重刻于揚州。”其影寫之原本，今存罟里?瞿氏，余曾見之，緝褫補正，並出澗翁之手。又有明綿眇閣本，亦出自元刻，行款悉同，今又從芾卿處假得元刻本，即孫觀察所見者，因統校一過。元刻誤處，是本皆已改正，益信澗翁之善，然亦有未當者。如第四卷“苟得不知所亞”，“亞”古“惡”字，今竟改作“惡”，誤矣。今元本異者並注於旁，擇其佳處加○別之，至於點畫之差，則不悉著焉。丙子五月鞠常校畢記。元刻本有不知誰何以黃筆校過，頗有一二精當處，為顧氏所未及，今亦以黃筆臨之。頌魯又識。
晏子春秋斠補序 劉師培
晏子春秋，元本已多訛脫，孫刻略依沈啟南本，又較元本為遜。以今考之，有佚文，有錯簡，兼有脫之字，而盧、王、俞、黃諸家或未及審正，因以孫、徐（疑誤）二刻為主，旁及唐、宋類書所引，兼及明刊各本，凡諸子之文與互同者亦互相勘正，疑義奧詞，間加發正，成晏子春秋斠補。惟第二篇“謂於民”與“節於身”對言，以第三篇“民有加利”及“厚民饒下”證之，“謂”疑“□”誤。第四篇“君饗寡君”誼不可通，疑“饗”為“貺”“慶”諸字假音，亦並存其說，以俟折衷，其所不知，則從缺如之例云。
晏子春秋校注敘 張純一
周季百家之書，有自著者，有非自著者。晏子書非晏子自作也，蓋晏子歿後傳其學者采綴晏子之言行而為之也。計孔子之稱九（見諫上二十章，諫下五章、廿一章，問上三十章，問下廿九章，雜上十六章、廿一章、三十章，外上廿七章），其最恉曰：“雖事惰君，能使垂衣裳，朝諸侯”；曰：“不出尊俎之間，折衝千里之外”；曰：“救民之生而不夸，行補三君而不有，晏子果君子也”。吾今乃知晏子時知晏子者，孔子一人而已。墨子之稱二（見問上五章，雜上五章），其最恉曰：“為人者重，自為者輕。”吾今乃知晏子後知晏子者，墨子一人而已。綜核晏子之行，合儒者十三四，合墨者十六七，如曰：“先民而後身，薄身而厚民。”是其儉也，勤也，兼愛也，固晏子之主恉也。夫儒非不尚儉，未若墨以儉為極；儒非不尚勤，未若墨勤生之亟；儒非不兼愛，未若墨兼愛之力：此儒墨之辯也。然儒家囊括萬理，允執厥中，與墨異趣也。晏子儒而墨，如止莊公伐晉，止景公伐魯伐宋，是謂非攻；曰“男不群樂以妨事，女不群樂以妨功”，是謂非樂；曰“不遁於哀，恐其崇死以害生”，是謂節葬；曰“粒食之民，一意同欲”，是謂尚同；曰“稱事之大小，權利之輕重”，是謂大取；曰“舉賢以臨國，官能以敕民”，是謂尚賢；曰“獨立不慚於影，獨寢不慚於魂，行之難者在內”，是謂修身：皆其墨行之彰彰者。又必墾闢田疇而足蠶桑豢牧，使老弱有養，鰥寡有室，其為人也多矣，其取財也，權有無，均貧富，不以養嗜欲，所謂事必因於民者矣。政尚相利，教尚相愛，罔非兼以正別，況乎博聞強記，捷給善辯，前有尹佚，後有墨翟，其揆一也。劉略、班志列之儒家，柳子厚以為不詳，謂宜列之墨家，郡齋讀書志、文獻通考承之，是已。法言云：“墨、晏儉而廢禮。”張湛云：“晏嬰，墨者也。”均可證晏子生為貴冑，而務刻上饒下，重民為治，進賢退不肖，不染世祿之習，故能以其君顯，純臣也。其學蓋原於墨、儒，兼通名、法、農、道，尼父兄事之，史遷願為之執鞭，有以夫。吾服膺晏子書久矣，竊歎其忘己濟物，不矜不伐，駸駸有大禹之風，覃思積年，錄為校注八卷，俾有志斯學者研尋云爾。庚午六月，漢陽張純一敘。 墨、晏尚儉，儉在心，不在物，所以不感於外也；尚勤常行而不休，所謂道在為人也；本儉無為而勤無不為，是之謂能盡其性以盡人物之性。呂氏春秋知度篇云：“治道之要，存乎知性命。”旨哉言乎，墨、晏有焉。純一又記。
晏子春秋新證序 于省吾
晏子春秋舊本無解，自平江蘇氏為之校注，徵引清儒說，解已略具，惟清儒所稱元刻本，即明刊活字本也。劉師培晏子春秋補釋考證頗詳，蘇氏未及采入。晏子書多古義古字，如“死”之讀“尸”，“辟”之訓“輔”，“十一月”之作“冰月”，“疆”之作“彊”，“萊”之作“斄”，“對”之作“敓”，“聞”之作“惛”，“綏”之作“妥”，“治”之作“司”，“禮儀”之作“豐義”，“如”之作“女”，“龍”之作“□”，“厥”之作“久”，“依”之作“韋”，“翼”之作“翌”，“期”之作“其”，具詳篇中。惟自揆學識譾陋，庸能宣其疑滯，究其奧窔乎！世有通學，當能匡其不逮也。
六晏子春秋版本題識
晏子春秋八卷 元刊本 吳方山藏書
周晏嬰撰。凡內篇六卷，外篇二卷，合八卷，卷首有“吳岫”印記。 吳氏手跋曰：“顧英玉先生，南都清介丈夫也，以憲副罷官，而兄時為大司寇，家無長物，出宦日所得書，貨以給日，躬疊冊門左，顏無怍色。予重其所為，隨所質得二書。嗚呼！誦往哲之懿言，法時賢之景行，小子何幸，於此兼得二書，晏子春秋其一，大唐六典其一。蘇郡後學吳岫筆。”（見愛日精盧藏書志） 晏子春秋八卷 元刻本
元刻本晏子春秋八卷，篇目內如首章莊公矜勇力不顧行義晏子諫第一，後同，明時本作“諫矜勇力不顧行義”，不書全題；又篇內按語，俱作大字，加圓圍以別之，明時本則作小字分注于下，與此敻然不同矣。惜首闕半頁，有“書帶草堂”“疑冬書屋”“馬叔靜圖書記”諸印，紙墨俱古。抱經堂群書拾補云：“劉向敘錄云：‘定著八篇，二百一十五章。’予所見者，明吳勉學本止七篇二百三章，今陽湖孫氏星衍得沈啟南、吳懷保本校梓者，分八篇，多十二章，與敘錄之數適合。”今此本篇章亦同，學士曾借校並補刻全目於後，書云：“余校晏子將竣，吳槎客示余元人刻本，其每卷首有總目，又各標於當篇，今本皆缺目錄，以此補之。”（拜經樓藏書題跋）前有目錄、劉向校上晏子奏，每篇又分小篇目，列於每卷之首，總二百十五章。盧氏群書拾補稱：“吳槎客示余元人刻本，其每葉首有總目，又各標於當篇。”即此本。每葉十八行，行十八字。（平津館鑒藏書籍記卷一） 吳山尊刻本出影元鈔，行款與此同，當是其祖本也。舊為拜經樓藏書，盧抱經學士借以校勘，其異同載入群書拾補。 附藏印：“疑冬書屋”“馬叔靜圖書記”。（滂喜齋藏書記卷一） 晏子春秋八卷 明成化間刊本 懷仙樓藏
首有篇目及劉向序，卷首題“晏子春秋內篇諫上第一，凡二十五章”，次行列篇目，題“莊公矜勇力不顧行義晏子諫第一”。每半板九行，行十八字，界長五寸四分，強幅三寸八分，左右雙邊。 竹蔭書屋藏，根本遜志手書本，即傳鈔此本者。（經籍訪古志卷三） 晏子春秋八卷 明活字本
漢志惟作“晏子”，隋志乃名“春秋”，兩志皆作八篇。晁氏讀書志云：“嬰相景公，此書著其行事及諫諍之言。”崇文總目謂後人採嬰行事為之，非嬰所撰。此八卷本，前有目錄及劉向校上晏子奏，每篇又分小目，列於每卷之首，總二百十五章。平津館有影寫本，云：“盧氏群書拾補稱：‘吳槎客示余元人刻本，每卷首有總目，又各標於本篇。’當即此本。”每葉十八行，行十八字，與此符合。有“讀書小子實穎之印”“古鹽馬氏”“笏齋珍藏之印”諸章。（善本書室藏書志卷九） 晏子春秋八卷，明活字印本，每半葉九行，行十八字。前有目錄，載內、外篇章次第，下接劉向校錄文。書分八篇：內篇諫上第一，諫下第二，問上第三，問下第四，雜上第五，雜下第六；外篇重而異者第七，不合經術者第八。版心不載卷數，惟“晏內”“晏外”等字。孫星衍祠堂書目有仿元寫本，即以付吳山尊撫刻，而顧千里為之跋者，其實即此活字本，因其排印整齊，字近元體，故誤以為元刻耳。仁和丁松生八千卷樓藏有元刻本，為馬笏齋舊藏，亦即此本。余丙申三月游浙時曾借觀之，不誣也。漢書藝文志諸子略“儒家”類晏子八篇，隋唐志加“春秋”二字，作七卷，自後崇文總目、晁公武郡齋讀書志、陳振孫直齋書錄解題均作十二卷，則此作八篇蓋猶漢志之舊也。四庫全書提要入史部傳記類，云：“此明李氏綿眇閣刻本。”內篇分諫上、諫下、問上、問下、雜上、雜下，外篇分上下二篇，與漢志八篇之數相合，故仍從此本著錄，庶幾猶略近古焉。綿眇閣本，余亦有之，乃萬曆中刻，在此本之後。此本嘉靖時亦繙雕，世亦罕見。孫星衍於乾隆戊申為畢制軍沅刻是書，所據為萬曆乙酉沈啟南本，附著音義二卷，并不採及他本。盧文弨群書拾補所校晏子春秋，亦僅摭拾音義未引據者，補勘所遺，而未博攷其餘明刻，亦可謂疏漏之甚矣。丙午上巳，德輝。 光緒戊申三月，余回蘇州洞庭展墓，道出江寧，因訪陶齋尚書端方公于金陵節署。時方有收買仁和丁氏八千卷樓藏書儲之江南圖書館之議，居間媒介者為江陰繆小山太夫子荃孫，所有宋、元舊本，均取頭本呈送，此晏子春秋亦在其內。當時均以為元本，余力證其為明時活字印本，且告以余有藏本，與此無異。陶齋曰：“即是明活字印，亦見所未見，能割愛以貽我乎？”余曰：“公前年贈余以宋本南嶽總勝集，余正未有報也，是直可謂拋玉引磚矣。”五月還湘，遂郵寄歸之，臨封為識數語於後。德輝。（郋園讀書志卷五） 晏子春秋四卷 明鈔本
明鈔本晏子春秋作四卷，卷三後書“萬曆十六年冬吳懷保梓”，卷一後書“崇禎十三年庚辰閏四月初六日校錄於雪履齋，仁和鄭紹孔伯翼甫識”。蓋即從吳刻本傳錄者，未附柳宗元辨晏子春秋一篇，史記管晏列傳及孔叢子六條。按文獻通考引崇文總目：“晏子春秋十二卷，晏嬰撰。晏子八篇，今亡，此書後人采嬰行事為之，以為嬰撰則非也。”（錢侗按：玉海引崇文總目同，隋志、唐志七卷，今本八卷。）書錄解題：“晏子春秋十二卷，齊大夫平仲晏嬰撰。漢志八篇，但曰‘晏子’，隋唐七卷，始號‘晏子春秋’。今卷數不同，未知果本書否。”蓋晏子八卷早佚，後人采嬰行事為之，加以“春秋”之名，其作八卷者，猶仍漢志之舊。此併為四卷，且篇目不載全文，視前舊刻本，漸失古意矣。惟崇文總目、書錄解題俱十二卷，而四庫書目及余家舊刻作八卷，疑又經後人併合。以符漢志八篇之數也。（拜經樓藏書題跋記卷四）晏子春秋八卷 明綿眇閣刻本
此明李氏綿眇閣刻本，即出自元刻，篇次行款悉合。卷首有“孫印從添”“慶氏息”朱記。（鐵琴銅劍樓藏書目錄卷十）晏子春秋二卷 萬曆五年刊
見藝風藏書再續記。則虞案：即南監刻子彙本。晏子春秋八卷 影元鈔本
是書烏程閔氏本，竄亂舊第，惟元刻本尚存舊式。內篇分諫上、諫下、問上、問下、雜上、雜下六篇，外篇兩卷，一為重而異者，一為不合經術者，共八篇，與漢志合。總目後係劉向序，以下每卷目後接本文，此本即全椒吳氏刊本之底稿，卷末有陽湖孫氏題記云：“影元版本鈔晏子，據別本改正數字，用朱筆記之。”（鐵琴銅劍樓藏書目錄卷十）晏子春秋 明本
司馬遷傳晏嬰，謂讀晏子春秋，稱“其書世多有之，是以不論，論其軼事”。索隱云：“嬰所著書名晏子春秋，今其書有七十篇。”正義據七略云：“晏子春秋七篇。”漢書藝文志及隋書經籍志俱作七卷，蓋其書雖存，而篇次不一，原本面目唐以前已多離合，誠難究其顛末耳。崇文總目作十四卷，謂其書已亡，所傳者蓋後人采嬰行事而成。因疑柳宗元所云“墨子之徒有齊人者為之，墨好儉，晏子以儉名於世，故尊著其事以增高為己術者”。宋儒猶沿其說，如晁公武之讀書志，馬端臨之通考，均改列墨家，其書益混淆不為世重。宋元著錄其書，如宋史藝文志、郡齋讀書志、直齋書錄解題、文獻通考俱作十二卷，與今本出入，又不可蹤跡焉。宋本既不復睹，百年前藏家著錄，惟元刻九行十八字之八卷本為最善。孫淵如影寫以贈吳山尊，山尊屬顧澗□覆校付梓；而孫氏自據沈啟南、吳懷保本校刊，復假拜經樓所藏元本補卷首總目，由是九行十八字之為元刊，已成千古不易之定論。拜經藏本後歸吾家滂喜齋，余曾取勘吳刻，其誤處悉經澗□改正。間有未當者，如第四卷“苟得不知所亞”，“亞”古“惡”字，吳刻竟改作“惡”，誤矣。諸如此類，瑕不掩瑜，固未足以訾議前賢耳。竊謂拜經元刻，字體結構全無蒙古遺意，細審尚是正、嘉以前雕槧。蓄疑未敢臆定，旋閱雙鑑樓所藏明刻本，行款與此相同，馳書藏園先生，悉其源流，與此相合。藏園明眼，固所折服，僕雖不敏，猶不敢徇前賢之訛，以耳為目，差足自慰耳。廿載以來，所見所藏，此本而外，當推活字本及綿眇閣本為善。吳懷保所刊九行二十字本，改次四卷，已非舊觀，又於劉向表文後“故亦不敢失”句下竄易“復以為一篇，凡八篇，其六篇”十一字，固未足以當善本耳。余別藏明黃之寀校刊九行十八宇之四卷本，與吳刻殊堪伯仲。其他所藏如楊慎評本、閔氏朱墨本，俱作六卷，子彙本又併為二卷，等諸自鄶，不足重焉。頃吾友黃君永年閱肆得此明刻本，攜示商榷，審與拜經藏本字體行款一一吻合，其為明刻之上駟可無疑義。固不必沿襲前人之失，徒以元本取重耳。（著硯樓書跋）晏子春秋七卷 孫星衍校本
右晏子春秋七卷，以元槧本校自刊本。藝文志“儒家”晏子八篇，蓋內篇六，諫上、諫下、問上、問下、雜上、雜下，外篇二，後世始并為一，故七篇。向敘云：“定著二百一十五章。”明吳勉學本止二百三章，余有十子彙本，又以詞相同者附注，亂其次第。予嘗以沈啟南、吳懷保本校梓，分八篇，多十二章，適符敘錄之數。及勘元本，亦如此。元本每卷首有總目，又各標於本篇，唯缺末章之大半，因據太平御覽九百三十五引此書補足之。儒家書此為第一，又是劉向手定，篇第完備，無訛缺，甚可寶也。（廉石居藏書記卷上）晏子春秋八卷 葉昌熾校本
“全椒吳氏得孫淵如所贈影元本晏子春秋，倩顧澗□先生覆勘付梓，世稱精善之本。其所據元刻實為明代雕槧，藏家著錄，同一淵源，前賢千慮之失，余固未敢雷同，曾跋藏本以正其訛。惟傳世之本當以此為最佳，自不必以蒙古雕槧炫燿藏笈也。此吳刻本經葉鞠裳先生據吾家所藏拜經樓著錄本重校一過，元本誤處悉經思適先生校正，然亦有未當者，如第四卷“苟得不知所亞”，“亞”古“惡”字，今竟改作“惡”，誤矣。一字之正，足當思適諍友。先生校是書，凡元本異者並注于旁，擇其佳處加“。”別之，至於點畫之差，則不悉著焉。又拜經藏本舊有黃筆校過，頗有一二精當處，為思適所未及，亦以黃筆臨之。即此可當精善之本。吳刻成於嘉慶丙子，而先生校此書在光緒丙子，相距適六十年，文字因緣，自非偶然。余既藏拜經本，而又得先生手校之帙於丙子歲，足當佳話。今此書存篋又二十年矣，未被論斤之厄，其亦先生有靈，特為呵護耶！爰檢出裝池，并誌顛末於後。（著硯樓書跋）
|
